Остаются отдельные болезненные переживания (болезненные просто потому, что их так ощущает тело), но арахант не делает из них трагедии, потому что ясно понимает, что эти болезненные переживания пройдут, прекратятся.
Это позиция пренебрежения к телу. Почему освобождение от жажды не освобождает тело от страдания? Почему психологически мы свободны, но тело очевидно продолжает страдать? Можно ли его принципиально освободить от страдания? Может быть не все секреты еще были открыты Буддой последователям, так как время еще тогда не пришло?
Почему же пренебрежения? Тело со временем так и так прекратится, умрёт, распадётся. Такова его природа. Что толку о нём беспокоиться больше, чем нужно?
По другому сформулирую. Почему тело не может стать бессмертным и проявляющим радость освобождения Будды?
Потому что тело - это физическое явление, среди других физических явлений. Физические явления обусловлены множеством факторов, непостоянны, подвержены тлению (собственно, сам термин, которым обозначаются физические явления в буддизме, rūpa, означает именно "подверженное тлению"). _________________ Границы мира - это границы языка
Нет, обычное восприятие состоит в том, что мысли, эмоции, реакции, чувства и т.п., меняются, но что всё это, тем не менее, "мои" действия, или же, как минимум, события, происходящие со "мной". А не-я - это одновременно методика дистанцирования, отстранения от эмоций, реакций, и т.п., и методика наблюдения безличности всего, данного в опыте. Это два взаимосвязанных аспекта, только так они и работают. Нужно отстраниться, чтобы это увидеть, а видение безличности способствует отстраненности (временной, конечно же, и обусловленной).
В йоге есть такая практика отстранения себя - наблюдающего сознания. Я ее достаточно давно практикую. Отделение от тела, чувств, ума. И это ощущается как реально отдельное наблюдающее сознание, которое отстраненно может наблюдать то что происходит с телом, чувствами, мыслями. Ты реально чувствуешь, что ты это не тело, не чувства, не мысли. Ты это тот кто это наблюдает, но ты все еще отдельное существо, сам принцип эго при этом не аннулируется.
И это отдельное сознание все еще умственной природы. Из йоги следует, что это отделение может завершиться в ментальном пуруше. Это уже будет духовное переживание, не ментальное.
Тханнисаро аргументирует подробно с опорой на сутты.
Вывод один - сатипаттхана это не исключительный путь и вообще не путь сам по себе, а один из факторов просветления.
Статья-то разумная, но она не о том. Она о випассане (об инсайте), а не о сатипаттханах. А сатипаттханы и развивают сосредоточенность, и ведут к инсайту (благодаря которому обретается мудрость). Любопытно заметить, кстати, что из-за этого в "Висуддхимагге" разные аспекты сатипаттхан оказались разбросаны по разным разделам. Одни рассматриваются в разделе о самадхи, а другие - в разделе о пання. _________________ Границы мира - это границы языка
№357378Добавлено: Пн 20 Ноя 17, 22:11 (7 лет тому назад)
тот, кто достиг видения-как-есть явлений с помощью высшей мудрости, но не достиг успокоения ума, должен обратиться к тому, кто достиг успокоения ума … с вопросом: “Как нужно стабилизировать ум (читта)? Как его нужно успокаивать? Как его нужно объединять? Как его нужно сосредоточивать (самадаха-таббам)?” Тот должен ответить в соответствии с тем, что он увидел и пережил: “Ум нужно стабилизировать таким образом … успокаивать таким образом … объединять таким образом … сосредоточивать таким образом”. В результате (первый) достигнет и успокоения ума, и видения-как-есть явлений с помощью высшей мудрости.
Нет, обычное восприятие состоит в том, что мысли, эмоции, реакции, чувства и т.п., меняются, но что всё это, тем не менее, "мои" действия, или же, как минимум, события, происходящие со "мной". А не-я - это одновременно методика дистанцирования, отстранения от эмоций, реакций, и т.п., и методика наблюдения безличности всего, данного в опыте. Это два взаимосвязанных аспекта, только так они и работают. Нужно отстраниться, чтобы это увидеть, а видение безличности способствует отстраненности (временной, конечно же, и обусловленной).
В йоге есть такая практика отстранения себя - наблюдающего сознания. Я ее достаточно давно практикую. Отделение от тела, чувств, ума. И это ощущается как реально отдельное наблюдающее сознание, которое отстраненно может наблюдать то что происходит с телом, чувствами, мыслями. Ты реально чувствуешь, что ты это не тело, не чувства, не мысли. Ты это тот кто это наблюдает, но ты все еще отдельное существо, сам принцип эго при этом не аннулируется.
И это отдельное сознание все еще умственной природы. Из йоги следует, что это отделение может завершиться в ментальном пуруше. Это уже будет духовное переживание, не ментальное.
Ну а вот если сделать предметом наблюдения ещё и само наблюдающее сознание, это будет уже буддийская практика _________________ Границы мира - это границы языка
Остаются отдельные болезненные переживания (болезненные просто потому, что их так ощущает тело), но арахант не делает из них трагедии, потому что ясно понимает, что эти болезненные переживания пройдут, прекратятся.
Это позиция пренебрежения к телу. Почему освобождение от жажды не освобождает тело от страдания? Почему психологически мы свободны, но тело очевидно продолжает страдать? Можно ли его принципиально освободить от страдания? Может быть не все секреты еще были открыты Буддой последователям, так как время еще тогда не пришло?
Почему же пренебрежения? Тело со временем так и так прекратится, умрёт, распадётся. Такова его природа. Что толку о нём беспокоиться больше, чем нужно?
По другому сформулирую. Почему тело не может стать бессмертным и проявляющим радость освобождения Будды?
Потому что тело - это физическое явление, среди других физических явлений. Физические явления обусловлены множеством факторов, непостоянны, подвержены тлению (собственно, сам термин, которым обозначаются физические явления в буддизме, rūpa, означает именно "подверженное тлению").
Отнеситесь, пожалуйста, к вопросу не шаблонно. Как так может быть, что психологическая суть истинна, а ее форма ложна? Может быть тогда суть не до конца истинна, что она не может распространить свою истину на свою форму?
тот, кто достиг видения-как-есть явлений с помощью высшей мудрости, но не достиг успокоения ума, должен обратиться к тому, кто достиг успокоения ума … с вопросом: “Как нужно стабилизировать ум (читта)? Как его нужно успокаивать? Как его нужно объединять? Как его нужно сосредоточивать (самадаха-таббам)?” Тот должен ответить в соответствии с тем, что он увидел и пережил: “Ум нужно стабилизировать таким образом … успокаивать таким образом … объединять таким образом … сосредоточивать таким образом”. В результате (первый) достигнет и успокоения ума, и видения-как-есть явлений с помощью высшей мудрости.
А можно развивать и то, и другое вместе, как об этом и говорится в AN4.170. Вот сатипаттханы как раз и развивают и то, и другое. _________________ Границы мира - это границы языка
Отнеситесь, пожалуйста, к вопросу не шаблонно. Как так может быть, что психологическая суть истинна, а ее форма ложна? Может быть тогда суть не до конца истинна, что она не может распространить свою истину на свою форму?
Так а никто не говорит, что тело в каком-либо смысле "ложно". Оно не ложно. Оно истинно существует в соответствии со своей природой - непостоянной и обусловленной. _________________ Границы мира - это границы языка
Тханнисаро аргументирует подробно с опорой на сутты.
Вывод один - сатипаттхана это не исключительный путь и вообще не путь сам по себе, а один из факторов просветления.
Читайте махасатипаттхану и не поддавайтесь на уловки комментаторов. Будда прямо сказал, что есть прямой путь. Он не отвергает окольные, но этот - прямой. Не получится этот - идите окольным, если хотите. Но не ищите оправданий тому, что у Вас не получилось. Это не делает сатипаттхану чем-то недостаточным. Просто Вам нужно еще до сатипаттханы оставить индивидуальные препятствия. Сатипаттхане альтернативы нет. Это часть пути. И не одна восьмая, а две трети. _________________ Решительность и усердие (шила) в невозмутимом (самадхи) исследовании (праджня) корней всех беспокойств ума.
№357388Добавлено: Пн 20 Ноя 17, 22:16 (7 лет тому назад)
Цитата:
Она о випассане (об инсайте), а не о сатипаттханах
О том о том. Випассана прозрение это результат сатипаттханы (практики)
Как раз о том Тханиссаро пишет. О том что успокоение и внимательность идут рука об руку. Может быть кто-то впереди, кто-то позади временно. Но вместе внимательность и сосредоточение, а не исключительно внимательность приводящая к инсайту.
Нет, обычное восприятие состоит в том, что мысли, эмоции, реакции, чувства и т.п., меняются, но что всё это, тем не менее, "мои" действия, или же, как минимум, события, происходящие со "мной". А не-я - это одновременно методика дистанцирования, отстранения от эмоций, реакций, и т.п., и методика наблюдения безличности всего, данного в опыте. Это два взаимосвязанных аспекта, только так они и работают. Нужно отстраниться, чтобы это увидеть, а видение безличности способствует отстраненности (временной, конечно же, и обусловленной).
В йоге есть такая практика отстранения себя - наблюдающего сознания. Я ее достаточно давно практикую. Отделение от тела, чувств, ума. И это ощущается как реально отдельное наблюдающее сознание, которое отстраненно может наблюдать то что происходит с телом, чувствами, мыслями. Ты реально чувствуешь, что ты это не тело, не чувства, не мысли. Ты это тот кто это наблюдает, но ты все еще отдельное существо, сам принцип эго при этом не аннулируется.
И это отдельное сознание все еще умственной природы. Из йоги следует, что это отделение может завершиться в ментальном пуруше. Это уже будет духовное переживание, не ментальное.
Ну а вот если сделать предметом наблюдения ещё и само наблюдающее сознание, это будет уже буддийская практика
На мой взгляд это уже перебор. Потому что потом можно вести речь о наблюдающем за наблюдающем. Это как в разведке и контр-разведке.
Мне кажется там дальше уже трансформация ментального сознания в непосредственно духовное. То есть суть не в новом наблюдающем, а в том что наблюдающий другой природы.
№357390Добавлено: Пн 20 Ноя 17, 22:17 (7 лет тому назад)
Цитата:
И не одна восьмая, а две трети.
тот, кто достиг видения-как-есть явлений с помощью высшей мудрости, но не достиг успокоения ума, должен обратиться к тому, кто достиг успокоения ума … с вопросом: “Как нужно стабилизировать ум (читта)? Как его нужно успокаивать? Как его нужно объединять? Как его нужно сосредоточивать (самадаха-таббам)?” Тот должен ответить в соответствии с тем, что он увидел и пережил: “Ум нужно стабилизировать таким образом … успокаивать таким образом … объединять таким образом … сосредоточивать таким образом”. В результате (первый) достигнет и успокоения ума, и видения-как-есть явлений с помощью высшей мудрости.
Вам нельзя начинать темы Вам нельзя отвечать на сообщения Вам нельзя редактировать свои сообщения Вам нельзя удалять свои сообщения Вам нельзя голосовать в опросах Вы не можете вкладывать файлы Вы можете скачивать файлы
FAQ
Поиск
Пользователи
Группы
Календарь
Peгиcтрaция
Профиль
Войти и проверить личные сообщения
Вхoд
