Хотя первичные реальности существуют как конкретные сути вещей, они настолько утончённые и глубокие, что обычный нетренированный человек не может их воспринять. Такой человек не может видеть первичные реальности, потому что его ум омрачён концепциями, которые формируют реальность в условно определённые видимости. Только с помощью мудрого тщательного внимания к вещам (йонисо манасика̄ра) человек может видеть вне концепций и принимать первичные реальности в качестве объектов своего знания.
...
Пан̃н̃а̄ это мудрость, или знание вещей такими, какие они есть на самом деле. Здесь она названа способностью, потому что выполняет доминирующую роль в понимании вещей такими, как они есть. В Абхидхамме три термина – мудрость (пан̃н̃а̄), знание (н̃а̄н̣а), и не-заблуждение (амоха) – используются в качестве синонимов. Мудрость имеет характеристику проникновения в вещи согласно их реальной природе (йатха̄сабха̄вапат̣иведха). Её функция – освещать объективное поле словно лампа. Она проявляется как не-замешательство. Её непосредственная причина – мудрое внимание (йонисо манасика̄ра).
Согласен с написанным. Вопрос только в том, что считать первичной реальностью. В суттах это 5 кхандх, три характеристики существования и 4БИ, о чем я и говорил выше. Ясно понимая три характеристики, 4БИ, и концептуально видя возможность ниббаны - человек становится сотапанной, видя все явления напрямую, всегда, когда на них направляется внимание - человек обретает мудрость (око) Араханта.
Хотя первичные реальности существуют как конкретные сути вещей, они настолько утончённые и глубокие, что обычный нетренированный человек не может их воспринять. Такой человек не может видеть первичные реальности, потому что его ум омрачён концепциями, которые формируют реальность в условно определённые видимости. Только с помощью мудрого тщательного внимания к вещам (йонисо манасика̄ра) человек может видеть вне концепций и принимать первичные реальности в качестве объектов своего знания.
...
Пан̃н̃а̄ это мудрость, или знание вещей такими, какие они есть на самом деле. Здесь она названа способностью, потому что выполняет доминирующую роль в понимании вещей такими, как они есть. В Абхидхамме три термина – мудрость (пан̃н̃а̄), знание (н̃а̄н̣а), и не-заблуждение (амоха) – используются в качестве синонимов. Мудрость имеет характеристику проникновения в вещи согласно их реальной природе (йатха̄сабха̄вапат̣иведха). Её функция – освещать объективное поле словно лампа. Она проявляется как не-замешательство. Её непосредственная причина – мудрое внимание (йонисо манасика̄ра).
Ясно понимая три характеристики, 4БИ, и концептуально видя возможность ниббаны - человек становится сотапанной.
Да не становится он сотапанной с концептуальным видением. Йонисо манасикара направлено на уровень параматтха, сквозь концепты. В суттане это - сознание, восприятие, ощущения, санкхары и форма, а так же ниббана-дхату (в абхидхамме: читта, четасики, рупа и ниббана) видятся прямо, как и характеристики обусловленных дхамм, как и ниббана. Только так можно уничтожить первые три оковы. Концептуально их не устранить.
Да не становится он сотапанной с концептуальным видением. Йонисо манасикара направлено на уровень параматтха, сквозь концепты. В суттане это - сознание, восприятие, ощущения, санкхары и форма, а так же ниббана-дхату (в абхидхамме: читта, четасики, рупа и ниббана) видятся прямо, как и характеристики обусловленных дхамм, как и ниббана. Только так можно уничтожить первые три оковы. Концептуально их не устранить.
Нет, видит умственно, то есть в виде концепций. А вот Арахант видит явления как есть, т.е. посредством знаний джханы+випассаны, которых у сотапанны нет и в помине. У него только уверенность в Трех Драгоценностях есть и 3 оковы отбрасываются.
Цитата:
Только так можно уничтожить первые три оковы. Концептуально их не устранить.
Да правда что-ли? Воззрения о существовании "Я" можно отбросить благодаря наблюдению и пониманию в различных сферах, как я писал выше, а уж читая и понимая сутты - это сделать куда проще. Не нужно путать это с отбрасыванием самомнения, которое является 8-ой оковой, и только Арахант ее отбрасывает. Сомнения в отношении того, что является благим, а что не благим, довольно легко изучением Дхаммы рассеиваются. В ритуалах и суевериях можно разочароваться или вообще в них не верить, т.е. вообще такой оковы не иметь, я например никогда во взрослой жизни не верил в силу ритуалов, даже в буддийские не верю. Эти помехи не так сложно отбросить, но чтобы стать сотапанной нужно еще нравственность развить хотя-бы до уровня естественного соблюдения 5 обетов без малейших нарушений, ну и естественно сомнений не иметь в Трех Драгоценностях.
P.S. Абхидхаммисты склонны все усложнять, придумывая новые сущности, которых нет в суттах.
Когда человек увидел таким образом 4БИ, регулярно размышляя о них (т.е. делая их объектом сосредоточения), видя реальные подтверждения, то такое масштабное видение полной картины 4БИ, которое лишает сомнений в Дхамме навсегда - и является открытием Ока Дхаммы. ...
Абсолютная уверенность в том, что написано у меня в подписи - является открытием Ока Дхаммы
У многих людей, которые и слухом не слышали о 4БИ и прочем открыто это око, просто они не знают, что это око Дхаммы.
Зарегистрирован: 31.10.2017 Суждений: 17830 Откуда: Москва
№433144Добавлено: Ср 01 Авг 18, 08:49 (6 лет тому назад)
А я думаю, что Antaradhana прав. Если бы для вступления в поток нужно было бы прямое видение, то не зачем было бы выделять отдельно соттапану, сразу Арахант и все. И что он очень верно подметил, что утвердившаяся вера главное. Это как интуитивное знание, которое со временем неизбежно станет реализацией прямого видения. И это верно для любых духовных путей. Только эта вера не просто интеллектуальная уверенность, а нечто более глубокое, что выдерживает испытания временем и восстанавливает себя даже после трудных периодов. И как Будда говорил, эта вера достигается очищением ума, то есть некоторые позитивные четасики как бы начинают возникать почти необратимо в одном направлении - освобождения.
На мой взгляд, преждевременно и самое главное бессмысленно давать такие техники людям, не познавшим суть Дхаммы, добровольно не вступившим на буддийский путь очищения ума, не принявшим Три Драгоценности в качестве единственного прибежища в жизни, а просто "туристам от духовки", которые сегодня едут на випассану Гоенки, а завтра к колдунам, даосам или вайшнавам, и все для них имеет один вкус. Никто из таких людей ничего, кроме каких-то медитативных мороков-спецэффектов не обретет. Для связи с Дхаммой нужно не ретриты устраивать, а собственно Дхамме обучать. Ретриты нужны уже для очень продвинутых практиков, уровня анагаминов (вспомните сутту, когда Будда считал правильным в лесу затворяться), даже среди монахов таких единицы, что уж про мирян говорить.
Абсолютная уверенность в том, что написано у меня в подписи - является открытием Ока Дхаммы. Это может как в один момент произойти - легко и радостно, а может медленно и печально, или даже болезненно, так как заслуги разные у людей.
То есть у меня открыто Око Дхаммы? Так как, то что у Вас написано в подписи совершенно очевидные для меня вещи.
"Всё, что подвержено возникновению, подвержено и прекращению, все формации непостоянны.
А то, что непостоянно – то является страданием.
В отношении того, что является непостоянным и страдательным, нельзя сказать: «Это моё, я таков, это моё я».
Приведу примеры. Многие вещи которым учил Будда, сегодня известны и небуддистам. Например тилакхана. Физики доказали, что в мире нет неизменных, абсолютно статичных вещей, что все системы динамичны. Вот научное доказательство аниччи. Нейробиологи доказали, что страдания (как минимум физические) - это неизбежный элемент, без которого невозможно существование высокоуровневых биологических нервных систем. Вот научное доказательство дуккхи. Биологи доказали, что тело - это совокупность атомов, полученных из пищи, созданное на основе клеток матери и отца, а психологи уверяют, что все наше сознание, кроме узкого спектра наследуемых черт, является программой, загруженной из социума, и это так и есть. Были даже эксперименты в давние времена, когда детей растили взаперти, без общения с людьми, лишь поставляя им еду, и они, вырастая, не имели ничего человеческого, становились просто "овощами" - умеющими есть, пить, испражняться и бояться. Вот научное доказательство безличности нама-рупа ... Но все эти специалисты, либо люди, прочитавшие об этом в научных статьях либо посмотрев в научно-популярных передачах, в отличии от учеников Будды, не знают, что делать со всей этой информацией. Да и для большинства современных атеистов - эти вещи могут быть вполне себе обыденными, но точка зрения на них может быть далека от буддийской.
Вещи, о которых Вы пишете, разумеется, не противоречат тилакхана. Это хорошо - в разговорах с "внешними" собеседниками можно ссылаться на то, что Дхамма не противоречит т.н. "научной картине мира".
Но доказательством тилакхана эти вещи не являются, даже если слово "доказательство" понимать не в смысле научной методологии, а в разговорном смысле. Поэтому и не удивительно, что "большинство современных атеистов" не видят в этом тилакхана. Они всего лишь не считают доказательствами то, что доказательствами не является.
Теперь о каждой характеристике по отдельности:
1.Аничча. Отсутствие абсолютно статичных систем совершенно не значит, будто в мире не может быть постоянства в том смысле, который интересует людей. Составные части какой-либо системы могут меняться постоянно, но система в целом может быть гораздо долговечнее, чем её составные части. Тело долговечнее составляющих его клеток. Общество (если это хотя бы минимально здоровое общество) долговечнее отдельного человека, и т.д. Вы скажете, что "долговечность" всё равно не означает "вечности". Несомненно. Но стоит иметь в виду, что современного человека Вы изменчивостью, как таковой, не напугаете - изменчивость страшна только вместе с неподконтрольностью, с анаттой. А если процессом изменений можно управлять - так это наоборот, праздник души и именины сердца, сплошной прогресс.
1.1. Есть и ещё один момент. Неподконтрольная изменчивость каких вещей, важных для людей, может быть доказана так, как Вы предлагаете - с опорой на современные естественные науки? Неподконтрольная изменчивость тела - несомненно. Но её доказывать и так не нужно - никто в ней, в общем, и не сомневается. Неподконтрольная изменчивость человеческого общества, человеческой цивилизации? Тоже можно доказать. Правда, естественными науками тут не обойтись. Придётся залезть в историю, в социологию, в экономику, в философию и историю философии, в религиоведение. Но есть одна важная вещь, неподконтрольную изменчивость которой вообще никакими науками не докажешь. Я говорю о неподконтрольной изменчивости сознания - потому что сначала понадобилось бы доказать сводимость сознания к тем вещам, которые изучают какие-либо науки - а это всё ещё не сделано сколько-нибудь убедительным способом.
Если Вы этот мой тезис будете оспаривать, я отвечу как всегда - отошлю Вас к статье ( https://samharris.org/the-mystery-of-consciousness ) Сэма Харриса. В конце концов, он - нейробиолог, да ещё и один из популярных "апостолов" научного подхода ко всему на свете - ему и карты в руки.
А не имея доказательства неподконтрольного непостоянства сознания, Вы не имеете аргументов, которыми можно было бы обосновать превосходство Будда Дхаммы над другими религиями.
2. Дуккха. Ну, тут всё просто. Да, способность испытывать физическое страдание - это необходимое качество живых существ, нечто, без чего они (мы) не могут существовать. Но способность испытывать страдание идёт в паре со способностью испытывать удовольствие. Почему второе менее важно, чем первое? Миллионы живых существ считают испытываемые страдания (и риск испытать ещё большие при неблагоприятном стечении обстоятельств), приемлемой ценой за те удовольствия, которые удаётся от жизни получить. NB! Это я не к тому говорю, что "миллионы живых существ не могут ошибаться", а к тому, что Вы ещё не доказали, что они ошибаются.
3. Анатта. А вот здесь совсем интересно. Вещи, о которых Вы говорите, если что и могли бы доказывать, то совсем не анатта. Они бы доказывали, что человеческая личность возникает в результате соединения целого ряда биологических и социальных условий - но отнюдь не то, что она отсутствует; отнюдь не то, что кхандхи безличны. Например, советские философы и психологи были вполне в курсе этих вещей, но у них была в чём-то даже интересная концепция личности (можете почитать кого-нибудь из школы Выготского, например, Леонтьева, от психологов, или Ильенкова от философов, чтобы убедиться в этом). И вот, они считали, что человеческая личность, возникнув, как обусловленная всем этим, дальше существует и действует как вполне реальная, и даже обладает определенной свободой воли, определенной свободой распоряжения совокупностями.
Сказанное выше совершенно не следует понимать таким образом, будто в трёх характеристиках нельзя удостовериться. Можно. Но для этого требуется нечто иное.
Чтобы удостовериться в анатта, следует, тренируя памятование и внимательность, в режиме реального времени наблюдать зависимое возникновение ментальных феноменов
(об этом я только что писал в соседней теме, так что здесь не буду повторяться: https://dharma.org.ru/board/post432853.html#432853 ). Тогда станет видно, что все ментальные феномены, включая и волю, и принятие решений, и т.д. - это только автоматические, безличные реакции на другие ментальные феномены.
А когда уяснена анатта, то очевидным делается и неподконтрольный характер изменений. А то, что изменяется неподконтрольно, то, конечно же, тягостно.
Чуть более подробно остановлюсь только на одном вопросе, о котором не писал по данной выше ссылке - на вопросе о сознании. В тот момент, когда в результате тренировки памятования и внимательности испытывается (непродолжительная, разумеется) отрешенность, внимание пребывает в покое, не увлекается жаждой туда и сюда. И благодаря тому, что внимание не увлекается жаждой, в этот момент можно наблюдать сознание, не находящееся на службе у той или иной жажды, но предоставленное само себе. Точнее говоря, в момент, когда жажда замерла, такое сознание существует - а рефлексивным наблюдением этого сознания является уже сознание следующего момента. Но суть дела от этого уточнения не меняется. Заключается же эта суть в том, что делается видно: сознание, свободное от обслуживания жажды, предоставленное само себе - это нечто совершенно пассивное - просто отражение объекта, который в данный момент воспринимается. Никакого собственного содержания, отличного от воспринимаемого объекта, у этого сознания нет; никакой собственной "субъектности", никакого "активного начала" - тоже нет. Сознание полностью обусловлено воспринимаемым объектом и способностями восприятия (органами чувств и умом). Так делается очевидной, непосредственно видимой, ещё и та истина, о которой Будда говорил, например, в MN148: "cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṃ" (при условии [наличия] глаза и зрительно воспринимаемых объектов возникает сознание глаза) - и далее то же самое, с соответствующими изменениями, о каждом из шести видов сознания. _________________ Границы мира - это границы языка
№433150Добавлено: Ср 01 Авг 18, 09:03 (6 лет тому назад)
В суттах, кстати, похоже, сказано, что только Архат может напрямую увидеть Ниббану, а остальные еще не могут.
Вот:
«Друг, хотя я чётко увидел в соответствии с действительностью правильной мудростью: «Ниббана – это прекращение существования», [всё же], я не арахант, чьи пятна [загрязнений ума] уничтожены. Представь, друг, как если бы в пустыне у дороги стоял бы колодец, но в нём не было бы ни верёвки, ни ведра. И мимо проходил бы человек, подавленный и страдающий от жары, уставший, обезвоженный, жаждущий пить. Он заглянул бы в колодец, и знание возникло бы в нём: «Там есть вода». Но он не мог бы коснуться её телом. Точно также, друг, хотя я чётко увидел в соответствии с действительностью правильной мудростью: «Ниббана – это прекращение существования», [всё же], я не арахант, чьи пятна [загрязнений ума] уничтожены»7. (СН 12.68)
То есть, похоже, анагами может мудростью «увидеть» Ниббану, но не может проникнуть в нее сознанием.
А я думаю, что Antaradhana прав. Если бы для вступления в поток нужно было бы прямое видение, то не зачем было бы выделять отдельно соттапану, сразу Арахант и все. И что он очень верно подметил, что утвердившаяся вера главное. Это как интуитивное знание, которое со временем неизбежно станет реализацией прямого видения. И это верно для любых духовных путей. Только эта вера не просто интеллектуальная уверенность, а нечто более глубокое, что выдерживает испытания временем и восстанавливает себя даже после трудных периодов. И как Будда говорил, эта вера достигается очищением ума, то есть некоторые позитивные четасики как бы начинают возникать почти необратимо в одном направлении - освобождения.
Арахант отличается не наличием прямого видения, а тем, что у него стопроцентно развиты и нравственность, и сосредоточенность, и мудрость, и нет даже тонких форм жажды. Впрочем, я не отрицаю, что у Вас есть право считать так, как Вам угодно Однако следует иметь в виду, что в данном случае Антарадхана излагает не традиционную точку зрения южного буддизма (которая выражена в Висуддхимагга и в Абхидхамматтха Сангаха, и которая как раз предполагает, что для вступления в поток нужно прямое видение), а одну из многих авторских интерпретаций сутт (в данном случае она принадлежит, видимо, тому монаху, на которого он ссылается, дост. Дхаммавудхо - а в России её пропагандирует SV). _________________ Границы мира - это границы языка
Сказанное выше совершенно не следует понимать таким образом, будто в трёх характеристиках нельзя удостовериться. Можно. Но для этого требуется нечто иное.
Чтобы удостовериться в анатта, следует, тренируя памятование и внимательность, в режиме реального времени наблюдать зависимое возникновение ментальных феноменов
(об этом я только что писал в соседней теме, так что здесь не буду повторяться: https://dharma.org.ru/board/post432853.html#432853 ). Тогда станет видно, что все ментальные феномены, включая и волю, и принятие решений, и т.д. - это только автоматические, безличные реакции на другие ментальные феномены.
А когда уяснена анатта, то очевидным делается и неподконтрольный характер изменений. А то, что изменяется неподконтрольно, то, конечно же, тягостно.
Чуть более подробно остановлюсь только на одном вопросе, о котором не писал по данной выше ссылке - на вопросе о сознании. В тот момент, когда в результате тренировки памятования и внимательности испытывается (непродолжительная, разумеется) отрешенность, внимание пребывает в покое, не увлекается жаждой туда и сюда. И благодаря тому, что внимание не увлекается жаждой, в этот момент можно наблюдать сознание, не находящееся на службе у той или иной жажды, но предоставленное само себе. Точнее говоря, в момент, когда жажда замерла, такое сознание существует - а рефлексивным наблюдением этого сознания является уже сознание следующего момента. Но суть дела от этого уточнения не меняется. Заключается же эта суть в том, что делается видно: сознание, свободное от обслуживания жажды, предоставленное само себе - это нечто совершенно пассивное - просто отражение объекта, который в данный момент воспринимается. Никакого собственного содержания, отличного от воспринимаемого объекта, у этого сознания нет; никакой собственной "субъектности", никакого "активного начала" - тоже нет. Сознание полностью обусловлено воспринимаемым объектом и способностями восприятия (органами чувств и умом). Так делается очевидной, непосредственно видимой, ещё и та истина, о которой Будда говорил, например, в MN148: "cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṃ" (при условии [наличия] глаза и зрительно воспринимаемых объектов возникает сознание глаза) - и далее то же самое, с соответствующими изменениями, о каждом из шести видов сознания.
В том то и дело, что это уже вопросы веры. Не сможете Вы доказать Анатту человеку который переживал в своем опыте активного действующего Брахмана и который напрямую видел, что Брахман стоит и за безличными процессами. Что не умаляет, конечно, и необходимости для ограниченной человеческой личности увидеть Анатту по отношению к этой ограниченной личности, которой мы сейчас являемся.
Арахант отличается не наличием прямого видения, а тем, что у него стопроцентно развиты и нравственность, и сосредоточенность, и мудрость, и нет даже тонких форм жажды. Впрочем, я не отрицаю, что у Вас есть право считать так, как Вам угодно Однако следует иметь в виду, что в данном случае Антарадхана излагает не традиционную точку зрения южного буддизма (которая выражена в Висуддхимагга и в Абхидхамматтха Сангаха, и которая как раз предполагает, что для вступления в поток нужно прямое видение), а одну из многих авторских интерпретаций сутт (в данном случае она принадлежит, видимо, тому монаху, на которого он ссылается, дост. Дхаммавудхо - а в России её пропагандирует SV).
На мой взгляд, такая позиция (про отличия Араханта) противоречит суттам. Однако, у Вас есть право считать так, как Вам угодно.
В суттах, кстати, похоже, сказано, что только Архат может напрямую увидеть Ниббану, а остальные еще не могут.
Вот:
«Друг, хотя я чётко увидел в соответствии с действительностью правильной мудростью: «Ниббана – это прекращение существования», [всё же], я не арахант, чьи пятна [загрязнений ума] уничтожены. Представь, друг, как если бы в пустыне у дороги стоял бы колодец, но в нём не было бы ни верёвки, ни ведра. И мимо проходил бы человек, подавленный и страдающий от жары, уставший, обезвоженный, жаждущий пить. Он заглянул бы в колодец, и знание возникло бы в нём: «Там есть вода». Но он не мог бы коснуться её телом. Точно также, друг, хотя я чётко увидел в соответствии с действительностью правильной мудростью: «Ниббана – это прекращение существования», [всё же], я не арахант, чьи пятна [загрязнений ума] уничтожены»7. (СН 12.68)
То есть, похоже, анагами может мудростью «увидеть» Ниббану, но не может проникнуть в нее сознанием.
А почему Вы считаете, что "напрямую увидеть" - это не то же самое, что "увидеть мудростью", но то же самое, что "коснуться телом"? Paññā, которую переводят как "мудрость" - это ведь не познание посредством рассуждений (силлогизмов, умозаключений), но как раз "прямое видение", видение-как-есть. Upas выше приводил цитату на этот счёт. _________________ Границы мира - это границы языка
Арахант отличается не наличием прямого видения, а тем, что у него стопроцентно развиты и нравственность, и сосредоточенность, и мудрость, и нет даже тонких форм жажды. Впрочем, я не отрицаю, что у Вас есть право считать так, как Вам угодно Однако следует иметь в виду, что в данном случае Антарадхана излагает не традиционную точку зрения южного буддизма (которая выражена в Висуддхимагга и в Абхидхамматтха Сангаха, и которая как раз предполагает, что для вступления в поток нужно прямое видение), а одну из многих авторских интерпретаций сутт (в данном случае она принадлежит, видимо, тому монаху, на которого он ссылается, дост. Дхаммавудхо - а в России её пропагандирует SV).
На мой взгляд, такая позиция (про отличия Араханта) противоречит суттам. Однако, у Вас есть право считать так, как Вам угодно.
Надеюсь, Вы не сочтёте пренебрежением к Вашему знанию и пониманию, если я скажу, что (при всём уважении) не считаю, что Вы понимаете сутты лучше, чем Буддагоса и Ануруддха? _________________ Границы мира - это границы языка
2. Дуккха. Ну, тут всё просто. Да, способность испытывать физическое страдание - это необходимое качество живых существ, нечто, без чего они (мы) не могут существовать. Но способность испытывать страдание идёт в паре со способностью испытывать удовольствие. Почему второе менее важно, чем первое? Миллионы живых существ считают испытываемые страдания (и риск испытать ещё большие при неблагоприятном стечении обстоятельств), приемлемой ценой за те удовольствия, которые удаётся от жизни получить. NB! Это я не к тому говорю, что "миллионы живых существ не могут ошибаться", а к тому, что Вы ещё не доказали, что они ошибаются.
Так «удовольствие» - это просто тонкий вид страдания. И, например Фрейд это отлично доказывал в своем «По ту сторону принципа удовольствия».
Цитата:
3. Анатта. А вот здесь совсем интересно. Вещи, о которых Вы говорите, если что и могли бы доказывать, то совсем не анатта. Они бы доказывали, что человеческая личность возникает в результате соединения целого ряда биологических и социальных условий - но отнюдь не то, что она отсутствует; отнюдь не то, что кхандхи безличны. Например, советские философы и психологи были вполне в курсе этих вещей, но у них была в чём-то даже интересная концепция личности (можете почитать кого-нибудь из школы Выготского, например, Леонтьева, от психологов, или Ильенкова от философов, чтобы убедиться в этом). И вот, они считали, что человеческая личность, возникнув, как обусловленная всем этим, дальше существует и действует как вполне реальная, и даже обладает определенной свободой воли, определенной свободой распоряжения совокупностями.
Вам нельзя начинать темы Вам нельзя отвечать на сообщения Вам нельзя редактировать свои сообщения Вам нельзя удалять свои сообщения Вам нельзя голосовать в опросах Вы не можете вкладывать файлы Вы можете скачивать файлы
FAQ
Поиск
Пользователи
Группы
Календарь
Peгиcтрaция
Профиль
Войти и проверить личные сообщения
Вхoд
Однако следует иметь в виду, что в данном случае Антарадхана излагает не традиционную точку зрения южного буддизма (которая выражена в Висуддхимагга и в Абхидхамматтха Сангаха, и которая как раз предполагает, что для вступления в поток нужно прямое видение), а одну из многих авторских интерпретаций сутт (в данном случае она принадлежит, видимо, тому монаху, на которого он ссылается, дост. Дхаммавудхо - а в России её пропагандирует SV).