Нет, не сотапанна. В нравственности есть недочеты.
Добродетельность (нравственность) не гарантирует сотапанства. Нравственнный (добродетельный) монах, знающий и практикующий дхамму, совсем не обязательно сотапанна. Возможно, что так практикуя он станет сотапанной. Но когда? Большой вопрос.
В Ратана сутте есть строки, что даже если сотапанна совершит что-то дурное - он не сможет его скрыть. То есть можно сделать вывод, что вступление в поток не обязательно всегда сопровождается безупречной добродетелью.
Чем отличается сотапанна от обычного монаха с одной стороны и от сакадагамина с другой?
Ответ: Количеством отброшенных пут.
Да, разумеется.
Т.е. пока сакаядиттхи не отброшены, то независимо от знания буддийских истин последователь не может считаться сотапанной. Знают дхамму все. И все делают одну и ту же практику. Но не все сотапаанны.
Т.е. я хочу сказать, что одного знания и применения этих знаний в жизни не обязательно делает последователя сотапанной. Вопрос в степени усвоения знаний. Т.е. "знать и видеть" это не просто быть "асутава" (обученным, букв. "наслышавшимся"). Просто знать может любой. На мой взгляд, в случае сотапанны должна быть другая степень знания (знать и видеть).
Да, я про это и говорю. Нужно принимать это без сомнений, также, как мы принимаем без сомнений то, что Земля имеет форму шара и вращается по орбите вокруг Солнца. И это должно подтверждаться претворением Дхаммы в жизнь, т.е. нравственным совершенствованием и склонением ума к доброте, состраданию, отказу от я/моё и т.д.
Abhayagiri Vihara appears to have been a center for Mahāyāna and Vajrayāna teachings;[8] as such, it was seen as heretical by more conservative Mahavihara monks.[9] In the 7th century CE, Xuanzang also describes the concurrent existence of both monasteries in Sri Lanka, and refers to the monks of the Mahavihara as the "Hīnayāna Sthaviras" (Pali: Thera), and the monks of the Abhayagiri Vihara as the "Mahāyāna Sthaviras."[10] Xuanzang further writes:[11]
The Mahāvihāravāsins reject the Mahāyāna and practice the Hīnayāna, while the Abhayagirivihāravāsins study both Hīnayāna and Mahāyāna teachings and propagate the Tripiṭaka.
As a major university and center of learning, Abhayagiri was the home of various important Buddhist scholars working in Sanskrit and Pali. These include Upatissa (who wrote the Vimuttimagga), Kavicakravarti Ananda (authored the Saddhammopåyana), Aryadeva, Aryasura, and the tantric masters Jayabhadra, and Candramåli.[12]
In the 8th century CE, it is known that both Mahāyāna and the esoteric Vajrayāna form of Buddhism were being practiced in Sri Lanka, and two Indian monks responsible for propagating Esoteric Buddhism in China, Vajrabodhi and Amoghavajra, visited the island during this time.[13]
According to Bhikkhu Analayo, some doctrines of the Vimuttimagga seem to be associated with those attributed to the Abhayagiri monastery by Dhammapāla.
ИМХО, Вы путаете место. Такие цитаты (может быть) могли бы производить шокирующее впечатление на том форуме, и на тех людей, которые считают что Тхеравада и Махаяна - это разные религии. А если не придерживаться этого крайнего воззрения, если помнить, что 90% содержания учений там и тут совпадают - то стоит ли удивляться, обнаружив в литературе одной школы заимствования из текстов другой? Удивительно было бы, если бы таких заимствований не было. _________________ Границы мира - это границы языка
Это красивый способ ответить "я не знаю, не понимаю" - но избежать произнесения самих этих слов.
Нет, потому что это только вам не объяснить, судя по способу задавания вопроса.
Ну так объясните не мне. Форум же публичное пространство, а я Вам вопросы не в личке задаю.
P.S. Если я Вас чем-то обидел, наступил на какие-то Ваши мозоли, то прошу меня простить. Намерения это сделать у меня не было. Если мои вопросы можно переформулировать как-то иначе, без потери смысла, но с устранением обидных шипов (того, что оказалось обидным для Вас, хотя не планировалось таким) - я с радостью приму такие формулировки. _________________ Границы мира - это границы языка
Ну так объясните не мне. Форум же публичное пространство, а я Вам вопросы не в личке задаю.
Я уже выше писал, скептические сомнения либо есть, либо их нет. Вот и все. У каждого индивидуальный набор сомнений, и соответственно индивидуальны и пути их отбрасывания. Кому-то поможет отбрасывание бесконечных размышлений, связанных с сомнениями и просто принятие Дхаммы на веру, так как иначе ничего не выйдет, а кому-то придется копать, долго и упорно, потому что путь веры для него закрыт. Вы, на мой взгляд скептик, и в вас часто говорят сомнения. Ищите свой путь, как от них избавиться. Давать какие-то конкретные советы скептику, как умерить скептицизм - бессмысленно, он просто не услышит.
Цитата:
P.S. Если я Вас чем-то обидел, наступил на какие-то Ваши мозоли, то прошу меня простить. Намерения это сделать у меня не было. Если мои вопросы можно переформулировать как-то иначе, без потери смысла, но с устранением обидных шипов (того, что оказалось обидным для Вас, хотя не планировалось таким) - я с радостью приму такие формулировки.
Нет, не думайте о таком. Просто я не любитель говорить об одном и том же по кругу, устраивая спор. В идеале, говорить о чем-то один-два раза в теме. Если не согласны - ваше право. Спорить кругами в стиле Германна, не хочется, это бессмысленно и утомительно. К тому же я всегда за плюрализм, и не навязываю своего мнения кому-либо. У кого-то, по какому-то вопросу, мнение отличное от моего? ОК, нет проблем.
Но мой вопрос - как человек может понять, принять, и быть неколебимо уверенным в учении о безличности - если не по той причине, что он непосредственно эту безличность увидел (хотя бы в течение непродолжительных промежутков времени; непрерывно такое видение действительно имеет только арахант)? Вот на этот-то вопрос Вы так и не ответили.
Вообще Будда говорит, что вера возникает с очищением ума. То есть она напрямую не связана с кратковременными опытами переживания безличности.
"Когда монах узнал, что алчность и нечестивая жадность – это загрязнение, что загрязняет ум, и отбросил его; когда монах узнал, что недоброжелательность… …небрежность – это загрязнение, что загрязняет ум, и отбросил его – он обретает непоколебимую уверенность в Будде:......." и.т.д.
http://www.theravada.ru/Teaching/Canon/Suttanta/Texts/mn7-vatthupama-sutta-sv.htm
Ну так объясните не мне. Форум же публичное пространство, а я Вам вопросы не в личке задаю.
Я уже выше писал, скептические сомнения либо есть, либо их нет. Вот и все. У каждого индивидуальный набор сомнений, и соответственно индивидуальны и пути их отбрасывания. Кому-то поможет отбрасывание бесконечных размышлений, связанных с сомнениями и просто принятие Дхаммы на веру, так как иначе ничего не выйдет, а кому-то придется копать, долго и упорно, потому что путь веры для него закрыт. Вы, на мой взгляд скептик, и в вас часто говорят сомнения. Ищите свой путь, как от них избавиться. Давать какие-то конкретные советы скептику, как умерить скептицизм - бессмысленно, он просто не услышит.
Что я по складу ума - скептик, это верно. Столь же верно, что я по складу ума весьма религиозен. Но сомнений в Дхамме у меня нет, потому что я знаю об её истинности (а не верю в это). Я просто выражал интерес, каким образом Вы преодолели мучительный частокол сомнений?
Тем более, что на мой взгляд здесь нет ничего, что бы не поддавалось изложению словами. Это можно описать, например, так:
I Предварительные условия
Предварительные условия варьируют в зависимости от каммы, накопленной в предыдущих существованиях. При благой камме может быть так, что человек встречает Дхамму в детстве, и сразу же видит - ну, конечно же! Очевидно же, что так и есть! И не просто видит, но держится этого потом всю последующую жизнь, изучая, практикуя и удостоверяясь (см. пункт II).
Если такой благой каммы нет, то предварительные условия сводятся к следующему (перечисляю не в порядке выполнения, а просто нумерую ради порядка): 1. Нужно протрезветь от опьянения молодостью, опьянения здоровьем, опьянения жизнью (ср. AN3.39). Это достигается просто течением жизни, уходом молодости. 2. Нужно увидеть недостаточность/ошибочность других, не буддийских ценностей, правил жизни, философий, религий, идеологий, которые доминируют в уме этого человека. Это сложнее всего, потому что если у человека в голове сидят какие-то ценности, он, разумеется, не имеет сознательного намерения от них избавляться, менять их на что-то ещё. Поэтому тут может сработать только стечение жизненных обстоятельств и каких-то моментов духовного/умственного развития. 3. Нужно встретить Дхамму, в виде текстов и/или живых благих друзей, и испытать к ней некоторый первоначальный интерес.
II Собственно развитие уверенности
Если благая камма легко подводит человека к Дхамме, или если лёгкого подведения к Дхамме не было, но три предварительных условия, описанных в предыдущем пункте, всё-таки выполнены, то дальнейшее довольно просто (следующие пункты даю опять же не во временной последовательности; лучше все эти три вещи делать одновременно)
А) Как Вы и говорите - читать тексты, слушать лекции. Какие тексты/лекции? Канонические, а также авторитетные комментаторские.
Б) применять к своей жизни ту часть Дхаммы, которая относится, так сказать, к житейской мудрости: пять правил нравственного поведения, список десяти благих/неблагих деяний, и сутты о правильном образе жизни (такие, как AN4.61, AN8.54, DN31).
В) Развивать (при наличии возможности - под руководством умелого учителя) памятование и внимательность. С помощью памятования и внимательности удостоверяться в истинности основных, ключевых доктрин Дхаммы (о зависимом возникновении, и о непостоянстве, безличности и тягостности всего, данного в опыте).
Пункты (Б) и (В) в совокупности дадут знание, что Дхамма верна - и на уровне житейской мудрости, и на уровне глубоких, трудных для понимания доктрин, которые и отличают Будда Дхамму от любых других религий и философий. Когда появляется это знание, то и чтение/слушание текстов будет не запутывать, порождая новые вопросы, а разъяснять, способствуя пониманию.
Однажды достигнутое знание надлежит далее укреплять и поддерживать чтением/слушанием и практическим применением Дхаммы - так, как написано выше. _________________ Границы мира - это границы языка
Abhayagiri Vihara appears to have been a center for Mahāyāna and Vajrayāna teachings;[8] as such, it was seen as heretical by more conservative Mahavihara monks.[9] In the 7th century CE, Xuanzang also describes the concurrent existence of both monasteries in Sri Lanka, and refers to the monks of the Mahavihara as the "Hīnayāna Sthaviras" (Pali: Thera), and the monks of the Abhayagiri Vihara as the "Mahāyāna Sthaviras."[10] Xuanzang further writes:[11]
The Mahāvihāravāsins reject the Mahāyāna and practice the Hīnayāna, while the Abhayagirivihāravāsins study both Hīnayāna and Mahāyāna teachings and propagate the Tripiṭaka.
As a major university and center of learning, Abhayagiri was the home of various important Buddhist scholars working in Sanskrit and Pali. These include Upatissa (who wrote the Vimuttimagga), Kavicakravarti Ananda (authored the Saddhammopåyana), Aryadeva, Aryasura, and the tantric masters Jayabhadra, and Candramåli.
На момент написания Вимуттимагги еще не существовало Ветуллавады (позднее ставшей известной как Махаяна). Ветуллавада возникла где-то в третьем веке нашей эры:
Поэтому неудивительно, что в Вимуттимагге нет ничего махаянского.
Позже, с возникновением и ростом Ветуллавады, в Абхаягири терпимо к ней относились и принимали на постой монахов с такими взглядами, - в русле общеиндийских настроений того времени. И закономерно, что это в итоге привело к краху монастыря - опять же аналогично ходу событий в материковой Индии, где ветульяки вытеснили тхеравадинов за счет более импонирующих воображению и тщеславию доктрин.
Досточимый Буддхагхоса, с одной стороны, видимо, уважал Вимуттимаггу как тхеравадинский труд, а с другой - должен был составить новый текст именно для Махавихары, отмежевавшись от Абхаягири, где на то время (пятый век нашей эры) уже появились ветульяки.
Будда технику развития метты дал только тогда, когда одной группе монахов в лесу местные божества помешали во время бхаваны. До этого все как-то серьезно практиковали, становились арьями и не парились.
Вам возможно встречались сутты, в которых говорится о необходимости искоренения, отбрасывания гнева, как одной из основных помех. Избавляясь от болезни человек становится здоров. Избавляясь от гнева (недоброжелательности) человек становится доброжелательным.
В буддизме окончательное прекращение страданий тоже наступает в момент париниббаны. А частичное освобождение, частичное блаженство (сопровождаемое твёрдой уверенностью в том, что полное блаженство наступит в посмертии) - это утверждение, широко распространенное во всех авраамических религиях (в дхармических, думаю, тоже).
"Каким образом можно "на собственном жизненном опыте" без специальной тренировки памятования и внимательности (преподающейся учителями в соответствии с суттами и абхидхаммой, как систематизацией того, что разбросано по суттам), убедиться в безличности кхандх, и в истинности учения о зависимом возникновении?"
Ну, скажем, ухаживая за тяжелыми больными можно убедиться, что ни тело, ни сознание не принадлежат жс.
В буддизме окончательное прекращение страданий тоже наступает в момент париниббаны. А частичное освобождение, частичное блаженство (сопровождаемое твёрдой уверенностью в том, что полное блаженство наступит в посмертии) - это утверждение, широко распространенное во всех авраамических религиях (в дхармических, думаю, тоже).
Страдающий арахант?
Вы же помните, что неприятную, болезненную телесную ведану и сам Будда испытывал. См., например, SN47.9 _________________ Границы мира - это границы языка
Вам нельзя начинать темы Вам нельзя отвечать на сообщения Вам нельзя редактировать свои сообщения Вам нельзя удалять свои сообщения Вам нельзя голосовать в опросах Вы не можете вкладывать файлы Вы можете скачивать файлы
FAQ
Поиск
Пользователи
Группы
Календарь
Peгиcтрaция
Профиль
Войти и проверить личные сообщения
Вхoд
