№432958Добавлено: Вт 31 Июл 18, 00:11 (6 лет тому назад)
Antaradhana
Вы всерьез думаете, будто логические измышления и интеллектуальное понимание вкупе с добродетелью достаточно для вступления в поток? Так тогда сотапанн было бы миллионы, но это глупость явная: все эти теоретические знания о прекращении всего сотворенного или принятие на уровне рассудка патиччи-самуппады не приводят ни к какому плоду - но лишь прямое видение аниччи на собственном опыте, причем не раз и не два, а, быть может, миллионы раз.
Неужели вы сам на интеллектуальном уровне не знаете, что ухо непостоянно...звуки непостоянны...глаз...тело и тд? Знаете. Но сотапанна ли вы? И миллионы таких же буддистов в Азии, в Европе? Да даже ребенок согласится с тем, что все изменчиво. Но согласиться и познать это вообще разные вещи.
Ваше понимание переводов отдельных сутт противоречит тому, что говорят учителя, а не моему мнению. Цитату того же Махаси Саядо о том, что сотапанна в результате практики випассаны видит ниббану, я уже не раз вам приводил в подобных спорах, когда вы тут под другими никами болтались, так что я ничего не пересказываю.
Если вы не понимаете, что арьей невозможно стать без видения параматтха-дхамм и их характеристик, то это ваши проблемы, сидите с ними, дискутировать на этот счет с вами бессмысленно.
Вы неверно понимаете слова: "видит ниббану".
Продолжайте пытаться увидеть списки из Абхидахаммы, можете прямо в виде списков , или как тибетцы в виде образа йдама.
Попытки глупо пошутить по поводу Абхидхаммы, лишь выдают вашу некомпетентность в вопросе )
В очередной раз привожу цитату Махаси Саядо из его методички:
Как достигается Ниббана
Описанные выше взлеты и падения видения-как-есть можно сравнить с полетом птицы, выпускаемой с плывущего по морю корабля. В древности капитан корабля, который не мог иначе узнать, приближается ли корабль к земле, выпускал взятую с собой птицу. Птица летела во всех четырех направлениях в поисках берега. Если она нигде не могла найти земли, она возвращалась на корабль. Пока видение-как-есть недостаточно зрело, чтобы дорасти до знания пути и плода, и тем самым достичь осуществления ниббаны, оно становится вялым и запаздывающим, как птица, вернувшаяся на корабль. Когда птица видит землю, она летит дальше в этом направлении, не возвращаясь на корабль. Аналогично, когда видение-как-есть созрело, обострившись, усилившись и прояснившись, оно познает одну из конструкций, в одной из шести дверей, как непостоянную, или болезненную, или безличную. Этот акт отслеживания любой из трех характеристик, совершенное понимание которой наиболее ясно и сильно, становится все быстрее и проявляется три или четыре раза в быстрой последовательности. Сразу же после прекращения последнего сознания в этой последовательности ускоренных отслеживаний возникает путь и плод (магга пхала), приводя к ниббане, прекращению всех конструкций.
Теперь акты отслеживания становятся более ясными, чем до осуществления ниббаны. После последнего акта отслеживания проявляется прекращение конструкций и осуществление ниббаны.
Вот почему достигшие ниббаны говорят:
Отслеживаемые объекты и отслеживающее их сознание совершенно прекращаются, или объекты и акты отслеживания отсекаются, как лиана отсекается ножом; или объекты и акты отслеживания спадают, как тяжелый груз; или объекты и акты отслеживания разламываются, как разламывается на части то, что держишь в руках; или объекты и акты отслеживания вдруг освобождаются, как из тюрьмы; или объекты и акты отслеживания сдуваются, как вдруг задувается ветром свеча; или они исчезают, как темнота вдруг сменяется светом; или они высвобождаются, как будто распутываются, или тонут, как в воде; или останавливаются, как бегущий человек останавливается сильным толчком; или они совершенно прекращаются.
Однако продолжительность прекращения конструкций невелика. Она так коротка, что продолжается только мгновение отслеживания. Тогда медитирующий пересматривает то, что произошло. Он знает, что прекращение отслеживаемых материальных процессов и отслеживающих их психических процессов – это осуществление пути, плода ниббаны (магга-пхала-ниббана). Хорошо осведомленные практикующие знают, что прекращение конструкций – это ниббана, а осуществление прекращения и блаженства – это путь и плод (магга-пхала).Они говорят про себя: "Теперь я осуществил ниббану и достиг пути и плода вошедшего в поток (сотапатти магга-пхала)". Для того, кто изучал писания или слушал проповеди на эту тему, такое знание совершенно очевидно.
На протяжении всего текста речь идет о достижении ниббаны, т.е. плода Араханта, а в конце вдруг о сотапанне. Странно. Возможно при переводе что-то перепутали, например время. Возможно смысл в том, что тот, кто достиг плода сотапанны, знает, что непременно достигнет (в будущем) ниббаны. Именно так комментарий трактует сутту, где говорится о том, что сотапанна видит ниббану.
"Будда научил", говорите Вы. И? Что из этого следует? А Махавира научил другому. А Рамануджа третьему. А Зороастр четвертому. А Моисей пятому. А Иисус шестому. А Мохаммад седьмому. А Бахаулла восьмому. И т.д., т.п. Чтобы принять именно учение Будды, чтобы в нём быть уверенным, нужно практически в нём удостовериться.
Это просто образцово-показательная демонстрация сомнений в Благословенном и его Дхамме. Сомнения нужно отбрасывать. Я через этот частокол сомнений проходил, и довольно болезненно.
Сомнений, да. Но только не моих. А тех, кто последует Вашей рекомендации, и ограничится чтением/слушанием Дхаммы, и "размышлением" о ней. Размышление, без развития памятования и внимательности, ведет только в чащу воззрений. Но не выводит оттуда. Если же пытаться "дополнить" теоретическое изучение насильственным подавлением, насильственным изгнанием сомнений, то это приведет только к фанатизму (глубоко под которым всё равно будет прятаться неуверенность).
Если же развивать памятование и внимательность, то безличность и зависимое возникновение станут видны, а Дхамма станет несомненной. _________________ Границы мира - это границы языка
"Будда научил", говорите Вы. И? Что из этого следует? А Махавира научил другому. А Рамануджа третьему. А Зороастр четвертому. А Моисей пятому. А Иисус шестому. А Мохаммад седьмому. А Бахаулла восьмому. И т.д., т.п. Чтобы принять именно учение Будды, чтобы в нём быть уверенным, нужно практически в нём удостовериться.
Это просто образцово-показательная демонстрация сомнений в Благословенном и его Дхамме. Сомнения нужно отбрасывать. Я через этот частокол сомнений проходил, и довольно болезненно.
Сомнения отбрасываются у видящего, видение достигается соблюдением панчасилы, охраной дверей чувств, Сатипаттханой и далее по списку. Дхамма она не в книгах, а в своем уме и теле.
Ваше понимание переводов отдельных сутт противоречит тому, что говорят учителя, а не моему мнению. Цитату того же Махаси Саядо о том, что сотапанна в результате практики випассаны видит ниббану, я уже не раз вам приводил в подобных спорах, когда вы тут под другими никами болтались, так что я ничего не пересказываю.
Если вы не понимаете, что арьей невозможно стать без видения параматтха-дхамм и их характеристик, то это ваши проблемы, сидите с ними, дискутировать на этот счет с вами бессмысленно.
Вы неверно понимаете слова: "видит ниббану".
Продолжайте пытаться увидеть списки из Абхидахаммы, можете прямо в виде списков , или как тибетцы в виде образа йдама.
Попытки глупо пошутить по поводу Абхидхаммы, лишь выдают вашу некомпетентность в вопросе )
В очередной раз привожу цитату Махаси Саядо из его методички:
Как достигается Ниббана
Описанные выше взлеты и падения видения-как-есть можно сравнить с полетом птицы, выпускаемой с плывущего по морю корабля. В древности капитан корабля, который не мог иначе узнать, приближается ли корабль к земле, выпускал взятую с собой птицу. Птица летела во всех четырех направлениях в поисках берега. Если она нигде не могла найти земли, она возвращалась на корабль. Пока видение-как-есть недостаточно зрело, чтобы дорасти до знания пути и плода, и тем самым достичь осуществления ниббаны, оно становится вялым и запаздывающим, как птица, вернувшаяся на корабль. Когда птица видит землю, она летит дальше в этом направлении, не возвращаясь на корабль. Аналогично, когда видение-как-есть созрело, обострившись, усилившись и прояснившись, оно познает одну из конструкций, в одной из шести дверей, как непостоянную, или болезненную, или безличную. Этот акт отслеживания любой из трех характеристик, совершенное понимание которой наиболее ясно и сильно, становится все быстрее и проявляется три или четыре раза в быстрой последовательности. Сразу же после прекращения последнего сознания в этой последовательности ускоренных отслеживаний возникает путь и плод (магга пхала), приводя к ниббане, прекращению всех конструкций.
Теперь акты отслеживания становятся более ясными, чем до осуществления ниббаны. После последнего акта отслеживания проявляется прекращение конструкций и осуществление ниббаны.
Вот почему достигшие ниббаны говорят:
Отслеживаемые объекты и отслеживающее их сознание совершенно прекращаются, или объекты и акты отслеживания отсекаются, как лиана отсекается ножом; или объекты и акты отслеживания спадают, как тяжелый груз; или объекты и акты отслеживания разламываются, как разламывается на части то, что держишь в руках; или объекты и акты отслеживания вдруг освобождаются, как из тюрьмы; или объекты и акты отслеживания сдуваются, как вдруг задувается ветром свеча; или они исчезают, как темнота вдруг сменяется светом; или они высвобождаются, как будто распутываются, или тонут, как в воде; или останавливаются, как бегущий человек останавливается сильным толчком; или они совершенно прекращаются.
Однако продолжительность прекращения конструкций невелика. Она так коротка, что продолжается только мгновение отслеживания. Тогда медитирующий пересматривает то, что произошло. Он знает, что прекращение отслеживаемых материальных процессов и отслеживающих их психических процессов – это осуществление пути, плода ниббаны (магга-пхала-ниббана). Хорошо осведомленные практикующие знают, что прекращение конструкций – это ниббана, а осуществление прекращения и блаженства – это путь и плод (магга-пхала).Они говорят про себя: "Теперь я осуществил ниббану и достиг пути и плода вошедшего в поток (сотапатти магга-пхала)". Для того, кто изучал писания или слушал проповеди на эту тему, такое знание совершенно очевидно.
На протяжении всего текста речь идет о достижении ниббаны, т.е. плода Араханта, а в конце вдруг о сотапанне. Странно. Возможно при переводе что-то перепутали, например время. Возможно смысл в том, что тот, кто достиг плода сотапанны, знает, что непременно достигнет (в будущем) ниббаны. Именно так комментарий трактует сутту, где говорится о том, что сотапанна видит ниббану.
Махаси Саядо здесь лишь следует за Буддагосой, который в Висуддхимагга (глава XXII, параграфы 19-21) недвусмысленно пишет, что каждый из арьев, начиная с сотапанны, видит Ниббану (знанием пересмотра, paccavekkhanā- ñāṇa) после достижения соответствующего плода.
"...he reviews the path, he reviews the fruition, he reviews the defilements abandoned, he reviews the defilements still remaining, and he reviews Nibbána.
20. He reviews the path in this way, “So this is the path I have come by.” Next he reviews the fruition after that in this way, “This is the blessing I have obtained.”
Next he reviews the defilements that have been abandoned, “These are the defilements abandoned in me.” Next he reviews the defilements still to be
eliminated by the three higher paths, “These are the defilements still remaining in me.” And lastly he reviews the deathless Nibbána in this way, “This is the
state (dhamma) that has been penetrated by me as object.” So the noble disciple who is a stream-enterer has five kinds of reviewing. 21. And as in the case of the stream-enterer, so also in the cases of the oncereturner and non-returner. But the Arahant has no reviewing of remaining defilements. So all the kinds of reviewing total nineteen ".
"Он ретроспектирует путь, ретроспектирует плод, ретроспектирует отброшенные загрязнения, ретроспектирует ещё сохраняющиеся загрязнения, и ретроспектирует Ниббану. 20. Он ретроспектирует путь таким образом: "вот путь, который мной пройден". Затем он ретроспектирует плод таким образом: "Вот благо, котороё я приобрёл". Затем он ретроспектирует загрязнения, которые были отброшены: "Это загрязнения, отброшенные мной". Затем он ретроспектирует загрязнения, которые ещё только предстоит отбросить тремя высшими путями: "Это загрязнения, которые ещё остаются во мне". И, наконец, он ретроспектирует неумирающую Ниббану таким образом: "Вот дхамма, которую я постиг в качестве объекта". Таким образом, у благородного ученика, вступившего в поток, есть пять видов пересмотра. 21. То же самое, что сказано о сотапанне, относится и к сакадагамину, и к анагамину. Но у Араханта не происходит пересмотра ещё оставшихся загрязнений. Таким образом, общее число видов пересмотра равняется девятнадцати." _________________ Границы мира - это границы языка
Последний раз редактировалось: empiriocritic_1900 (Вт 31 Июл 18, 00:23), всего редактировалось 1 раз
На протяжении всего текста речь идет о достижении ниббаны, т.е. плода Араханта, а в конце вдруг о сотапанне. Странно. Возможно при переводе что-то перепутали, например время. Возможно смысл в том, что тот, кто достиг плода сотапанны, знает, что непременно достигнет (в будущем) ниббаны. Именно так комментарий трактует сутту, где говорится о том, что сотапанна видит ниббану.
Вместо того, чтобы изобретать какой-то свой смысл, изучите стандартные 16 випассана ньяна, одно из которых - смена рода с заурядного человека на арью, происходит с опорой на ниббана-дхату.
Antaradhana
Вы всерьез думаете, будто логические измышления и интеллектуальное понимание вкупе с добродетелью достаточно для вступления в поток? Так тогда сотапанн было бы миллионы, но это глупость явная: все эти теоретические знания о прекращении всего сотворенного или принятие на уровне рассудка патиччи-самуппады не приводят ни к какому плоду - но лишь прямое видение аниччи на собственном опыте, причем не раз и не два, а, быть может, миллионы раз.
Неужели вы сам на интеллектуальном уровне не знаете, что ухо непостоянно...звуки непостоянны...глаз...тело и тд? Знаете. Но сотапанна ли вы? И миллионы таких же буддистов в Азии, в Европе? Да даже ребенок согласится с тем, что все изменчиво. Но согласиться и познать это вообще разные вещи.
Да именно через слушание, размышление и понимание Дхаммы приводит к плоду сотапанны. С чего вы взяли, что сотапанн не много? У вас с Эмпириокритиком сотапанна на уровне анагамина находится, т.к. даже сакадагамин еще может не практиковать сатипаттхану и джханы.
Цитата:
Из работы Дхаммавуддхо Тхеры "Освобождение: Значимость сутт и Винаи":
"Уровень Сотапанны достигается слушанием Дхаммы
В Ангуттара Никае 5.202 приводятся пять преимуществ слушания Дхаммы. Одно из них – обретение Правильных Взглядов. Поскольку обретение Правильных Взглядов равнозначно достижению уровня арьев, очевидно, что слушание Дхаммы может сделать слушающего учеником Благородных.
В Маджхима Никае 43 утверждается, что для возникновения Правильных Взглядов необходимы два условия:
1. Слушание Дхаммы
2. Обращение должного внимания или основательное размышление (йонисо манасикара)
Это второе подтверждение того, что уровень сотапанны может быть достигнут слушанием Дхаммы.
В Саньютта Никае 46.4.8 Будда даёт ещё одно подтверждение. Он говорит, что когда человек слушает Дхамму внимательно, пять помех (ниваран) устраняются и утверждаются семь факторов просветления (боджханга). Таковы условия для становления арьей. Таким образом, если мы слушаем Дхамму с должным вниманием (йонисо манасикара), мы можем стать арьей.
Ангуттара Никая 10.75 повествует о человеке, который был спасён Дхаммой: «...если он слушал (саванена), много изучал (бахусачча), постигал воззрение, то обретал частичное освобождение… ухо, обращённое к Дхамме (дхаммасота) спасает этого человека».
Слово «сотапанна» состоит из «сота» («поток» или «ухо») и «апанна» («вхождение»). Обычно это слово переводят как «вступление в поток», то его также можно перевести как «вхождение посредством уха» – в том смысле, что прозрение в Дхамму произошло через слушание. Тщательное изучение сутт позволяет предположить, что второй вариант перевода, возможно, более точен, поскольку учеников Будды называли «саваками» (слушателями) Дхаммы, а он в целом обращался к ним в лекциях как к «Благородным ученикам» (например АН 4.58 и 5.41).
В Саньютта Никае 55.6.5 говорится о том, что четыре фактора необходимы для достижения уровня сотапанны (сотапаттиянгани):
1. Общение с людьми, понимающими подлинную Дхамму
2. Слушание подлинной Дхаммы
3. Обращение должного внимания или основательное размышление (йонисо манасикара)
4. Практика Дхаммы в соответствии с Дхаммой, т.е. жить в соответствии с Дхаммой – соблюдать обеты и так далее.
Если поразмышлять над этими факторами, то становится очевидным, что достижение уровня сотапанны тесно связано со слушанием Дхаммы.
Сотапанна и Сакадагамин не нуждаются в совершенном сосредоточении
В Ангуттара Никае 3.85 и 9.12 Будда говорит о том, что сотапанна и сакадагамин (первый и второй уровни Благородных учеников) имеют совершенную нравственность (сила). Третий уровень (анагамин) обладает совершенной нравственностью и совершенным сосредоточением (самадхи). Четвёртый уровень – архат – обладает совершенными нравственностью, сосредоточением, мудростью (паннья).
Эти две сутты указывают на то, что достижение уровней анагамина и архата подразумевает наличие совершенного сосредоточения, которое всегда определяется Буддой в суттах как четыре джханы или однонаправленность ума (например СН 45.1.8 или 45.3.8). Вот почему почти все анагамины перерождаются на уровне мира четвёртой джханы (рупалока). Некоторые, однако, рождаются в Бесформенном Мире (арупалока), как например описано в Ангуттара Никае 4.172. Это указывает на то, что в большинстве своём анагамины обладают четырьмя джханами или даже и более высокими, и аналогичные достижения имеют все архаты. Любопытно отметить, что сотапанна и сакадагамин не имеют совершенного сосредоточения, то есть джханы. Разница между этими двумя уровнями заключается в том, что сакадагамин уменьшил жажду, отвращение и неведение по сравнению с сотапанной.
Уменьшение этих негативных качеств требует определённого уровня сосредоточения (самадхи), поскольку эти загрязнения связаны с пятью помехами (достижение совершенного сосредоточения означает полное отбрасывание пяти помех, ДН 2). Две из этих помех – это чувственные желания (относится к жажде) и недоброжелательность (относится к отвращению). Таким образом, если у человека уменьшены жажда, отвращение и неведение, то он или она имеют определённый, но не совершенный, уровень сосредоточения. В отличие от сакадагамина, сотапанна не уменьшил жажды, отвращения и неведения. Это ещё больше подтверждает тот момент, что уровень сотапанны достигается слушанием Дхаммы с должным вниманием (йонисо манасикара).
В суттах и Винае мы обнаруживаем, что многие слушающие в первый раз лекцию Будды достигали уровня сотапанны. Также в Саньютта Никае 55.1.2 говорится, что характеристиками сотапанны являются непоколебимая вера в Будду, Дхамму, Сангху, как и совершенная нравственность (сила). Нет никаких упоминаний о медитации.
Достичь уровня Сотапанны относительно несложно
В Ангуттара Никае 3.9.85 сказано, что несмотря на совершенную нравственность, ученик Благородных может всё ещё совершать незначительные нарушения правил нравственного поведения. Например, в Саньютта Никае 55.3.4 рассказывается о Сакье по имени Саракани, которого Будда признал сотапанной. Некоторые люди были раздражены этим, поскольку Саракани был известен тем, что «пал в своём обучении» и начал пить.
Согласно Комментариям, «пасть в обучении» означает, что Саракани был монахом и расстригся. Люди были недовольны, поскольку Будда признал Саракани сотапанной, даже несмотря на то, что тот начал пить. Вероятно, это указывает на то, что люди считали Саракани чуть ли не пьяницей. Они отказывались поверить, что он был сотапанной. Этот случай свидетельствует о том, что уровень сотапанны не настолько трудно достижим, как многие думают. Единственная проблема в том, что они ленятся изучить сутты, которые являются нашим лучшим проводником или учителем к обретению Правильных Взглядов (как и говорил Будда).
В Маджхима Никае 14 говорится о родственнике Будды, Маханаме, который пришёл к Будде и сказал, что изучает Дхамму долгое время, и знает, что жажда, отвращение и невежество – это загрязнения ума. И, тем не менее, он сообщил, что иногда не может контролировать свой ум, когда тот наводнён этими омрачениями. Он спросил Будду о том, не происходит ли это от того, что он не развил определённые качества.
Будда ответил, что даже если ученик Благородных с помощью мудрости увидел, что жажда, отвращение и невежество – это порочные качества, его всё равно могут отвлекать чувственные желания, до тех пор, пока он не достигнет восторга (пити) и счастья (сукха). Пити и сукха – это факторы джханы. Слово «джхана» может быть переведено как «состояние умственного накала», когда ум становится ярким из-за сатипаттханы (мощного памятования, осознанности) и сосредоточения1.
Пока мы не достигнем однонаправленности ума и не испытаем блаженства, которое превыше чувственных удовольствий, мы ничего не можем поделать с влечением к чувственным наслаждениям. Согласно Комментариям, к этому моменту Маханама уже достиг уровня сакадагамина. Таким образом, эта сутта свидетельствует о том, что могут быть арьи, не достигшие джханы, и на которых оказывают воздействие жажда, отвращение, невежество. В этом контексте это опять-таки доказывает, что уровень сотапанны не настолько высок, как думают некоторые".
"то, монахи, что зовется умом, что зовется рассудком, что зовется сознанием, днем и ночью в миг возникает и другим исчезает". Как видите, сказано совершенно однозначно: то, что в миг возникает и другим исчезает - это ум/рассудок/сознание. Другое дело, что если Вы скажете, что переводить citta, mano, viññāṇa словами "ум", "рассудок", "сознание" - не вполне точно, я с Вами охотно соглашусь. Но, в любом случае, то, что моментально возникает и исчезает, это именно они.
Если речь идет о той самой пене, о которой вы пишите выше, то кто спорит - пена эта в необученном уме бурлит постоянно. Спор шел о двух вещах: 1.Джейн откуда-то вставила в этот текст слово "совершенно" в отношении того, что сознание, возникающее каждый миг "совершенно" другое. Смысл текста от этого "совершенно" меняется, т.к. в таком случае обезьяна каждый раз прыгает на "совершенно" другую ветку. На самом деле ветки всё те же. 2.Джейн ранее утверждала, что речь в данной сутте идет как об уме необученном, так и об уме обученном. Однако сомневаюсь я что-то, чтобы обученный ум можно сравнить с лесной обезьяной, прыгающей с ветку на ветку.
В сорок пятый раз: ум это название для серии процессов, среди которых есть пхасса, экагатта, манасикаро, сання, ведана, санкхара. Ум универсален - это процесс познания звуков, вкусов, форм, мыслей и т.д. Ум араханта свободен от акусала-четасик, но он точно также познаёт объекты и все время возникает и прекращается с возникновением и исчезновением объектов. Для этого не нужна никакая Абхидхамма, это все есть в суттах.
При чем тут слово "совершенно "? Ум, сознание возникает как одно и исчезает как другое. Это написано вроде черным по белому.
Про то, что Будда говорит о необученном уме - нет даже намека. То, что работу сознания он сравнивал с прыжками обезьяны, не значит оскорбительного "о, у вас обезьяньий ум", это просто образное сравнение, которые вы так любите. Будду сравнивали с быком, что в нашей культуре нелестно, но никаких обидных коннотаций в пали не имеет.
Ум араханта не влечётся и не отвергает, но он не лишается своей познавательной функции. И вообще непонятно, почему надо говорить об уме арии, когда речь только о тренировке. Арахант как раз может себе позволить приятное пребывание в джханах, с одним объектом, а вот путтхуджане не могут)
№432968Добавлено: Вт 31 Июл 18, 00:29 (6 лет тому назад)
Antaradhana
Манасикара (в том числе йонисо манасикара) - это отнюдь не "размышление". Сравните с MN20, или с SN46.51. Йонисо манасикара - это, скорее, "внимание, направленное на то, на что следует". Не размышление, а то, с чего начинается развитие сати. _________________ Границы мира - это границы языка
№432969Добавлено: Вт 31 Июл 18, 00:34 (6 лет тому назад)
Antaradhana
Ну это детский разговор: а с чего вы взяли, что сотапанн - много? Общий упадок всего и вся в Дхамме, который вы вроде сами видели на ШЛ, говорит как раз о том, что много болтовни, а вот людей, достигших пути и плода - единицы. А вас почитать, выходит, что можно послушать сутты и перестать врать и воровать - и все, сотапанна. Но это вообще не так. У обычного человека всегда миллион сомнений: эта сутта правильная, а эта явно позднее добавление, Абхидхамма неправильная, ретриты не нужны, нужно просто размышлять, а как размышлять, если не все сутты - от Будды, и т.д.
Отсутствие сомнений гарантирует только прямой опыт и пусть не совершенные, но мудрость и памятование.
№432971Добавлено: Вт 31 Июл 18, 00:41 (6 лет тому назад)
Думаю, вполне возможно было стать сотапанной или даже арахантом, слушая проповеди Будды от самого Будды, если во время этого прослушивания установилось мудрое внимание, направленное на уровень параматтха (йонисо манасикара), когда наблюдаются дхаммы с их характеристиками и происходит разотождествление с ккхандхами с дальнейшей опорой на ниббану, и если у слушающего такой вагон заслуг, что он переродился во время жизни Будды, да еще и практиковал под его началом ))
Сомнения отбрасываются у видящего, видение достигается соблюдением панчасилы, охраной дверей чувств, Сатипаттханой и далее по списку. Дхамма она не в книгах, а в своем уме и теле.
А вас почитать, выходит, что можно послушать сутты и перестать врать и воровать - и все, сотапанна.
Зачем так грубо утрировать? Я писал про сотапанну вот так: "Человек, который искренне верит с Три Драгоценности, нравственен в рамках соблюдения 5 обетов, щедр, добр, склонен к состраданию, а также понимает 4БИ, не имеет самостных воззрений и не верит в возможности влиять на мир через ритуалы и церемонии". Это практически дословно встречается во множестве сутт.
Манасикара (в том числе йонисо манасикара) - это отнюдь не "размышление". Сравните с MN20, или с SN46.51. Йонисо манасикара - это, скорее, "внимание, направленное на то, на что следует". Не размышление, а то, с чего начинается развитие сати.
Не понятно почему вы до Дхаммавуддхо тхеры докопались с поправлянием, когда у него написан вначале такой вариант перевода: "Обращение должного внимания".
Вам нельзя начинать темы Вам нельзя отвечать на сообщения Вам нельзя редактировать свои сообщения Вам нельзя удалять свои сообщения Вам нельзя голосовать в опросах Вы не можете вкладывать файлы Вы можете скачивать файлы