Вы пишите про то что мотив действий поменялся, но, например, от куда к нему приходили мысли? Или лучше если поясните как изменились/не изменились его 5 совокупностей кроме того что добавилось нецепляние?
1. Форма (физическое тело) (рупа-ккхандха) Было ли оказано освобождением воздействие на физическое тело?
2. Чувство (ведана-ккхандха) Изменились ли его чувства?
3. Восприятие (саннья-ккхандха) По видимому осталось такое же и добавилось нецепляние?
4. Формации ума (санкхара-ккхандха) Как изменились формации ума?
5. Сознание (винньяна-ккхандха) Как изменилось сознание?
Пять совокупностей продолжают функционировать, но отсутствуют неблагие состояния: жажда и её производные - страсть, злонамеренность, неведение и др. Они традиционно относятся (так же как и благие качества, составляющие их противоположность) к санкхара-ккхандха (см. Висуддхимагга, глава XIV, параграфы 132-133, 159).
Жажда тела тоже отсутствует? То есть он при желании мог бы ни есть, ни пить, ни дышать? Или речь только о "психологической" жажде?
И фактически получается, он просто вел жизнь обычного человека праведника или по индийски саттвичного человека?
Вы пишите про то что мотив действий поменялся, но, например, от куда к нему приходили мысли? Или лучше если поясните как изменились/не изменились его 5 совокупностей кроме того что добавилось нецепляние?
1. Форма (физическое тело) (рупа-ккхандха) Было ли оказано освобождением воздействие на физическое тело?
2. Чувство (ведана-ккхандха) Изменились ли его чувства?
3. Восприятие (саннья-ккхандха) По видимому осталось такое же и добавилось нецепляние?
4. Формации ума (санкхара-ккхандха) Как изменились формации ума?
5. Сознание (винньяна-ккхандха) Как изменилось сознание?
Пять совокупностей продолжают функционировать, но отсутствуют неблагие состояния: жажда и её производные - страсть, злонамеренность, неведение и др. Они традиционно относятся (так же как и благие качества, составляющие их противоположность) к санкхара-ккхандха (см. Висуддхимагга, глава XIV, параграфы 132-133, 159).
Жажда тела тоже отсутствует? То есть он при желании мог бы ни есть, ни пить, ни дышать? Или речь только о "психологической" жажде?
И фактически получается, он просто вел жизнь обычного человека праведника или по индийски саттвичного человека?
Что такое "жажда тела"? Жажда в буддизме - это жажда чувственных удовольствий, жажда продолжения существования, жажда прекращения существования (см. SN56.11). Такой жажды у пробужденных нет. Поскольку жажды продолжения существования у Будды нет, он действительно вполне мог (сочтя, что уже не способен никакую пользу принести живым существам) отказаться от еды, питья, и т.п. Но, разумеется, за этим последовала бы смерть, потому что существование тела обусловлено поступлением воздуха, воды, еды. В этом смысле тело пробужденного не отличается от тел обычных людей.
Будет время и желание - почитайте сутту DN16. Там эти вопросы хорошо показаны. _________________ Границы мира - это границы языка
Что такое "жажда тела"? Жажда в буддизме - это жажда чувственных удовольствий, жажда продолжения существования, жажда прекращения существования (см. SN56.11). Такой жажды у пробужденных нет. Поскольку жажды продолжения существования у Будды нет, он действительно вполне мог (сочтя, что уже не способен никакую пользу принести живым существам) отказаться от еды, питья, и т.п. Но, разумеется, за этим последовала бы смерть, потому что существование тела обусловлено поступлением воздуха, воды, еды. В этом смысле тело пробужденного не отличается от тел обычных людей.
Будет время и желание - почитайте сутту DN16. Там эти вопросы хорошо показаны.
А как в тхераваде объясняется почему Будда сразу после пробуждения не оставил тело? Идеала боддхисатвы нет. Какие мотивы могли быть для того чтобы кого-то учить? Ну и тело со своими потребностями в нагрузку. Если есть уже освобождение, то концептуально правильнее вроде бы его оставить?
Что такое "жажда тела"? Жажда в буддизме - это жажда чувственных удовольствий, жажда продолжения существования, жажда прекращения существования (см. SN56.11). Такой жажды у пробужденных нет. Поскольку жажды продолжения существования у Будды нет, он действительно вполне мог (сочтя, что уже не способен никакую пользу принести живым существам) отказаться от еды, питья, и т.п. Но, разумеется, за этим последовала бы смерть, потому что существование тела обусловлено поступлением воздуха, воды, еды. В этом смысле тело пробужденного не отличается от тел обычных людей.
Будет время и желание - почитайте сутту DN16. Там эти вопросы хорошо показаны.
А как в тхераваде объясняется почему Будда сразу после пробуждения не оставил тело? Идеала боддхисатвы нет. Какие мотивы могли быть для того чтобы кого-то учить? Ну и тело со своими потребностями в нагрузку. Если есть уже освобождение, то концептуально правильнее вроде бы его оставить?
Как зачем? Из сострадания же! Именно так Будда объясняет свои действия, например, в сутте SN43.1, на которую я уже неоднократно ссылался в разговорах с Вами. Или вот в сутте DN16 он отмечает, что обещал не уходить из жизни, пока не сможет оставить после себя Сангху, в которой и монахи, и монахини, и мирские последователи и последовательницы будут утверждены в Дхамме, уверены в Дхамме, практиковать в соответствии с Дхаммой, и разъяснять Дхамму другим людям.
По поводу сострадания в Тхераваде мы с Вами уже говорили - и я тогда писал, что Вы несколько неверно поняли этот аспект. Сострадание (как и другие брахмавихары) - это больше, чем средство личного освобождения. После прекращения жажды они не отбрасываются, а остаются. И в самом деле, вот арахант достиг освобождения, достиг свободы от жажды. Но по какой бы причине это могло привести к прекращению его сострадания ко всем живым существам? Наоборот, это жажда препятствовала этому состраданию, мешала его полному развитию - а теперь уже не мешает. И он беспрепятственно действует на благо живых существ, ясно понимая, в чём это благо заключается.
И зачем тому, кто уже освободился, стремиться к скорейшему прекращению физической жизни? Да, тело может, из-за болезней, из-за травм, из-за лишений, из-за старости, причинять ему боль. Но ведь он, освободившись, ко всему этому относится спокойно. Вот об этом прекрасно говорится, например, в SN36.6:
"Монахи, когда обученный ученик Благородных встречается с болезненным телесным чувством, он не печалится, не горюет и не плачет. Он не рыдает, не бьёт себя в груди, не становится обезумевшим. Он ощущает ... одно чувство—телесное, но не умственное. ...
Встречаясь с этим же самым болезненным чувством, он не питает к нему отвращения. Так как он не питает отвращения к болезненному чувству, то в этой ситуации за этим не стоит скрытой склонности к отвращению в отношении болезненного чувства. Встречаясь с болезненным чувством, он не ищет наслаждения в чувственных удовольствиях. И почему? Потому что обученный ученик Благородных знает спасение от болезненного чувства, отличное от чувственного удовольствия. Поскольку он не ищет наслаждения в чувственных удовольствиях, то в этой ситуации за этим не стоит скрытой склонности к страсти в отношении приятного чувства. Он понимает в соответствии с действительностью возникновение и угасание, привлекательность, опасность и спасение в отношении этих чувств. Поскольку он понимает эти вещи, то в этой ситуации за этим не стоит скрытой склонности к невежеству в отношении ни-приятного-ни-болезненного чувства.
Если он ощущает приятное чувство, он ощущает его, отсоединившись. Если он ощущает болезненное чувство, он ощущает его, отсоединившись. Если он ощущает ни-приятное-ни-болезненное чувство, он ощущает его, отсоединившись. Таков, монахи, обученный ученик Благородных, который отсоединился от рождения, старения и смерти; который отсоединился от печали, стенания, боли, горя и отчаяния; который отсоединился от страданий, я говорю вам"
Как зачем? Из сострадания же! Именно так Будда объясняет свои действия, например, в сутте SN43.1, на которую я уже неоднократно ссылался в разговорах с Вами. Или вот в сутте DN16 он отмечает, что обещал не уходить из жизни, пока не сможет оставить после себя Сангху, в которой и монахи, и монахини, и мирские последователи и последовательницы будут утверждены в Дхамме, уверены в Дхамме, практиковать в соответствии с Дхаммой, и разъяснять Дхамму другим людям.
По поводу сострадания в Тхераваде мы с Вами уже говорили - и я тогда писал, что Вы несколько неверно поняли этот аспект. Сострадание (как и другие брахмавихары) - это больше, чем средство личного освобождения. После прекращения жажды они не отбрасываются, а остаются. И в самом деле, вот арахант достиг освобождения, достиг свободы от жажды. Но по какой бы причине это могло привести к прекращению его сострадания ко всем живым существам? Наоборот, это жажда препятствовала этому состраданию, мешала его полному развитию - а теперь уже не мешает. И он беспрепятственно действует на благо живых существ, ясно понимая, в чём это благо заключается.
Тогда получается Будда привязан к состраданию? Не очень укладывается в голове, так как если он не привязан даже к состоянию безграничного пространства, сознания, то почему он остается связан состраданием?
И если все же так, то чем тогда тхеравада по сути отличается от махаяны?
Цитата:
И зачем тому, кто уже освободился, стремиться к скорейшему прекращению физической жизни? Да, тело может, из-за болезней, из-за травм, из-за лишений, из-за старости, причинять ему боль. Но ведь он, освободившись, ко всему этому относится спокойно. Вот об этом прекрасно говорится, например, в SN36.6:
Чтобы не переживать боль, что есть страдание, а цель освободиться от любого страдания. Не так?
sense, consciousness, perception, being the third khandha Vin.i.13; MN.i.300; SN.iii.3 sq.; Dhs.40 Dhs.58, Dhs.61, Dhs.113; Vb-a.42.
sense, perception, discernment recognition, assimilation of sensations, awareness MN.i.293; AN.iii.443 (nibbāna˚); SN.iii.87; Snp.732 (saññāya uparodhanā dukkhakkhayo hoti; explained as “kāmasaññā” Snp-a); Mil.61; Dhs.4; Dhs-a.110, Dhs-a.200 (rūpa perception of material qualities).
consciousness DN.i.180 sq.; MN.i.108; Vb.369 (nānatta˚ c. of diversity see nānatta); Mil.159; Ja.iv.391; is previous to ñāṇa DN.i.185; a constituent part of nāma SN.ii.3, cp. Snp.779 according to later teaching differs from viññāṇa and paññā only as a child’s perceiving differs from (a) an adult’s, (b) an expert’s Vism.436 sq.; Dhs. translation 7 n 2, 17 n. 2
■ nevasaññā-nāsaññā neither consciousness nor unconsciousness DN.iii.224, DN.iii.262 sq.; MN.i.41, MN.i.160 MN.ii.255; MN.iii.28, MN.iii.44; Pts.i.36; Dhs.268, Dhs.582, Dhs.1417; Kv.202 Ne.26, Ne.29; Vism.571.
conception, idea, notion DN.i.28; DN.iii.289 (cp. Dial. iii.263: “concept rather than percept”); MN.iii.104; SN.i.107; Snp.802, Snp.841; Ja.i.368 (ambaphala saññāya in the notion or imagining of mango fruit); Vism.112 (rūpa˚ & aṭṭhika˚).; saññaṃ karoti to imagine, to think Ja.ii.71; to take notice, to mind Ja.i.117.
sign, gesture token, mark Ja.i.287 Ja.ii.18; paṇṇa˚ a mark of leaves Ja.i.153; rajjusaññā a rope used as a mark, a guiding rope, Ja.i.287; rukkha-saññaṃ pabbata-saññaṃ karonto, using trees and hills as guiding marks Ja.iv.91; saññaṃ dadāti to give the sign (with the whip, for the horse to start) Ja.vi.302
Но вообще "санна" - это познание. Познавать можно только смысл. Смысл формы, смысл звука ... Смотрите "шесть шестерок". Там изначально начинается с самого начала: "глаз и форма порождают сознание глаза ... союз этих трех называется контактом ... контакт является причиной ведана...." теперь что познает причину боли или удовольствия? Конечно "санна". Познание. В буддизме отделяется ощущение приятного-неприятного от познания смысла. Смысл, отделенный от чувства приятного или неприятного называется "санна" _________________ живите больше
Frithegar, а какая принципиальная разница с точки зрения более глубокого смысла? Все равно ведь угасание.
Разница в том, что познание находится в нашей власти, а восприятие - нет. Потому, мы можем прекратить познавать (но тут надо еще много сказать КАК ИМЕННО познавать) ... можем прекратить познавать, но не можем прекратить воспринимать окружающее бытие другим способом. Не через санну. ... нам нужно запастись терпением и проявлять настойчивость чтобы начать понимать все эти процессы. _________________ живите больше
Как зачем? Из сострадания же! Именно так Будда объясняет свои действия, например, в сутте SN43.1, на которую я уже неоднократно ссылался в разговорах с Вами. Или вот в сутте DN16 он отмечает, что обещал не уходить из жизни, пока не сможет оставить после себя Сангху, в которой и монахи, и монахини, и мирские последователи и последовательницы будут утверждены в Дхамме, уверены в Дхамме, практиковать в соответствии с Дхаммой, и разъяснять Дхамму другим людям.
По поводу сострадания в Тхераваде мы с Вами уже говорили - и я тогда писал, что Вы несколько неверно поняли этот аспект. Сострадание (как и другие брахмавихары) - это больше, чем средство личного освобождения. После прекращения жажды они не отбрасываются, а остаются. И в самом деле, вот арахант достиг освобождения, достиг свободы от жажды. Но по какой бы причине это могло привести к прекращению его сострадания ко всем живым существам? Наоборот, это жажда препятствовала этому состраданию, мешала его полному развитию - а теперь уже не мешает. И он беспрепятственно действует на благо живых существ, ясно понимая, в чём это благо заключается.
Тогда получается Будда привязан к состраданию? Не очень укладывается в голове, так как если он не привязан даже к состоянию безграничного пространства, сознания, то почему он остается связан состраданием?
И если все же так, то чем тогда тхеравада по сути отличается от махаяны?
Цитата:
И зачем тому, кто уже освободился, стремиться к скорейшему прекращению физической жизни? Да, тело может, из-за болезней, из-за травм, из-за лишений, из-за старости, причинять ему боль. Но ведь он, освободившись, ко всему этому относится спокойно. Вот об этом прекрасно говорится, например, в SN36.6:
Чтобы не переживать боль, что есть страдание, а цель освободиться от любого страдания. Не так?
Нет, Будда не привязан к состраданию.
Тут нужно более точно определить исходные понятия. Когда мы говорим о "привязанности" в буддийском контексте, имеется в виду конкретная вещь - стремление удержать "в своих руках", под своим контролем, в своей зоне доступа то, что называется upādāna. Это слово (упадана) часто переводят, как "цепляние", "предмет цепляния", и т.п. Буквально же это означает "топливо" - то, чем питается жажда; то, в чём жажда беспрестанно и безуспешно ищет удовлетворения.
Таким топливом для жажды могут быть разные вещи. Прежде всего, это могут быть предметы, доставляющие чувственное удовольствие; но также это могут быть разнообразные взгляды и идеи, также это могут быть правила, ритуалы, нормы поведения. Также это может быть представление о существовании "я", как некоей постоянной реальности (эти разновидности топлива перечисляются в сутте SN12.2).
Эти явления, воспринимаются ли они органами чувств, или же только умом, в некоторой степени могут служить для того, чтобы продолжать или возобновлять приятные переживания, и/или для того, чтобы подпитывать убежденность в устойчивости, стабильности собственного существования, и/или, наконец, для того, чтобы мечтать о прекращении или радикальном изменении своего существования. Однако, их способность служить для этих целейвесьма ограничена, потому что все они обусловлены (то есть, возникают и прекращаются в зависимости от набора условий, а не потому, что "я" захотел, чтобы они были), и непостоянны (прекращаются, несмотря на неудовлетворенность жажды).
Поэтому жажда (а жажда - это именно стремление продолжать и возобновлять приятные переживания, а также стремление продолжить существование, и стремление избавиться от этого существования), снова и снова направляется на чувственно воспринимаемые явления, а также на умственные представления, пытается найти удовлетворение, "сжигая" это "топливо", но вновь и вновь сталкивается с поражением.
Именно этот цикл - возобновляющийся поиск удовлетворения, возобновляющиеся попытки удержать "топливо" под своим контролем, возобновляющиеся беспокойство и тревога, вновь и вновь происходящее поражение, сопровождаемое болью - делает человеческую жизнь, как целое, подверженной страданию. А когда жажды нет, это всеобъемлющее страдание прекращается. Остаются отдельные болезненные переживания (болезненные просто потому, что их так ощущает тело), но арахант не делает из них трагедии, потому что ясно понимает, что эти болезненные переживания пройдут, прекратятся. _________________ Границы мира - это границы языка
№357037Добавлено: Пн 20 Ноя 17, 13:04 (6 лет тому назад)
СлаваА
Теперь, с учётом сказанного выше https://dharma.org.ru/board/post357034.html#357034 вернёмся к состраданию. Действительно, бывает так, что люди используют своё сострадание, и деятельность, в котором это сострадание выражается, для раздувания своего самомнения, для самохвальства. В них-то действительно говорит жажда, стремящаяся получать приятные ощущения и придавать важность собственному существованию. Но у Будды (и других арахантов) не так - они освободились от самомнения. Такая личность просто видит, что другие существа нуждаются в помощи - и помогает, если может. Всё просто.
Да, а различия с Махаяной, грубо говоря, заключаются в том, что в Махаяне другое представление о пути бодхисаттвы. _________________ Границы мира - это границы языка
sense, consciousness, perception, being the third khandha Vin.i.13; MN.i.300; SN.iii.3 sq.; Dhs.40 Dhs.58, Dhs.61, Dhs.113; Vb-a.42.
sense, perception, discernment recognition, assimilation of sensations, awareness MN.i.293; AN.iii.443 (nibbāna˚); SN.iii.87; Snp.732 (saññāya uparodhanā dukkhakkhayo hoti; explained as “kāmasaññā” Snp-a); Mil.61; Dhs.4; Dhs-a.110, Dhs-a.200 (rūpa perception of material qualities).
consciousness DN.i.180 sq.; MN.i.108; Vb.369 (nānatta˚ c. of diversity see nānatta); Mil.159; Ja.iv.391; is previous to ñāṇa DN.i.185; a constituent part of nāma SN.ii.3, cp. Snp.779 according to later teaching differs from viññāṇa and paññā only as a child’s perceiving differs from (a) an adult’s, (b) an expert’s Vism.436 sq.; Dhs. translation 7 n 2, 17 n. 2
■ nevasaññā-nāsaññā neither consciousness nor unconsciousness DN.iii.224, DN.iii.262 sq.; MN.i.41, MN.i.160 MN.ii.255; MN.iii.28, MN.iii.44; Pts.i.36; Dhs.268, Dhs.582, Dhs.1417; Kv.202 Ne.26, Ne.29; Vism.571.
conception, idea, notion DN.i.28; DN.iii.289 (cp. Dial. iii.263: “concept rather than percept”); MN.iii.104; SN.i.107; Snp.802, Snp.841; Ja.i.368 (ambaphala saññāya in the notion or imagining of mango fruit); Vism.112 (rūpa˚ & aṭṭhika˚).; saññaṃ karoti to imagine, to think Ja.ii.71; to take notice, to mind Ja.i.117.
sign, gesture token, mark Ja.i.287 Ja.ii.18; paṇṇa˚ a mark of leaves Ja.i.153; rajjusaññā a rope used as a mark, a guiding rope, Ja.i.287; rukkha-saññaṃ pabbata-saññaṃ karonto, using trees and hills as guiding marks Ja.iv.91; saññaṃ dadāti to give the sign (with the whip, for the horse to start) Ja.vi.302
Но вообще "санна" - это познание. Познавать можно только смысл. Смысл формы, смысл звука ... Смотрите "шесть шестерок". Там изначально начинается с самого начала: "глаз и форма порождают сознание глаза ... союз этих трех называется контактом ... контакт является причиной ведана...." теперь что познает причину боли или удовольствия? Конечно "санна". Познание. В буддизме отделяется ощущение приятного-неприятного от познания смысла. Смысл, отделенный от чувства приятного или неприятного называется "санна"
1. Sense в английском языке - это отнюдь не только смысл.
2. Вновь повторю, что Вы путаете saññā (распознание явлений, как таковых), и paññā (мудрость, познание природы явлений - то есть их обусловленности, их непостоянства, их неудовлетворительности). Познание тех взаимосвязей между явлениями, которые описываются в MN148, или во всех суттах, где речь идёт о 12 факторах зависимого возникновения - это, конечно же, paññā. _________________ Границы мира - это границы языка
“Saññā nu kho, bhante, paṭhamaṃ uppajjati, pacchā ñāṇaṃ, udāhu ñāṇaṃ paṭhamaṃ uppajjati, pacchā saññā, udāhu saññā ca ñāṇañca apubbaṃ acarimaṃ uppajjantī”ti? “Saññā kho, poṭṭhapāda, paṭhamaṃ uppajjati, pacchā ñāṇaṃ, saññuppādā ca pana ñāṇuppādo hoti. So evaṃ pajānāti: ‘idappaccayā kira me ñāṇaṃ udapādī’ti. Iminā kho etaṃ, poṭṭhapāda, pariyāyena veditabbaṃ—yathā saññā paṭhamaṃ uppajjati, pacchā ñāṇaṃ, saññuppādā ca pana ñāṇuppādo hotī”ti.
Сыркин перевел все, с моей точки зрения правильно, кроме того, что слово saññā он переводит как "сознание", что, конечно, ошибочно. Всякий знает, что в буддизме "сознание" это виннана (viññāṇa). Его перевод такой:
Цитата:
«Господин, возникает ли сознание сначала, а потом знание, или знание возникает сначала, а потом сознание, или и сознание, и знание возникают одновременно, не раньше и не позже одно другого?»
«Сознание, Поттхапада, возникает сначала, а потом – знание, ведь возникновение знания зависит от возникновения сознания. И ведь человек постигает: «Вот по этой причине у меня возникло знание». Таким образом, Поттхапада, следует знать, что сознание возникает сначала, а потом – знание, ведь возникновение знания зависит от возникновения сознания».
http://www.theravada.ru/Teaching/Canon/Suttanta/Texts/dn9-potthapada-sutta-sirkin.htm#a3
Но, конечно, нужно изменить слово "сознание" на "познание". И все становится на свои места:
Цитата:
«Господин, возникает ли познание сначала, а потом знание, или знание возникает сначала, а потом познание, или и познание, и знание возникают одновременно, не раньше и не позже одно другого?»
«Познание, Поттхапада, возникает сначала, а потом – знание, ведь возникновение знания зависит от возникновения познания. И ведь человек постигает: «Вот по этой причине у меня возникло знание». Таким образом, Поттхапада, следует знать, что познание возникает сначала, а потом – знание, ведь возникновение знания зависит от возникновения познания»
Что логично. Нельзя знать что-то не познав это ранее на опыте. ... но вот дальше идет сложнейший фрагмент, где переводчик сильно, с моей точки зрения, напутал:
но, даже в таком переводе интересно увидеть этот фрагмент:
Цитата:
Вопросы о возможном существовании «я»
«Господин, является ли сознание тем же, что и своё «я» человека, или же сознание – одно, а своё «я» – другое?»
«Как же ты, Поттхапада, понимаешь своё «я»?
«Я, господин, понимаю своё «я» как грубое, имеющее форму, состоящее из четырёх великих элементов, питающееся материальной пищей».
«Даже если бы своё «я», Поттхапада, было у тебя грубым, имеющим форму, состоящим из четырёх великих элементов, питающимся материальной пищей, то и тогда, Поттхапада, сознание было бы у тебя одним, а своё «я» – другим. Таким образом, Поттхапада, следует знать, что сознание – одно, а своё «я» – другое. И пусть, Поттхапада, это своё «я» остаётся грубым, имеющим форму, состоящим из четырёх великих элементов, питающихся материальной пищей, – всё же у этого человека возникают одни состояния сознания, и уничтожаются другие состояния сознания. Таким образом, Поттхапада, следует знать, что сознание – одно, а своё «я» – другое». ... и т.д. полностью смотрите по ссылке
интересно. Но смысл сильно искажен, увы. Тем не менее, тут говорится о "я" как о чем-то существующем. И Будда никогда не избегал подобных разговоров, но всегда спрашивал, что собеседник подразумевает под "я". Или же просто молчал, ничего не отвечал. Но я ни разу не видел, чтобы Будда сказал, что "я не существует". Он говорил, как раз обратное. Что это не правильное воззрение. _________________ живите больше
№357048Добавлено: Пн 20 Ноя 17, 13:29 (6 лет тому назад)
Frithegar
Вы, конечно, правы, что saññā - это не сознание. Но вновь повторю - не путайте распознавание явлений с мудростью - это разные вещи, разные палийские термины. https://dharma.org.ru/board/post357040.html#357040
А то, что Вы везде видите обоснование существования "я" - это, увы, известно. В DN9 Будда объясняет Поттхападе, что распознавание явлений - это не "я", что он (Поттхапада) и сам может наблюдать, видя, как различные распознавания сменяют друг друга. Это такой же аргумент, который Будда применяет и в MN148. Можно наблюдать возникновение и прекращение любых явлений, данных в опыте, значит, ни одно из них не-я.
Вместе с тем, Будда добавляет, что быть чем-то вне опыта "я" тем более не может (см. DN15 - это обсуждалось уже здесь: https://dharma.org.ru/board/post342589.html#342589 ). Таким образом, "я" нет ни в опыте, ни за пределами опыта. Таким образом, "я" - это полностью не корректная, не релевантная ничему, бессмысленная категория (см. SN12.12). _________________ Границы мира - это границы языка
Вы путаете saññā (распознание явлений, как таковых), и paññā (мудрость, познание природы явлений - то есть их обусловленности, их непостоянства, их неудовлетворительности). Познание тех взаимосвязей между явлениями, которые описываются в MN148, или во всех суттах, где речь идёт о 12 факторах зависимого возникновения - это, конечно же, paññā.
приставка sañ во всех случаях означает действие изнутри наружу. То есть, ближе всего в русском языке для слова saññā будет слово познание. Слово paññā без первой буквы "р" означает именно "мудрость" то есть aññā. Знание архата, "гнозис". Приставка "ра" - это эквивалент санскритского "пра" (pra) и вот тут пишут:
следовательно paññā как и пишу выше, это высшее знание Архата, мудрость. Приставка "пра" в данном случае и означает именно некое древнее сокровенное знание. И именно в этом смысле в ДН9 о нем идет речь. ... Но "saññā" - это прежде всего познание. Нельзя распознавать что-то прежде чем не познать это. Потому, познание. _________________ живите больше
Последний раз редактировалось: Frithegar (Пн 20 Ноя 17, 13:47), всего редактировалось 1 раз Ответы на этот пост: empiriocritic_1900
В DN9 Будда объясняет Поттхападе, что распознавание явлений - это не "я", что он (Поттхапада) и сам может наблюдать, видя, как различные распознавания сменяют друг друга. Это такой же аргумент, который Будда применяет и в MN148. Можно наблюдать возникновение и прекращение любых явлений, данных в опыте, значит, ни одно из них не-я.
Во-первых, надо правильно перевести ДН9 где говорится о знании (ñāṇa), познании (saññā) и знании Архата (aññā). И как это все взаимосвязано и как это относится к "я". Повторяю, этот фрагмент очень сложен. Очень. Тем более, что там речь идет о разговоре Будды с представителем ведантической какой-то веры. И он постоянно спрашивает что такое "я" и чему оно эквивалентно с точки зрения Будды. И там есть очень замечательные ответы, если их правильно перевести.
Во-вторых, вы понимаете наконец, что "вот это не я" или "вот то не я" это не значит что "я" вообще не существует? Понимаете или нет? Если вы смотрите на троллейбус и говорите, "это не я", что правильно, это что значит что вас ВООБЩЕ НЕТУ? _________________ живите больше
Вам нельзя начинать темы Вам нельзя отвечать на сообщения Вам нельзя редактировать свои сообщения Вам нельзя удалять свои сообщения Вам нельзя голосовать в опросах Вы не можете вкладывать файлы Вы можете скачивать файлы
FAQ
Поиск
Пользователи
Группы
Календарь
Peгиcтрaция
Профиль
Войти и проверить личные сообщения
Вхoд
