Если не комментарий, что доказывает Вашу датировку - и как её можно проверить?
Его комментировали или упоминали практически все жившие после него экзегеты. Если датировка Рамакантхи #2 девятым веком верна, то он жил в восьмом веке. Если нет, то он все равно жил в восьмом веке потому что на него ссылается Сомананда в Шивадришти.
Рамакантха 2-й жил в 12-м веке. Сомананда, автор "Шивадришти" - ученик Васугупты (860—925) - жил в конце 9 начале 10 века. И он ссылается на Садйоджйоти? Откуда информация?
Цитирую Сомананду:
Accordingly, the guru Kheṭapāla says in the Svāyambhuvaṭīkā that a special quality exists for the multitude of sounds: “Indeed . . .” Similarly, the guru Vyākhyāni has said in the Mataṅgaṭīkā that the same belongs to mantras, to supreme speech, never to (the organ of) speech.
Кхетапала = Садйоджйоти, а Сваямбхуватика - это комментарий Садйоджйоти к Сваямбху-агаме.
Из одного слова "действительно" применительно к качествам звука нельзя сделать вывод о тантрических техниках в содержании текста. А почему Кхетапала = Садйоджйоти?
№262157Добавлено: Ср 11 Ноя 15, 16:07 (9 лет тому назад)
Bhoga Karika of Sadyojyoti (W.a. Borody)
153. He is referred to as Khetapàla in Jayaratha's commen tary on the Tantraloka.
Комментатор Абхинавагупты 12-го века - Джаяратха (1150-1200) - идентифицирует Садйоджйоти как Кхетапалу (8-9 век). Это легенда. И в том же 12-м веке появляется комментарий Агхорашивы.
Кто комментировал Садйоджйоти (а не Кхетапалу) до 12-го века?
Садйоджойти автор комментариев к Раурава-агаме и Сваямбху-агаме. Это ранние произведения шайва-сиддханты, которые пропагандируют культ Садашивы и не содержат вамачарских элементов бхайрав-агам.
То есть, в них нет ни цалунга, ни визуализации - нет ничего тантрического. Просто почитание божеств, ритуалистика.
№262174Добавлено: Ср 11 Ноя 15, 21:27 (9 лет тому назад)
Сравнивая тексты одного и того же времени, по технической изощрённости практик можно определить, чья система цалунга (нади-прана-бинду) развивалась дольше: чей цалунг древней. "Хеваджра-тантра" никак не может датироваться поздней времени жизни Васугупты (860—925). И цалунг "Хеваджра-тантры" безусловно сложней. Вывод: буддийский цалунг древней шиваитского.
Шиваитский цалунг 9-го века ("Шива-сутра Васугупты"):
Связь с праной естественна
При сосредоточении на насике,
Внутри и в центре, что тогда слева, справа и в сушумне
Пусть снова будет пратимилана
Буддийский цалунг 9-го века ("Хеваджра-тантра"):
Ваджрагарбха спросил:
Не разъяснит ли Бхагаван, сколько вен в ваджрном теле?
Бхагаван ответил:
О, Ваджрагарбха, числом их – 32. 32 бодхичитты текут по ним, вливаясь в место великого блаженства. Среди них 3 главные: Лалана, Расана и Авадхути. Лалана имеет природу интуиции. Расана состоит в методе. Авадхути находится в центре, полностью свободная от деления на субъект и объект. Лалана несёт Акшобхъю, Расана – кровь, а несущая Интуицию (= кровь) и Луну (= Акшобхья) известна как Авадхути.
Имена этих вен таковы: неделимая, изящная, играющая, левосторонняя, короткая, рождающая черепаху, отшельница; могущественная, сидящая верхом, вступающая, мать, ночь, освежающая, горячая, Лалана, Авадхути, Расана, спускающаяся, радующаяся, прекрасная, обычная, туча, непривязанная, красавица, совершенная, повариха, благородная, троичная, страстная, хозяйка, свирепая, оставившая Мару.
Ваджрагарбха спросил:
Чему же, о, Бхагаван, подобны эти 32 вены?
Бхагаван ответил:
О Ваджрагарбха, все они являются перестановками тройственной природы и полностью свободны от деления на субъект и объект. Но, с другой стороны, когда их используют как средство, они рассматриваются как имеющие феноменальные характеристики.
Теперь перечисляются компоненты внутренней мандалы. Али и Кали, солнце и луна, интуиция и метод. Дхармы, Блаженства и Явленное Тело, Речь и Мысль. Е, ВАМ, МА, Я.
Е соответствует Лачана; ВАМ – Мамаки; МА – Пандара-деви; Я – Тара. В Нирманачакре – 64 лепестка; в Дхармачакре – 8 лепестков; в Самбхогачакре – 16 лепестков; в Махасукхачакре – 32 лепестка.
Теперь будет дана классификация в соответствии с порядком чакр.
Есть ещё луна и солнце, Али и Кали, 16 фаз, 64 периода, 32 часа и 4 времени суток. Таким образом, всё идёт по 4. Чандали пылает в пупке, она зажигает Пять Татхагат, зажигая также Лочану и остальных. Под действием огня ХАМ плавится и сочится Луной.
№262175Добавлено: Ср 11 Ноя 15, 21:32 (9 лет тому назад)
http://webshus.ru/?p=16675
«Сиддхи и религиозный ландшафт» Гл.5 из книги Дэвидсона Р. М. «Индийский эзотерический буддизм: социальная история тантрического движения»)
"Свидетельства «Субахупариприччи» хронологически подкреплено присутствием в 8-ом столетии двух текстов, которые в конечном счете были классифицированы как йогини тантры (yogini tantras): «Сарвабуддхасамайога-дакиниджала-самвара-тантра» (Sarvabuddhasamayoga-dakinijala-samvara-tantra) и «Лагхусамвара» (Laghusamvara).
Форма названия первой из них присутствует в списке восемнадцати тантр Ваджрашекхары (Vajrasekhara tantras), которые, как считается, составляют самый ранний эзотерический канон (114). Хотя и очень сомнительно, что это название относится к тому же самому священному тексту, который в настоящее время входит в Тибетский канон, немногим более позднее упоминание об этом названии Джнянамитрой (приб. 800 г. н.э.) (как входящем в состав «канона восемнадцать») позволят поверить в связанность этого текста с текстом, известным Амогхаваджре (Amoghavajra) (акт. 746–774 г.г. н.э.) (115).
Ощущение аутентичности этого текста подкрепляется наличием двух редакций «Сарвабуддхасамайоги» (Sarvabuddhasamayoga): более длинной версии, включенный в нормативный Тибетский канон, и более короткой, найденной только в «rNying-ma rgyud ‘bum» (cтарый тантрический Канон) традиции Ниньгма (Nyingma) (116). У этих двух версий прослеживается взаимосвязь, а их организация говорит о возможности существования еще более ранней версии, возможно той, что была известна Амогхаваджре, хотя два сохранившихся комментария адресованы к более длинной редакции текста, и ни тот ни другой из них не упоминает об общеизвестной короткой «Сарвабуддхасамайоге» в одиннадцати главах (117).
Рукописи Tsamdrak (mTshams-brag) и Tingkye (gTing-skyes) старого тантрического Канона содержат оба эти версии и классифицируют их как махайога-тантра (mahayoga-tantra) (что указывает на их более раннее включение), в то время как редакторы стандартного Канона включили в него только более длинную версию и идентифицировали ее как йогини-тантру (yogini-tantra) (118). Возможно это связано с тем, что некий индийский текст, использованный как основа для перевода (или переводов) на тибетский, был формализован уже в период с 8-го по 9-ое столетия (119).
К сожалению, отнюдь не так хорошо установлена хронология тантр Видьяпитхи (Vidyapitha tantras), предлагаемых для обоснования утверждения, что священные тексты капаликов являются исключительным источником для буддистских сочинений. Поэтому мы можем вполне обоснованно подвергнуть ее сомнению, как являющуюся до некоторой степени спекулятивной (120)."
№262186Добавлено: Ср 11 Ноя 15, 23:56 (9 лет тому назад)
(Информация требует уточнения)
Сами заклинания Атхарваведы (не Шаунаки, другой версии) - как текст - упоминаются ещё Панини. Но только в Махабхарате (кодифицирована в 5-м веке н.э.) Атхарваведа впервые причислена к Ведам.
Дхарани-питака Дхармагуптаки впервые упоминается переводчиком на китайский Парамартхой - Чжэньди (499-569).
Атхарваведа (как канонический текст, Веда) появилась в то же время, что Дхарани-питака (как раздел канона).
Дхарани переводились на китайский ещё в 3-м веке - а Махабхарата (признавшая Атхарваведу четвёртой Ведой) кодифицирована только в 5-м веке. Поэтому, появление Дхарани-питак и появление четвёртой Веды относятся к одному времени.
№262188Добавлено: Чт 12 Ноя 15, 00:10 (9 лет тому назад)
Если первое упоминание Дхарани-питаки, или датировку первых переводов дхарани, буддологи указывают - то данные о первом упоминании всех четырёх Вед индологи дружно замалчивают. Это традиционно для индологии: предельно замутнять вопрос датировки. Информацию прямо-таки невозможно найти.
№262189Добавлено: Чт 12 Ноя 15, 00:15 (9 лет тому назад)
Есть основания считать, что позиция по 4-м Ведам сложилась в Махабхарате ещё до н.э. - но точно так же есть основания считать, что подразделение канона Дхармагуптаки на составные части появилось одновременно с самой школой. Поэтому, Дхарани-питака и Атхарваведа, как канонические тексты, появились примерно в одно время.
№262191Добавлено: Чт 12 Ноя 15, 00:29 (9 лет тому назад)
Законы Ману окончательно сложились во 2-м веке н.э., по мнению индологов. Первый комментарий на Законы Ману - Медхатитхи (IX в.). Нет оснований утверждать, что заклинания Атхарваведы стали сакральной практикой брахманов до того, как заклинания Дхарани стали сакральной практикой буддистов.
№262200Добавлено: Чт 12 Ноя 15, 11:41 (9 лет тому назад)
[quote=шукра#262192"Ага, и всё сольётся в однородную массу Нью-Эйдж."
Это по способностям, у кого- то сольётся, у кого- то нет.[/quote]
Способности было видно по эпопее с пустотой пустоты. Много ли было человек, которые держались Праджняпарамиты? Буддизм вне традиционных регионов на 99% профанация.
№262201Добавлено: Чт 12 Ноя 15, 11:48 (9 лет тому назад)
Некоторые заговоры Атхарваведы бытовали с древности, канонический же статус книга получила не раньше 1 века до н.э., т.к. никайская Сутта говорит ещё о трёх Ведах. Вероятно, структура канона Дхармагуптаки (где Дхарани-питака) возникла раньше: т.к. структура канона возникает вместе с никайской школой. Если строго датировать (Парамартха первым писал о питаке) - Дхарани-питака возникла в 5-м веке н.э., а четвёрка Вед была признана в промежуток 1-5 веков н.э.
Вам нельзя начинать темы Вам нельзя отвечать на сообщения Вам нельзя редактировать свои сообщения Вам нельзя удалять свои сообщения Вам нельзя голосовать в опросах Вы не можете вкладывать файлы Вы можете скачивать файлы
FAQ
Поиск
Пользователи
Группы
Календарь
Peгиcтрaция
Профиль
Войти и проверить личные сообщения
Вхoд
