Так сам инструмент наблюдения и наблюдается. Фантазии и реальность - это же не есть что-то отдельное от инструмента, структуирующего, концептуализирующего рассудка. Разве могут быть какие-то фантазии или реальность без их установления рассудком?
№488378Добавлено: Пн 10 Июн 19, 02:28 (5 лет тому назад)
Остановиться на каком-то новом понимании, пусть и фундаментально всё объясняющем - это не дхияна, это не дзен. Все эти новые и старые понимания - это ж действие рефлексов в коре мозга, выраженное ментально, то есть движение определённых кодов в памяти компа. А правильно понимаемая практика направлена на освобождение от любых привязанностей, прилипаний, цепляний к феноменам как к самой реальности. Очищение сознания в буддизме, в чань - это прекращение привязанностей к кодам в пользу открытия самого чистого сознания, из материала коего и лепятся любые коды, реальности и нереальности.)
Дальше вступают или не вступают в силу не только и не столько законы каммы, сколько осознанные усилия. Вы конечно можете назвать положительный вектор совестью, но и тогда получится, что природная совесть (природная осознанность) есть далеко не у всех, ведь далеко не все с положительным вектором рождаются.
Вы сами сказали, что с положительным вектором рождаются не все и практикуют далеко немногие, и очень хорошо видно, что происходит в человеческом уделе. Раз вы познакомились с Дхармой и приняли прибежище, разве это не говорит о том, что вы, благодаря заслугам из предыдущего существования, родились с положительным вектором. И таки да, много есть таких, кто родился с положительным вектором, а затем, став взрослым, спился, стал негодяем, возможно, преступником и т.д. Так случилось, потому что кармические законы не предполагали в этом существовании удалить пыль из его глаз и увидеть Дхарму.
Остановиться на каком-то новом понимании, пусть и фундаментально всё объясняющем - это не дхияна, это не дзен. Все эти новые и старые понимания - это ж действие рефлексов в коре мозга, выраженное ментально, то есть движение определённых кодов в памяти компа. А правильно понимаемая практика направлена на освобождение от любых привязанностей, прилипаний, цепляний к феноменам как к самой реальности. Очищение сознания в буддизме, в чань - это прекращение привязанностей к кодам в пользу открытия самого чистого сознания, из материала коего и лепятся любые коды, реальности и нереальности.)
Раз вы познакомились с Дхармой и приняли прибежище, разве это не говорит о том, что вы, благодаря заслугам из предыдущего существования, родились с положительным вектором.
Знакомство с Дхаммой и принятие прибежищ было и остается огромной радостью для меня. Думаю, что если бы моя камма была получше, то и знакомство случилось бы пораньше, но уж лучше поздно, чем никогда. Тем не менее само по себе знакомство с Учением меня не очень-то изменило, настоящие изменения стало происходить только с приложением определенных усилий, направленных на тренировку ума практикой медитации.
Изучение вопроса, дорогой друг, происходит в многочасовых уединенных медитациях.
Дело в том, что понятие сухой випассаны, возможности достижения мудрости каким-то другим способом, помимо описанного в Каноне, дорогой друг Гость не сам придумал. Это придумка некоторых современных учителей, порой весьма уважаемых. Сами они много лет высидели в классических буддийских медитациях и пришли к выводу, что осознанным можно стать и без них, достаточно осознавать всё, что с тобой по жизни происходит. В суттах подобная практика тоже описана (монах должен быть осознанным когда он ест, пьет, ходит за подаянием, испражняется), но нигде не сказано, что данная практика самодостаточна. Напротив, говоря о необходимости повседневной осознанности Будда регулярно и настойчиво направляет монахов к подножиям деревьев. Хотя зачем, казалось бы, тратить время под деревьями, когда мудрость вроде бы достижима "на ходу"? Тут еще можно заметить, что учителя, наставляющие подобным образом, достойны всяческого уважения, тем не менее толп просветленных учеников, достигших мудрости столь необременительным способом, пока не видно.
Изучение вопроса, дорогой друг, происходит в многочасовых уединенных медитациях.
Дело в том, что понятие сухой випассаны, возможности достижения мудрости каким-то другим способом, помимо описанного в Каноне, дорогой друг Гость не сам придумал. Это придумка некоторых современных учителей, порой весьма уважаемых. Сами они много лет высидели в классических буддийских медитациях и пришли к выводу, что осознанным можно стать и без них, достаточно осознавать всё, что с тобой по жизни происходит. В суттах подобная практика тоже описана (монах должен быть осознанным когда он ест, пьет, ходит за подаянием, испражняется), но нигде не сказано, что данная практика самодостаточна. Напротив, говоря о необходимости повседневной осознанности Будда регулярно и настойчиво направляет монахов к подножиям деревьев. Хотя зачем, казалось бы, тратить время под деревьями, когда мудрость вроде бы достижима "на ходу"? Тут еще можно заметить, что учителя, наставляющие подобным образом, достойны всяческого уважения, тем не менее толп просветленных учеников, достигших мудрости столь необременительным способом, пока не видно.
Понятие суддха випассана появилось в комментариях.
В суттах указаны два вида практики - приятная, через джханы, и болезненная. Джханам через анапанассати, Будда начал обучать после случая в Весали.
К подножиям деревьев Будда отправлял развивать джханы, т.е. путь через предварительное развитие саматхи. Хотя и суддха випассану можно развивать хоть у подножий, хоть на вершинах деревьев, хоть в шалаше. Обычно для любой практики требуется уединение от мирского с одновременной тренировкой сила в виде принятия восьми правил. В миру же практикуют рефлексию - для тренировки нравственности и так же можно пробовать развивать сати-сампаджання (памятованияе-бдительность), т.е. распознавать первичные реальность - дхаммы. Сами по себе развитые сати-сампаджання мудрость не гарантируют, потому что для развития пання нужно идти дальше и увидеть причины обуславливающие дхаммы, видеть их возникновение-исчезновение вне зависимости от желания некоего "я". Эти позволяет вывести общие характеристики обусловленных дхамм (аничча-анатта-дуккха) и отпускать их, перестать отождествляться с ними, вот такие випассана-ньяна и развивают мудрость.
Обучение практике бхаваны, что суддха випассане, что саматхе, в Тхераваде ведется наставниками, у наставников же могут быть разработаны разные методы на основе ПК.
Толпы просветленных были во времена Будды, потому что в то подходящее время родилось множество существ, практиковавших в прошлых жизнях и как итог - достигающих просветления под наставничеством Будды. Дальше таких способных людей будет все меньше и меньше, но, если толпы арьев, достигших вхождения в поток разными способами, вокруг дома Ренаты не гуляют, это не значит, что их сейчас нет.
Миряне сейчас, если будут усердно практиковаться в развитии випассаны и у них есть хоть какие-то задатки, вполне могут достигнуть уровня чула-сотаппана, а это уже что-то.
Предпочитаете собственные фантазии изучению вопроса?
Есть "сухая випассана" (в обход обычной техники медитации самадхи), с ее помощью развивается кханика-самадхи (моментное сосредоточение).
Ну то есть некие чудесные методички, которые можно почитать и стать мудрым? Это что-то из области волшебных таблеток для похудания в обход обычной диеты?
Есть конкретные методы, практикуя которые, можно обретать ньяна, развивая пання. В методичках же обычно фиксируют какие-то общие положения, разъясняют ключевые моменты, инструкции. Причем книжки эти и по саматхе и по випассане бхавана есть. Частные проблемы решаются с учителем на интервью. Это если вы практикуете и без наставника и без какой-то методики, плана, разъяснений, то значит вообще непонятно чем занимаетесь.
Понятие суддха випассана появилось в комментариях.
В суттах указаны два вида практики - приятная, через джханы, и болезненная. Джханам через анапанассати, Будда начал обучать после случая в Весали.
К подножиям деревьев Будда отправлял развивать джханы, т.е. путь через предварительное развитие саматхи. Хотя и суддха випассану можно развивать хоть у подножий, хоть на вершинах деревьев, хоть в шалаше.
Спасибо за подробный ответ. Практика повседневной осознанности "на ходу" дело хорошее, но может быть обманчивым, о чём говорит дост.Аналайо - вы можете считать, что вы всё еще практикуете, хотя вы давно уже не практикуете. У подножия так грубо ошибаться труднее. Я не уведена, что к подножиям деревьев Будда отправлял развивать прямо сразу джханы. К подножиям он отправлял народ развивать сатипаттаханы - четыре осознанности. При должном развитии сатипаттханы и достойном нравственном поведении получается войти в джхану. Если развитие суддха випассаны тоже происходит у подножия деревьев - то в чём именно разница между развитием осознанности и мудрости? Вроде бы и там и там идёт сосредоточенное наблюдение за непрерывно меняющимися процессами. Объясните, пожалуйста.
Понятие суддха випассана появилось в комментариях.
В суттах указаны два вида практики - приятная, через джханы, и болезненная. Джханам через анапанассати, Будда начал обучать после случая в Весали.
К подножиям деревьев Будда отправлял развивать джханы, т.е. путь через предварительное развитие саматхи. Хотя и суддха випассану можно развивать хоть у подножий, хоть на вершинах деревьев, хоть в шалаше.
Спасибо за подробный ответ. Практика повседневной осознанности "на ходу" дело хорошее, но может быть обманчивым, о чём говорит дост.Аналайо - вы можете считать, что вы всё еще практикуете, хотя вы давно уже не практикуете. У подножия так грубо ошибаться труднее. Я не уведена, что к подножиям деревьев Будда отправлял развивать прямо сразу джханы. К подножиям он отправлял народ развивать сатипаттаханы - четыре осознанности. При должном развитии сатипаттханы и достойном нравственном поведении получается войти в джхану. Если развитие суддха випассаны тоже происходит у подножия деревьев - то в чём именно разница между развитием осознанности и мудрости? Вроде бы и там и там идёт сосредоточенное наблюдение за непрерывно меняющимися процессами. Объясните, пожалуйста.
"Обманчивой" у вас практика и в глухой пустыне может быть, в миру трудно нормальное сосредоточение развить, много что отвлекает, поэтому уединяются.
В стандартной фразе из сутт, по отсылке монахов к подножиям деревьев, говорится о практике джханы: "Jhāyatha, bhikkhave, mā pamādattha; mā pacchāvippaṭisārino ahuvattha. — Медитируйте (практикуйте джхану), монахи, не будьте беспечными, не впадайте потом в сожаление."
Сатипаттханы есть как для развития саматхи, так и для випассаны.
Разница в том, что в суддха-випассане предварительно не достигают джхан. В джханы входят через опору на концепции, например - нимитту, а не возникающие-исчезающие дхаммы.
Сатипаттханы есть как для развития саматхи, так и для випассаны.
Разница в том, что в суддха-випассане предварительно не достигают джхан. В джханы входят через опору на концепции, например - нимитту, а не возникающие-исчезающие дхаммы.
Но в каком же методе джханы достигаются "предварительно"? Во всех суттах описание приблизительно одинаковое - в джханы входят через осознанное сосредоточение. Нимитта это просто отражение ума. Почему вы полагаете, что нимитта - концепция? Это тот же наш ум, просто с другого угла. Вряд ли наш ум или наше тело уместно называть концепцией. Ум и в виде нимитты изменчив - то сужен, то расширен, то с омрачениями, то без и вот эти самые возникающие-исчезающие состояния ума и наблюдаются в третьей осознанности.
Вам нельзя начинать темы Вам нельзя отвечать на сообщения Вам нельзя редактировать свои сообщения Вам нельзя удалять свои сообщения Вам нельзя голосовать в опросах Вы не можете вкладывать файлы Вы можете скачивать файлы
FAQ
Поиск
Пользователи
Группы
Календарь
Peгиcтрaция
Профиль
Войти и проверить личные сообщения
Вхoд
