И что такое развитие сосредоточения приводящее к осознанности и бдительности?
Бывает что монах осознает как возникают, развиваются и исчезают эмоции, ощущения и мысли. Это и есть развитие сосредоточения приводящее к осознанности и бдительности.
Это доджхановая осознанность, говоря современным языком - саморефлексия. Это еще не медитация.
Опять двадцать пять. Здесь речь идет об осознанности и бдительности - сатисампаджання, а не о саморефлексии - паччавеккхана, которой Будда обучал Рахулу, когда наставлял в нравственности.
Сатисампаджання - это и есть саморефлексия ситуативная, а паччавеккхана - это перепросмотр прошлого, саморефлексия ретроспективная.
№465142Добавлено: Чт 10 Янв 19, 19:17 (6 лет тому назад)
Цитата:
Речь изначально о самма самадхи (джханах) шла и о соответствующей практике. Это вы влезли в разговор и в сторону его увели.
Речь изначально шла о том, последовательный ли Путь или параллельный или параллельно-последовательный. Это вы разговор в сторону увели сосредоточив его только на джханах.
И вы упорно игнорируете вопрос по поводу Вашего опыта медитации? Видимо он был негативный, раз теперь виноград кислый?
№465143Добавлено: Чт 10 Янв 19, 19:18 (6 лет тому назад)
Цитата:
Сатисампаджання - это и есть саморефлексия ситуативная, а паччавеккхана - это перепросмотр прошлого, саморефлексия ретроспективная.
Да хоть какая рефлексия или саморефлексия. В той сутте речь идет что осознанность и бдительность развиваются на основе самадхи, что прямо противоречит Вашим домыслам о строгой последовательности Пути.
То, что вы привели АН 6.119-139 - это сотапанны, сакадагамины и анагамины.
Это ваши выдумки. Бессмертного достигают только архаты.
И в АН 6.119-139 речь не о сотапаннах а об архатах
these are “householders” and “lay followers” each of whom is said to have “become a seer of the deathless, one who lives having realized the deathless.”
Достигшие бессмертного, достигшие, Леонид. Ну нельзя же быть таким упертым.
"Подобные сутты часто приводят как доказательство того, будто многие миряне во времена Будды становились арахантами. Однако, это из-за недопонимания, поскольку в этом списке (см. следующие по счёту сутты) упоминаются Анатхапиндика, Пурана, Исидатта, которые переродились в мире Туситы (см. АН 6.44, МН 143). Здесь также приводятся Угга из Весали, который, согласно АН 5.44 переродился среди божеств, состоящих из разума, и Хаттхака, который, согласно АН 3.127 переродился в мире чистых обителей Авихе. Упоминание "освобождения" звучит необычно, но Комментарий поясняет, что речь идёт об "освобождении плодами учеников" (плод вступления в поток и так далее).".
Что касается Милиндапаньхи, то там разбираются гипотетические ситуации, с т.з. буддийской логики.
Последний раз редактировалось: Antaradhana (Чт 10 Янв 19, 19:44), всего редактировалось 1 раз
Сатисампаджання - это и есть саморефлексия ситуативная, а паччавеккхана - это перепросмотр прошлого, саморефлексия ретроспективная.
Да хоть какая рефлексия или саморефлексия. В той сутте речь идет что осознанность и бдительность развиваются на основе самадхи, что прямо противоречит Вашим домыслам о строгой последовательности Пути.
Проблема в том, что вы читаете сутту, не учитывая других сутт. Попробуйте прочитать все сутты, чтобы сложилась более полная картина.
И что такое развитие сосредоточения приводящее к осознанности и бдительности?
Бывает что монах осознает как возникают, развиваются и исчезают эмоции, ощущения и мысли. Это и есть развитие сосредоточения приводящее к осознанности и бдительности.
Это доджхановая осознанность, говоря современным языком - саморефлексия. Это еще не медитация.
Опять двадцать пять. Здесь речь идет об осознанности и бдительности - сатисампаджання, а не о саморефлексии - паччавеккхана, которой Будда обучал Рахулу, когда наставлял в нравственности.
Сатисампаджання - это и есть саморефлексия ситуативная, а паччавеккхана - это перепросмотр прошлого, саморефлексия ретроспективная.
Знатоку сутт, прочитавшему четыре никаи посвящается ))
МН 61
Рахула, когда ты хочешь совершить поступок телом, ты должен рассмотреть этот самый телесный поступок так: «Приведёт ли этот поступок, который я хочу совершить телом, к моей болезненности, болезненности других, болезненности обоих? Является ли он неблагим телесным поступком с болезненными последствиями, с болезненными результатами?» Если, когда ты рассматриваешь [так], ты знаешь: «Этот поступок, который я хочу совершить телом, приведёт к моей болезненности… других… обоих; он является неблагим телесным поступком с болезненными последствиями, с болезненными результатами» – то тогда ты однозначно не должен совершать такого поступка телом. Но если, когда ты рассматриваешь [так], ты знаешь: «Этот поступок, который я хочу совершить телом, не приведёт к моей болезненности… других… обоих; он является благим телесным поступком с приятными последствиями, с приятными результатами» – то тогда ты можешь совершить такой поступок телом.
Также, Рахула, когда ты [уже] совершаешь поступок телом, ты должен рассмотреть этот самый телесный поступок так: «Приведёт ли этот поступок, который я совершаю телом, к моей болезненности, болезненности других, болезненности обоих? Является ли он неблагим телесным поступком с болезненными последствиями, с болезненными результатами?» Если, когда ты рассматриваешь [так], ты знаешь: «Этот поступок, который я хочу совершить телом, приведёт к моей болезненности… других… обоих; он является неблагим…» – то тогда ты должен остановить такой телесный поступок. Но если, когда ты рассматриваешь [так], ты знаешь: «Этот поступок, который я хочу совершить телом, не приведёт к моей болезненности…; он является благим…» – то тогда ты можешь продолжать такой телесный поступок.
Также, Рахула, когда ты совершил поступок телом, ты должен рассмотреть этот самый телесный поступок так: «Привёл ли этот поступок, который я совершил телом, к моей болезненности, болезненности других, болезненности обоих? Был ли он неблагим телесным поступком с болезненными последствиями, с болезненными результатами?» Если, когда ты рассматриваешь [так], ты знаешь: «Этот поступок, который я совершил телом, привёл к моей болезненности… других… обоих; он был неблагим…» – то тогда тебе следует сознаться в таком телесном поступке, раскрыть его, выставить его Учителю или своим мудрым товарищам по святой жизни. Сознавшись, раскрыв его, выставив его, тебе следует предпринять сдержанность в будущем. Но если, когда ты рассматриваешь [так], ты знаешь: «Этот поступок, который я совершил телом, не привёл к моей болезненности…; он является благим…» – то тогда ты можешь пребывать счастливым и радостным, тренируясь день и ночь в благих состояниях [ума].
...
То же самое про речь и ум.
№465147Добавлено: Чт 10 Янв 19, 19:24 (6 лет тому назад)
Цитата:
"Упоминание "освобождения" звучит необычно, но Комментарий поясняет, что речь идёт об "освобождении плодами учеников" (плод вступления в поток и так далее)".
Тем не менее сказано one who lives having realized the deathless, т.е. те кто достигли Бессмертного, а это плод Араханта и ничего более.
Цитата:
Что касается Милиндапаньхи, то там разбираются гипотетические ситуации, с т.з. буддийской логики
Т.е. разобрана несуществующая в реальности ситуация? Сильно Леонид )))
Ладно, Cookie выше был прав похоже.
Очень Вам желаю, чтобы Вы таки узнали что такое правильная медитация. Тогда Ваша жизнь переменится и Вы напишете на форуме, как уже писали ранее, что Все вами написанное было заблуждением.
Успехов и удачи, от всей души!
И что такое развитие сосредоточения приводящее к осознанности и бдительности?
Бывает что монах осознает как возникают, развиваются и исчезают эмоции, ощущения и мысли. Это и есть развитие сосредоточения приводящее к осознанности и бдительности.
Это доджхановая осознанность, говоря современным языком - саморефлексия. Это еще не медитация.
Опять двадцать пять. Здесь речь идет об осознанности и бдительности - сатисампаджання, а не о саморефлексии - паччавеккхана, которой Будда обучал Рахулу, когда наставлял в нравственности.
Сатисампаджання - это и есть саморефлексия ситуативная, а паччавеккхана - это перепросмотр прошлого, саморефлексия ретроспективная.
Знатоку сутт, прочитавшему четыре никаи посвящается ))
И что такое развитие сосредоточения приводящее к осознанности и бдительности?
Бывает что монах осознает как возникают, развиваются и исчезают эмоции, ощущения и мысли. Это и есть развитие сосредоточения приводящее к осознанности и бдительности.
Это доджхановая осознанность, говоря современным языком - саморефлексия. Это еще не медитация.
Опять двадцать пять. Здесь речь идет об осознанности и бдительности - сатисампаджання, а не о саморефлексии - паччавеккхана, которой Будда обучал Рахулу, когда наставлял в нравственности.
Сатисампаджання - это и есть саморефлексия ситуативная, а паччавеккхана - это перепросмотр прошлого, саморефлексия ретроспективная.
Знатоку сутт, прочитавшему четыре никаи посвящается ))
МН 61
Ну и к чему вы привели эту сутту?
Ну может сами догадаетесь, когда оригинал посмотрите, да еще и прочитаете, что речь идет явно не только о рефлексии на прошлые действия ))
№465153Добавлено: Чт 10 Янв 19, 19:38 (6 лет тому назад)
Вообще удивительно, что люди спорят с очевидным, что для правильной практики буддийской медитации, необходим базис из правильных воззрений, развитой нравственности и определенной степени отстранения от мирского. Это не только в буддизме, но и в хинду йоге также.
речь идет явно не только о рефлексии на прошлые действия ))
Не вижу никаких противоречий. Саморефлексия, подразумевает анализ, работу над ошибками в настоящем и будущем, а не только залипание на прошедшем.
Ну так и я о том же, так что паччавеккхана - это рефлексия, а сатисампаджаннья - памятование и бдительность. Как это и переводят в словарях, а не ваши выдумки и натягивание одного значения на другое, из чего потом у вас и получается, что только сотапанна может сатипаттхану практиковать ))
Ну так и я о том же, так что паччавеккхана - это рефлексия, а сатисампаджаннья - памятование и бдительность. Как это и переводят в словарях, а не ваши выдумки и натягивание одного значения на другое
По вашему это нельзя назвать рефлексией: "Бывает что монах осознает как возникают, развиваются и исчезают эмоции, ощущения и мысли"?
Цитата:
из чего потом у вас и получается, что только сотапанна может сатипаттхану практиковать ))
Вы снова передергиваете. Я утверждал, что для достижения плода сотапанны, нет необходимости практиковать медитацию. Да и сатипаттхана без джханы - это, строго говоря еще не медитация.
Что касается випассана-ньяна (видение явлений как есть), то это реализуется анагамином, практикующим сатипаттхану на базе джханового видения. Это уровень, выше уровня сотапанны.
Ну так и я о том же, так что паччавеккхана - это рефлексия, а сатисампаджаннья - памятование и бдительность. Как это и переводят в словарях, а не ваши выдумки и натягивание одного значения на другое
По вашему это нельзя назвать рефлексией: "Бывает что монах осознает как возникают, развиваются и исчезают эмоции, ощущения и мысли"?
Цитата:
из чего потом у вас и получается, что только сотапанна может сатипаттхану практиковать ))
Вы снова передергиваете. Я утверждал, что для достижения плода сотапанны, нет необходимости практиковать медитацию. Да и сатипаттхана без джханы - это, строго говоря еще не медитация.
Что касается випассана-ньяна (видение явлений как есть), то это реализуется анагамином, практикующим сатипаттхану на базе джханового видения. Это уровень, выше уровня сотапанны.
Вы-то можете что угодно и как угодно называть, только у вас потом и получается - некие отдельные сатисампаджаннья, развиваются с нравственностью как рефлексия, и потому сотапанна не практикует сатипаттханы, "медитацию", хотя в суттах нравственность развивается с паччавеккхана -рефлексией, а сатисапмпаджання, выступающие опорой, в одной из сатипаттхан. В общем, такая каша забористая, понадерганная кривым пониманием терминологии из переводов сутт, что даже копаться во всем этом не хочется ))
Вам нельзя начинать темы Вам нельзя отвечать на сообщения Вам нельзя редактировать свои сообщения Вам нельзя удалять свои сообщения Вам нельзя голосовать в опросах Вы не можете вкладывать файлы Вы можете скачивать файлы
FAQ
Поиск
Пользователи
Группы
Календарь
Peгиcтрaция
Профиль
Войти и проверить личные сообщения
Вхoд
