Практика аспектов Пути вместе и по-отдельности (отделено от темы Старцевада)

Существует распространенное мнение, что основной инструмент буддийской практики это медитация, точнее самадхи в узком смысле. Однако, каждый, кто хоть сколько-нибудь занимался медитацией, знает, что “лечебный” эффект самадхи, если и достигается в процессе медитации, то быстро или медленно, но улетучивается. Ум возвращается к своим привычкам. Что это? Это наше “Я”. Что такое “Я”? Все сущее это совокупность процессов, причем эти совокупности образуют сложные структуры - живых существ, в частности. В силу действия законов бытия (ниямы) эти структуры приобретают индивидуальность, каждая свою. Эту структуру невежество принимает за некую личность, а ее индивидуальность за особенности личности. Получаем иллюзию “Я”. При этом никаких явных зацепок, чтобы ухватить эту иллюзию и низложить ее до уровня процессов провидение нам не оставляет. Весь получаемый нами опыт пропускается через призму “Я”, наращивая вокруг нас – личное мнение, привычки, самомнение, характер. И чем старше человек становится, тем этот ком “личностного” становится все больше и тяжелее, закосневая по дороге и даже порой заставляет видеть в смерти избавление от этой тяжести. При этом сформировывается привычный образ мышления, который питает и поддерживает эту “личность” – это как игла на пластинке, пройдя трек, возвращается на начало и т.д. Что делает медитация (самадхи) – она замедляет или останавливает “пластинку” и позволяет увидеть тишину ума. Сам по себе это потрясающий эффект, в зависимости от глубины. И даже улучшает временно наше взаимодействие с самими собой и с окружающим миром, уменьшая влияние “личности”. Но, если ничего более не предпринимать, “пластинка” под действием неведения, начнет двигаться снова и со временем наберет прежнюю скорость, и будут играть всё прежние треки. И результирующая нашей практики, как именно практики Пути, будет нулевой.

Отсюда следует сделать только один вывод – что основной инструмент буддийской практики это тот инструмент, который позволяет низложить “личность” или “Я”. Чтобы разбить этот наросший ком личностного и привычного. Будда дал такой инструмент – сатипаттхану. Только этим волшебным молотом можно разбить цемент невежества и увидеть схему взаимозависимого возникновения. Только видя зависимость всех феноменов друг от друга, можно увидеть, что “личности” не существует, а существуют лишь процессы: “…Также он не утверждает, что «это – я». У него нет неуверенности и сомнений, что только лишь страдание, возникая, возникает. Что только лишь страдание, угасая, угасает. И в этом своём знании он независим от других” (СН 12.15). Или: “И когда, монахи, монах понимает в согласии с истиной и возникновение, и исчезновение, и привлекательность, и опасность, и преодоление шести органов чувственного восприятия, то он понимает и выходящее за пределы их всех” (ДН1).

Поэтому самадхи является лишь частью комплекса сатипаттханы и служит только инструментом для практики (медитации) рассмотрения феноменов. Не следует относиться к ней как-то иначе и ждать от нее чего-то большего. К чему я все это веду. К тому, что в отрыве от всех остальных факторов Пути самадхи ни к чему не приводит.

Например, у меня был период, когда я медитировал в Ват-Суанмоке по 7-8 часов подряд через день. Я достигал состояний весьма успокоенного ума, даже получал некоторые локальные прозрения (инсайты)… Но проходило время и вместе с ним проходило умиротворение, возвращалось стремление ума к прежним “привязанностям, к цепляниям, к завязкам ума, к его склонностям или одержимостям”. Или как в том же монастыре я наблюдал прихожанина-медитатора, вроде бы приезжего немца – он, пытаясь отыскать выделенное ему кути, в гневе выматерил весь Тайланд и чуть не сломал со злости свой велосипед. Однако, спустя немного времени, я наблюдал как он, изображая крайнюю сосредоточенность и одухотворенность, практиковал медитацию при ходьбе. Спроси в чем результирующая его практики, суммарная польза – он и объяснить не сумеет.

Я пришел тогда к выводу, что медитация только лишь в виде самадхи не спасает, по большому счету как самостоятельная практика она вовсе бесполезна. Это как онкологическому больному делать инъекции обезболивающего до тех пор, пока он не умрет, чтобы просто облегчить страдания. Излечивают его эти инъекции – разумеется нет. Простое успокоение ума – это и есть такие инъекции, психопрактика, способ повысить болевой порог дуккхи до тех пор, пока не пожалуют старость, болезни и смерть. Можно конечно сделать из вышесказанного вывод о пользе, ставших такими распространенными, общедуховных и как-бы-буддийских ретритов, но не об этом речь.

Резюмируя, хочу еще раз сказать, что цель буддийской практики не успокоение ума и не витание в джханах или бесформенных сферах, но – избавление от эгоизма, от “своего”, от “личного”, от “Я”. А добиться этого можно только практикуя весь Путь комплексно. То есть: правильные воззрения - позволяют понять цель практики; правильные намерения – позволяют устанавливать устремления ума; нравственность – позволяет тройственно очищать свою “личность”; правильные усилия – позволяют плыть против течения привычек и делать ум устойчивым; правильные сати и самадхи – позволяют утончать ум и повышать эффект наблюдательности. И только когда ум правильно направлен, правильно устремлен, в достаточной степени очищен, достаточно устойчив и утончён, тогда только можно направить внимание и увидеть зависимое возникновение феноменов в той степени, в которой этого требует получение того или иного арийского плода, и завершить на этом буддийскую практику.