Если изучать Суттану по диагонали, в переводах да в отрыве от других корзин, канонических, постканонических комментариев, без объяснений учителей и какого-то развития собственной практики под руководством грамотного инструктора, то еще и не такая картина сложится ))
Вам не известно, что я изучал, а что нет.
Ну как же не известно, вот вы же выше пишете, что изучили сутты четырех никай, а никай этих в Сутта-питаке пять ))
Если изучать Суттану по диагонали, в переводах да в отрыве от других корзин, канонических, постканонических комментариев, без объяснений учителей и какого-то развития собственной практики под руководством грамотного инструктора, то еще и не такая картина сложится ))
Вам не известно, что я изучал, а что нет.
Ну как же не известно, вот вы же выше пишете, что изучили сутты четырех никай, а никай этих в Сутта-питаке пять ))
4 Никаи читал полностью, многие сутты многократно, 5-ю не полностью, кое-какие книги КН не читал, и с Винаей частично знаком, и комментаторскую литературу читал. Поэтому ваши высказывания про "читал по диагонали" и "в отрыве" не уместны. Сами вы, похоже с суттами не особо знакомы. Что вы из ПК читали?
P.S. Я знаю, что я довольно упертый человек, и всегда сам прихожу к выводам после долгого изучения, и редко когда принимаю сторону оппонента в споре, хотя были исключения
Спасибо за подробный ответ. Разъясните пожалуйста, отчего раньше, до того как я стала практиковать медитацию на дыхании, у меня не получалось охранять двери чувств, а теперь более-менее получается. Скажем раньше, если я и проходила мимо булочки, то потом долго-долго про эту булочку думала, так что проще было ее съесть наконец, чем все время о ней думать. А теперь я памятую о дыхании и потому при виде булочки сосредотачиваюсь на дыхании и легко прохожу мимо. С увлечениями посерьезнее такая же история - раньше они принимали самый невинный облик, типа, с человеком просто хочется обсудить некий важный вопрос, а когда сообразишь, что не в вопросе было дело, то боржоми пить уже поздно. Теперь, во время ежедневной медитации (не очень долгой, в будни около получаса всего), если образ некоего человека постоянно всплывает, мешая сосредоточиться на дыхании, то есть возможность насторожиться и вовремя пресечь ненужное увлечение. На мой взгляд, подобным образом развиваются бдительность и осознанность. А по-вашему что такое бдительность и осознанность?
Разъясните пожалуйста, отчего раньше, до того как я стала практиковать медитацию на дыхании, у меня не получалось охранять двери чувств, а теперь более-менее получается. Скажем раньше, если я и проходила мимо булочки, то потом долго-долго про эту булочку думала, так что проще было ее съесть наконец, чем все время о ней думать. А теперь я памятую о дыхании и потому при виде булочки сосредотачиваюсь на дыхании и легко прохожу мимо. С увлечениями посерьезнее такая же история - раньше они принимали самый невинный облик, типа, с человеком просто хочется обсудить некий важный вопрос, а когда сообразишь, что не в вопросе было дело, то боржоми пить уже поздно. Теперь, во время ежедневной медитации (не очень долгой, в будни около получаса всего), если образ некоего человека постоянно всплывает, мешая сосредоточиться на дыхании, то есть возможность насторожиться и вовремя пресечь ненужное увлечение. На мой взгляд, подобным образом развиваются бдительность и осознанность.
Я не буду оценивать вашу практику и ваши выводы. Скажу лишь, что конечно лучше сидеть и наблюдать за дыханием, чем делать что-то плохое. Пока человек сидит и наблюдает за дыханием - он точно не сделает ничего плохого. Ну а в буддийской практике, медитация (основанная на фундаменте в виде развитых правильных воззрений и развитой совокупности нравственности, и в целом на ведении возвышенной жизни (brahmaccariya)), используется для устранения помех/преград (джханы) и собственно достижения джхан, которые вкупе с сатипаттханой ведут к окончательному Прозрению. А не наоборот, как у вас: будто медитация (джханы и прозрение), ведет к правильному поведению.
Цитата:
А по-вашему что такое бдительность и осознанность?
Уже писал выше http://dharma.org.ru/board/post465027.html#465027 Если коротко, то это внимательное отношение и осознанность к своему поведению, речи и мышлению, основанная на понимании, что такое хорошо, и что такое плохо (правильных воззрениях). Достигается правильным приложением усилий по самообузданию (соблюдение взятых обязательств, в рамках 5 правил или Патимоккхи) и саморефлексией. Это еще не медитация. Умение себя сдерживать, правильно вести и быть осознанным к тому, что делаешь - реализуется без медитации/джхан.
Скажу лишь, что конечно лучше сидеть и наблюдать за дыханием, чем делать что-то плохое. Пока человек сидит и наблюдает за дыханием - он точно не сделает ничего плохого.
Фокус в том, что если у человека получается сидеть и наблюдать за дыханием, то у него получается ходить и наблюдать за дыханием, работать и наблюдать за дыханием, видеть соблазнительные предметы и не вовлекаться в мысли о них, наблюдая за дыханием. А одними благими намерениями ум под контроль не возьмешь.
№465054Добавлено: Ср 09 Янв 19, 17:16 (6 лет тому назад)
Первая стадия, этика, или безупречная нравственность, состоит в принятии набора ключевых ценностей и жизни в соответствии с этими ценностями. Будда знал, что этичное мышление, этичная речь и этичные действия являются предварительными шагами, дающими возможность более высокого духовного развития. Однако нам, конечно же, нужна хотя бы малая толика мудрости, чтобы отличить этичное от неэтичного. Поэтому Будда начал своё учение с советов о том, как достичь базового уровня искусного понимания (шаг 1) и искусного размышления (шаг 2). Эти навыки ума помогают нам отличать этичные мысли и действия от неэтичных и благое поведение от такого, которое причиняет вред нам самим и окружающим.
По мере развития правильного образа мыслей мы можем начать применять своё набирающее силу понимание в практике искусной речи (шаг 3), искусных действий (шаг 4) и искусного образа жизни (шаг 5). Эти практические шаги надлежащего этичного поведения делают наш ум восприимчивым, возвышенным и уверенным и освобождают его от препятствий. Когда отвлечения, возникающие в результате разрушительного поведения, начинают исчезать, можно перейти к развитию сосредоточения.
Сосредоточение состоит из трёх шагов. Первый – это искусное усилие (шаг 6), привносящее ментальную концентрацию во все остальные шаги на пути. Такое усилие особенно необходимо, если, садясь медитировать, мы сталкиваемся с множеством вредных мыслей, возникающих в нашей осознанности. За ним следует искусная внимательность (шаг 7). Для внимательности необходимо присутствие в каждое мгновение определённого уровня благого сосредоточения, позволяющего уму поддерживать связь с меняющимися объектами. Искусное сосредоточение (шаг 8) позволяет нам непрерывно фокусировать ум на одном объекте или идее. Поскольку сосредоточение – это позитивное состояние ума, в котором отсутствуют гнев и алчность, оно наделяет наш ум силой, необходимой для глубокого проникновения в истину о том, какова на самом деле наша ситуация.
Сосредоточение возникает на основании этики. На основании сосредоточения развивается третья стадия пути Будды: мудрость. Это напоминает нам о двух первых шагах на пути: искусном понимании и искусном размышлении. У нас вдруг начинают возникать неожиданные прозрения, касающиеся нашего поведения. Мы видим, как сами делаем себя несчастными. Мы видим, как наши мысли, слова и дела причиняют вред нам самим и другим. Мы ясно видим всю свою ложь и прямо смотрим на свою жизнь – такую, как она есть. Мудрость – это яркий свет, указывающий путь к выходу из лабиринта наших страданий.
Гунаратана Бханте Хенепола
Восемь внимательных шагов к счастью. Следуя по стопам Будды _________________ Те, кто веруют слепо, - пути не найдут. Тех, кто мыслит, - сомнения вечно гнетут. Опасаюсь, что голос раздастся однажды: "О невежды! Дорога не там и не тут!" (Омар Хайям)
Иди, монах, охраняй двери своих чувств. Видя зрением форму, не улавливай ни те представления (нимитта), ни те подробности, из-за которых, - если не сдерживать постоянно способность (индрия) зрения, - могут всплыть алчность или уныние, пагубные, неумелые способы поведения (дхаммы). Так что постоянно сдерживай способность зрения, охраняй ее, достигни обуздания способности зрения.
Если, начиная с этого места и далее, у вас всё получается и без медитации, то вы талантливый человек. Я не знаю, как можно охранять двери чувств, не взяв ум хоть под какой-то (весьма относительный) контроль. Я не знаю другого способа, кроме медитации, который позволил бы взять ум под контроль. Скажите пожалуйста, каким именно образом вы, увидев зрением привлекательную форму (румяный пончик или красивого представителя другого пола), не улавливаете ни представления этих симпатичных образов, ни их подробности? Я вот сразу на дыхание переключаюсь, пока мимо не пройду. А вы?
Знаете два главных слова в этой сутте какие? "Иди, монах" И конечно кому то покажется что я утверждаю что в миру ничего не достичь, но вам, почтенная, я из блага, на которое только способен - скажу:метод в сутте полон, это полнота брахмачарьи, но в миру такую полноту практиковать не получится, потому что кама-лока всегда вносит корреляции в ум, и это не благоприятные корреляции. То, о чем вы говорите, это правильное направление и удержание внимания, то есть йонисо манасикара, и на правильном объекте - дыхании, хорошо, если вам удобно - пусть это будет медитация, как та что навроде медитации при ходьбе, но она не самоценна, она проводит к более высокой устойчивости, очищает ум от помех, и в силу этого является предварительной практикой, потому что разобщение с 5ю помехами приводит к 1й дхьяне, в силу прежде развитого ума. Контроль над умом и обретается полным исполнением предварительных практик развития ума, вероятно стоит тогда разграничить то что вы называете практикой медитации (я не отрицаю действенность этих практик) и самадхи, как его охарактеризовывал Блаженный.
Если же я увидел зрением форму, иной раз я не вовлекаясь в неё, другой раз вовлекаюсь, обычно, чтобы это не завладевало моим умом, я либо представляю образ отвратительного и направляю внимание на него, либо, как вот и вы, переключаю внимание на дыхание, на отслеживание тела, на иной объект, который не вызывает желания и страсти, не опутывает. Но, надо признаться, иной раз стремлюсь воволекаться, а не просто вовлекаюсь.
Однако нам, конечно же, нужна хотя бы малая толика мудрости, чтобы отличить этичное от неэтичного. Поэтому Будда начал своё учение с советов о том, как достичь базового уровня искусного понимания (шаг 1) и искусного размышления (шаг 2). Эти навыки ума помогают нам отличать этичные мысли и действия от неэтичных и благое поведение от такого, которое причиняет вред нам самим и окружающим.
Действительно, с самого первого шага хорошо бы иметь эту самую "малую толику мудрости" (осознанности). Предположим, что некоего буддиста дома ждёт жена и детки, при этом жена от постоянных хлопот несколько утратила былую стать. Приятная сотрудница просит коротенько разъяснить ей после работы основы буддизма. Вроде бы вполне этично выполнить такую просьбу. А поскольку вопрос глубокий, интересный, то разъяснять придется не один раз. И завершиться этот этический поступок может несколько неожиданно.
Контроль над умом и обретается полным исполнением предварительных практик развития ума, вероятно стоит тогда разграничить то что вы называете практикой медитации (я не отрицаю действенность этих практик) и самадхи, как его охарактеризовывал Блаженный.
Конечно надо разграничивать, но не как "правильное сосредоточение" и "неправильное сосредоточение", а как "совершенное сосредоточение" и "несовершенное сосредоточение". То есть к совершенному сосредоточению путь идет через несовершенное сосредоточение и несовершенную пока ещё нравственность, которые по мере продвижения в практике становятся всё более и более совершенными.
Однако нам, конечно же, нужна хотя бы малая толика мудрости, чтобы отличить этичное от неэтичного. Поэтому Будда начал своё учение с советов о том, как достичь базового уровня искусного понимания (шаг 1) и искусного размышления (шаг 2). Эти навыки ума помогают нам отличать этичные мысли и действия от неэтичных и благое поведение от такого, которое причиняет вред нам самим и окружающим.
Действительно, с самого первого шага хорошо бы иметь эту самую "малую толику мудрости" (осознанности). Предположим, что некоего буддиста дома ждёт жена и детки, при этом жена от постоянных хлопот несколько утратила былую стать. Приятная сотрудница просит коротенько разъяснить ей после работы основы буддизма. Вроде бы вполне этично выполнить такую просьбу. А поскольку вопрос глубокий, интересный, то разъяснять придется не один раз. И завершиться этот этический поступок может несколько неожиданно.
Рената, ну Вы умеете рассказывать такого рода истории) у Вас определенно талант
<...> А поскольку вопрос глубокий, интересный, то разъяснять придется не один раз. И завершиться этот этический поступок может несколько неожиданно.
Например? _________________ Те, кто веруют слепо, - пути не найдут. Тех, кто мыслит, - сомнения вечно гнетут. Опасаюсь, что голос раздастся однажды: "О невежды! Дорога не там и не тут!" (Омар Хайям)
Контроль над умом и обретается полным исполнением предварительных практик развития ума, вероятно стоит тогда разграничить то что вы называете практикой медитации (я не отрицаю действенность этих практик) и самадхи, как его охарактеризовывал Блаженный.
Конечно надо разграничивать, но не как "правильное сосредоточение" и "неправильное сосредоточение", а как "совершенное сосредоточение" и "несовершенное сосредоточение". То есть к совершенному сосредоточению путь идет через несовершенное сосредоточение и несовершенную пока ещё нравственность, которые по мере продвижения в практике становятся всё более и более совершенными.
Маханамасаккасутта: Маханама
Однажды Благословенный пребывал в стране Сакьев в Капилаваттху в Баньяновом Парке. И в то время Благословенный только что выздоровел от болезни. И тогда Маханама из клана Сакьев отправился к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал ему:
«Долгое время, Господин, я понимал Дхамму, которой научил Благословенный, так: «Знание приходит к тому, кто сосредоточен, а не к тому, кто не имеет сосредоточения». Так ли оно, что сосредоточение предшествует знанию, Господин, или же знание предшествует сосредоточению?»
И тогда мысль пришла к Достопочтенному Ананде: «Благословенный только что выздоровел от болезни, и, тем не менее, этот Маханама из клана Сакьев задаёт ему очень глубокий вопрос. Что если я отведу в сторону Маханаму из клана Сакьев и научу его Дхамме?»
И тогда Достопочтенный Ананда взял Маханаму из клана Сакьев за руку, отвёл в сторону и сказал ему: «Благословенный говорил о нравственности ученика и о нравственности того, кто окончил тренировку; о сосредоточении ученика и о сосредоточении того, кто окончил тренировку; о мудрости ученика и о мудрости того, кто окончил тренировку.
(1) И какова, Маханама, нравственность ученика? Вот монах нравственен. Он пребывает, обуздывая себя Патимоккхой, обладая хорошим поведением и [подобающими] средствами, видя опасность в мельчайших проступках. Возложив на себя правила тренировки, он тренируется в них. Это называется нравственностью ученика.
(2) И каково сосредоточение ученика? Вот, будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний [ума], монах входит и пребывает в первой джхане… 1 …четвёртой джхане, которая ни-приятна-ни-болезненна, характерна чистейшей осознанностью из-за невозмутимости. Это называется сосредоточением ученика.
(3) И какова мудрость ученика? Вот монах понимает в соответствии с действительностью: «Это – страдание», и «Это – источник страдания», и «Это – прекращение страдания», и «Это – путь, ведущий к прекращению страдания». Это называется мудростью ученика.
Когда ученик Благородных подобным образом совершенен в нравственном поведении, сосредоточении, и мудрости, [то тогда] за счёт уничтожения пятен [умственных загрязнений], прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно.
Вот каким образом, Маханама, Благословенный говорил о нравственности ученика и о нравственности того, кто окончил тренировку; о сосредоточении ученика и о сосредоточении того, кто окончил тренировку; о мудрости ученика и о мудрости того, кто окончил тренировку».
Вам нельзя начинать темы Вам нельзя отвечать на сообщения Вам нельзя редактировать свои сообщения Вам нельзя удалять свои сообщения Вам нельзя голосовать в опросах Вы не можете вкладывать файлы Вы можете скачивать файлы
FAQ
Поиск
Пользователи
Группы
Календарь
Peгиcтрaция
Профиль
Войти и проверить личные сообщения
Вхoд
