№364465Добавлено: Вс 17 Дек 17, 14:03 (7 лет тому назад)
Научный психолог, писал В. И. Ленин, "отбросил философские теории о душе и прямо взялся за изучение материального субстрата психических явлений - нервных процессов, и дал, скажем, анализ и объяснение такого-то или таких-то психических процессов."
В.И. Ленин:
"Метафизик-психолог рассуждал о том, что такое душа? Нелеп тут был уже прием. Нельзя рассуждать о душе, не объяснив в частности психических процессов: прогресс тут должен состоять именно в том, чтобы бросить общие теории и философские построения о том, что такое душа, и суметь поставить на научную почву изучение фактов, характеризующих те или другие психические процессы."
Махаси Саядо:
"Они считают, что существует живая сущность, или "я", которая растет с детства до взрослого состояния. На самом деле такой живой сущности нет, а есть непрерывный процесс элементов ума, которые появляются один за другим, по очереди, последовательно."
№364466Добавлено: Вс 17 Дек 17, 14:06 (7 лет тому назад)Уччхедавада
Ленинский материализм не потому уччхедавада, что Ленин верил в какую-то постоянную личность, уничтожающуюся со смертью (так же, как и Махаси Саядо, Ленин считал личность лишь названием для процессов) - а потому, что Ленин верил в голое уничтожение любого опыта.
жажда небытия проявляется как стремление к голому прекращению всякого опыта
Спрашиваю еще раз: вы уверены, что vibhava-tanha - это жажда небытия? Почему вы уверены в непогрешимости древних анонимных комментариев, отобранных Буддагхосой? Порой они допускают явные ошибки и ляпы. Например, vibhava-tanha можно перевести, как жажду процветания, жажду блага (в контексте жажды высших форм существования, жажды высших форм самсарного счастья). Упс... никакой жажды несуществания.
Перевод внимания с асмиты на самосущность - это ведь прасангическое искажение буддизма. Считать тело собой - вот проблема. А в том, чтобы считать материю некоей "самосущной", но не собой и своей - никакой проблемы нет.
Это, пожалуй, так. Но тут ещё вопрос, как понимать термин "самосущее".
"Свабхава", конечно, имеет разные значения в разном контексте. Но я писал про то, как это понимают прасангики - как реальное, в философском смысле слова, бытие чего-либо. Какая разница, реальна ёлка за окном или нет, если с ней нет асмиты, тришны и т.п.? Абсолютно без разницы. Конечно, антиреализм есть метод борьбы с асмиманой, и это хорошо видно в йогачаре, но там проблема не перекидывается с одного (асмиманы) на другое (реальность).
Это так, да. _________________ Границы мира - это границы языка
жажда небытия проявляется как стремление к голому прекращению всякого опыта
Спрашиваю еще раз: вы уверены, что vibhava-tanha - это жажда небытия? Почему вы уверены в непогрешимости древних анонимных комментариев, отобранных Буддагхосой? Порой они допускают явные ошибки и ляпы. Например, vibhava-tanha можно перевести, как жажду процветания, жажду блага (в контексте жажды высших форм существования, жажды высших форм самсарного счастья). Упс... никакой жажды несуществания.
Да, я уверен, что вибхава-танха именно жажда небытия. Буддагоса был неизмеримо ближе к верному пониманию Палийского канона, нежели современные схоласты с новыми, альтернативными трактовками.
Если же бороться с самоидентичностью, как со здоровой ориентировкой в личности (эмпирической индивидуальности), то может стать справедливой ланкийская поговорка "полмесяца в Кандубоде, полгода в Ангоде": http://dharma.org.ru/board/topic5147.html
Лучше не совершать ошибок в буддийской философии, поскольку это сказывается на практике, что может даже повредить. Нельзя приравнивать анатта к деперсонализации.
Послушайте, даже Богданов (не материалист, а эмпириомонист - последователь эмпириокритика Маха) понимал, в каком смысле самоидентификация - это иллюзия. Перечитайте его слова о Наполеоне, Вами же процитированные. Нельзя сказать, что Наполеон умер в 1821 году, так как того Наполеона, которого имеет в виду говорящий, в это время уже и не было. А аннигиляционизм - это именно учение, что один и тот же Наполеон существовал с 1769 по 1821, а в 1821 перестал существовать, без какого-либо кармического продолжения. Учение о самосущей душе тут не обязательно. _________________ Границы мира - это границы языка
Если же бороться с самоидентичностью, как со здоровой ориентировкой в личности (эмпирической индивидуальности), то может стать справедливой ланкийская поговорка "полмесяца в Кандубоде, полгода в Ангоде": http://dharma.org.ru/board/topic5147.html
Лучше не совершать ошибок в буддийской философии, поскольку это сказывается на практике, что может даже повредить. Нельзя приравнивать анатта к деперсонализации.
Послушайте, даже Богданов (не материалист, а эмпириомонист - последователь эмпириокритика Маха) понимал, в каком смысле самоидентификация - это иллюзия. Перечитайте его слова о Наполеоне, Вами же процитированные. Нельзя сказать, что Наполеон умер в 1821 году, так как того Наполеона, которого имеет в виду говорящий, в это время уже и не было. А аннигиляционизм - это именно учение, что один и тот же Наполеон существовал с 1769 по 1821, а в 1821 перестал существовать, без какого-либо кармического продолжения. Учение о самосущей душе тут не обязательно.
Самоидентификация необходима для здоровой жизнедеятельности. Её не утрачивал ни Махаси Саядо, ни Шанкарачарья. Если же навешивать как произвольные ярлыки притянутые за уши "отличия" материализма, лишь бы уччхедавада относилась хоть к чему-то, что не голое уничтожение со смертью вообще любого опыта, то это просто смехотворно.
№364482Добавлено: Вс 17 Дек 17, 15:07 (7 лет тому назад)
Комментаторская традиция - ключ к правильному пониманию Палийского канона - приводит как пример уччхедавады веру в голое уничтожение любого опыта со смертью. Материализм это уччхедавада с традиционно-тхеравадинской точки зрения не потому, что материалисты, якобы, верят в какого-нибудь розового единорога и его уничтожение.
Если же бороться с самоидентичностью, как со здоровой ориентировкой в личности (эмпирической индивидуальности), то может стать справедливой ланкийская поговорка "полмесяца в Кандубоде, полгода в Ангоде": http://dharma.org.ru/board/topic5147.html
Лучше не совершать ошибок в буддийской философии, поскольку это сказывается на практике, что может даже повредить. Нельзя приравнивать анатта к деперсонализации.
Послушайте, даже Богданов (не материалист, а эмпириомонист - последователь эмпириокритика Маха) понимал, в каком смысле самоидентификация - это иллюзия. Перечитайте его слова о Наполеоне, Вами же процитированные. Нельзя сказать, что Наполеон умер в 1821 году, так как того Наполеона, которого имеет в виду говорящий, в это время уже и не было. А аннигиляционизм - это именно учение, что один и тот же Наполеон существовал с 1769 по 1821, а в 1821 перестал существовать, без какого-либо кармического продолжения. Учение о самосущей душе тут не обязательно.
Самоидентификация необходима для здоровой жизнедеятельности. Её не утрачивал ни Махаси Саядо, ни Шанкарачарья. Если же навешивать как произвольные ярлыки притянутые за уши "отличия" материализма, лишь бы уччхедавада относилась хоть к чему-то, что не голое уничтожение со смертью вообще любого опыта, то это просто смехотворно.
Я Вам приводил определение из ПК, а не из современных схоластов. Аннигиляционизм - это вера в существование реального и постоянного "я" в течение жизни, и в полное исчезновение этого "я" в момент смерти. А Вы демонстрируете удивительное для буддиста с тридцатилетним стажем непонимание анатта. Видение реальности такой, какая она есть, выявляет, что психические процессы не просто изменчивы, но ещё и не подвластны никакому "я". Наоборот, " я" - это иллюзия, создаваемая психическими процессами. Поэтому да - говорить, что это скандхи Люськи, а то - скандхи Ваньки - в точном смысле слова ошибочно.
Беспристрастное, свободное от привязанности наблюдение совокупностей как не-я хотя бы в течение минуты, устраняет непонимание, каким образом постоянная, неизменная Ниббана может быть воспринята уже при жизни. Вы поймёте, что Ниббана (а не какой-то её предбанник) достигается арахантами уже при жизни. Вы поймёте, что уже при жизни арахант не считает пять совокупностей собой, а их смерть "своей" смертью. Но Вы поймёте и то, почему неизменную Ниббану нельзя считать какой-то формой существования араханта, хоть прижизненной, хоть посмертной. _________________ Границы мира - это границы языка
Комментаторская традиция - ключ к правильному пониманию Палийского канона - приводит как пример уччхедавады веру в голое уничтожение любого опыта со смертью. Материализм это уччхедавада с традиционно-тхеравадинской точки зрения не потому, что материалисты, якобы, верят в какого-нибудь розового единорога и его уничтожение.
Ничего подобного она не приводит. _________________ Границы мира - это границы языка
Аннигиляционизм - это вера в существование реального и постоянного "я" в течение жизни, и в полное исчезновение этого "я" в момент смерти.
Ленин в такое "я" не верил, значит Ленин не был аннигиляционистом. В современном мире аннигиляциониста вообще будет очень трудно найти, особенно на Западе. Вера в реальное и постоянное "я" - экзотика в век когнитивной психологии.
Комментаторская традиция - ключ к правильному пониманию Палийского канона - приводит как пример уччхедавады веру в голое уничтожение любого опыта со смертью. Материализм это уччхедавада с традиционно-тхеравадинской точки зрения не потому, что материалисты, якобы, верят в какого-нибудь розового единорога и его уничтожение.
Бхикку Бодхи (ссылка на лекцию которого выше) был учеником ланкийского Сангхараджи, Махатхеро Анандамайтрейи, который писал:
"Вы можете понять из этой Сутры, что человек, достигший совершенной ниббана-дхату, не уничтожается и не аннигилируется. Его природа после смерти - анупадишеса-ниббана-дхату, она не может быть выражена словами и не может быть описана"
"Наконец, Вы должны понять, что ниббана дхату, разъяснённая Буддой как цель идущего по Пути, не является небытием, но является состоянием, подлежащим постижению и переживанию на собственном опыте"
Бхикку Бодхи (ссылка на лекцию которого выше) был учеником ланкийского Сангхараджи, Махатхеро Анандамайтрейи, который писал:
"Вы можете понять из этой Сутры, что человек, достигший совершенной ниббана-дхату, не уничтожается и не аннигилируется. Его природа после смерти - анупадишеса-ниббана-дхату, она не может быть выражена словами и не может быть описана"
"Наконец, Вы должны понять, что ниббана дхату, разъяснённая Буддой как цель идущего по Пути, не является небытием, но является состоянием, подлежащим постижению и переживанию на собственном опыте"
Да. И это не противоречит тому, что топикстартер написал в первом же посте. _________________ นโมพุทฺธาย
Вам нельзя начинать темы Вам нельзя отвечать на сообщения Вам нельзя редактировать свои сообщения Вам нельзя удалять свои сообщения Вам нельзя голосовать в опросах Вы не можете вкладывать файлы Вы можете скачивать файлы