Спор о саматхе и випассане

Наставления в джханах объясняют,  что суть практики вовсе не в том, чтобы в каждом состоянии ума находить неудовлетворительность. Совсем наоборот - в практике джханы мы достигаем всё более высокие уровни удовлетворительности. Поэтому очень важно "по-ступенное", поступательное развитие - сначала найти и обрести удовлетворение "ступенью вхождения", упачарасамадхи и лишь полностью освоив это состояние, станет возможным действительно увидеть его неудовлетворительность - те грубые, тяжкие его элементы, что мешают спокойствию, беспокоят, и они становятся очевидны в этом состоянии - это панчааварана, 5 препятствий.
Преодолению этих препятствий способствует развитие пяти факторов пробуждения - витакка-вичара-пити-суккха-экаггата - это выход на первую ступень. Развитие всех пяти факторов, которые вытясняют, разрушают или преобразуют препятствия (eliminate or transform them (use the burden to go farther without burden)), знаменует пребывание в первой джхане.
Далее практику настоятельно советуется не "бежать вперёд" - требуется также хорошо освоить эту стадию, ступень джханы, как была освоена предыдущая, "подготовительная, вводная" ступень. Только тогда медитатор сможет по-настоящему (а не повинуясь гайд-буку) осознать, что же в этом состоянии оказывается грубым и мешающим полному спокойствию...

Не уверена, что он давал перечисления различных способов, имея ввиду, что практикующий должен овладеть всеми этими способами в указанном порядке.

Скорее всё же он давал перечисления способов для разных типов личности, чтобы практикующий мог выбрать наиболее подходящий для себя способ. Допустим, мне пока совсем непонятна безобъектная медитация, а у кого-то, возможно, медитация на дыхании не идет (хотя судя по частоте упоминания в суттах она самая универсальная).

Jane
Верно, говорится о том, что медитатор испытывает душевной подъём, блаженство от уединения и отстранения (вивека) от мирских загрязнений. Это блаженство упачарасамадхи. В ней мы не просто отвлекаемся от мирских загрязнений, но видим воочую их сущность, которая выражена в панчаварана - пяти помехах.
Испытывая душевный подъём, восторг (пити), радость и счастье (суккха), при этом располагая направленностью мысли (витакка) и удержанием её (вичара) в определённом медитацией русле (экаггата), мы направляем свой ум на качества пяти помех, и видим тилаккхану - разрушение этих помех. С их разрушением обретается гораздо более высокое блаженство и покой, в котором соединены радость, восторг и счастье, сила и стремительность мысли.
Однако насладившись этим состоянием вполне, освоив его вполне, мы можем увидеть, что это не полный покой. Что есть в нём грубые элементы - направленная, хотя при этом отличающаяся спонтанной лёгкостью речевая/мыслительная активность. Благодаря этой активности мы способны проникать в умом в самые глубины (йонисоманасикара) и достигать поразительной, восхитительной ясности (видения дхамм).
И вот, когда такая ясность достигается, то становится ясно видно, что присутствие этой активности более не нужно, что это - нечто грубое, что отягощает состояние ума. И тогда витакка-вичара прекращаются (будучи исчерпанными, опустошёнными) - медитатор входит в начальную бхангу второй джханы.

Невский

1. О понимании сутт без посредников, и о "сингальских комментаторах".

Мне кажется, что Вы упускаете из виду вот какое обстоятельство: любое понимание текста уже является его интерпретацией, толкованием. Содержание читаемого текста не переходит в ум читающего неизменным, а как бы переводится, пересказывается тем языком, теми категориями, которыми оперирует читающий. Поэтому своё понимание прочитанного текста всегда полезно сверять с пониманием других читателей. Особенно если в прочитанном тексте речь идёт о вещах, которых ты сам на практике не испытал, а другие читатели - испытали.

Применительно к палийским суттам это особенно верно. Сутты - это лекции, каждая из которых обращена к определенной аудитории, раскрывает определенные вопросы в рамках Дхаммы, но ни одна не предназначена быть полным, всеобъемлющим и детальным изложением всей Дхаммы. Поэтому сутты безусловно нуждаются в толковании, и не просто методом компиляции. Если не все, то многие (в том числе наиболее важные) сутты - это практические руководства. Кто может утверждать, что понял их правильно, знает, о чём в них речь, и понимает, как одни сутты сочетаются с другими? Тот, кто выполнил практику, руководством для которой они являются, и получил ожидаемый результат.  Сингальские комментарии, обобщенные Буддагосой, по крайней мере частично восходят к людям, достигшим именно этого - к арахантам (и, конечно, в ещё большей степени к другим арьям). В ещё большей степени это относится к Абхидхамме, которая, вообще-то, является частью Типитаки; хотя её тексты и не представляют собой буквальной записи слов Будды (так ведь и сутты не представляют), она, тем не менее, представляет собой изложение учения Будды и Сарипутты, возможно, доработанное другими арахантами. Откладывать всё это в сторону ради своего личного понимания сутт - в высшей степени неосмотрительно.

2. О джханах

Вы ссылаетесь на последовательность этапов практики, которую Будда действительно излагает в целом ряде сутт. В этой схеме Будда описывает, как монахи достигают плодов анагамина и араханта с опорой на джханы (на четыре джханы, или на восемь джхан - в разных суттах по-разному).

Но из того, что плоды анагамина и араханта достигаются с опорой на джханы, вовсе не следует, что сами джханы достигаются только на путях анагамина и араханта. Последний тезис - это уже не слова сутт, а Ваша личная интерпретация. Из-за этой (ничем не подтвержденной) интерпретации Вы смешиваете разные вещи. Достижение благородного плода - это необратимое достижение. Но джхана - это временное состояние, в него входят и выходят.

Поэтому верно, что анагамин навсегда оставляет любые чувственные желания, и сам уже не желает и не может вести никакой образ жизни, кроме монашеского или близкого к монашескому. Но неверно, что мирянин, ведущий обычную мирскую жизнь, не может достигать джхан, оставляя мирские желания временно, на период интенсивной медитации, а потом возвращаясь к ним. Принципиально невозможного в этом ровно ничего нет.  

Другое дело, что принципиальная возможность не означает, что здесь нет больших технических препятствий. Образ жизни мирянина создает слишком много беспокойств, забот, интересов и влечений, чтобы глубочайшее спокойствие, требуемое для джхан (и для каждой следующей джханы - всё более глубокое), было для мирянина легко достижимым или устойчивым. Об этом нам напоминают слова, которыми во многих суттах мирские ученики прощаются с Буддой - а теперь мы должны идти, у нас много дел. Даже мирянин, который практикует сатипаттханы, и которого Будда за это хвалит, тем не менее уходит, потому что у него много дел (MN51). И этот самый его уход подтверждает, что он не может достичь в практике таких высот, на которые способны монахи.

Поэтому отнюдь не случайно, что когда Будда призывает собрание мирян достигать джхан - речь идёт именно о первой джхане (AN5.176), а более высокие степени собранности ума оказываются доступны среди мирян лишь единицам, ведущим уединенный, близкий к монашескому образ жизни.

Монахи, я не говорю, что окончательное знание достигается сразу же. Напротив, окончательное знание достигается посредством постепенной тренировки, постепенной практики, постепенного совершенствования.

Наставления в джханах объясняют,  что суть практики вовсе не в том, чтобы в каждом состоянии ума находить неудовлетворительность.

Совсем наоборот - в практике джханы мы достигаем всё более высокие уровни удовлетворительности.

Наставления в джханах объясняют,  что суть практики вовсе не в том, чтобы в каждом состоянии ума находить неудовлетворительность. Совсем наоборот - в практике джханы мы достигаем всё более высокие уровни удовлетворительности. Поэтому очень важно "по-ступенное", поступательное развитие - сначала найти и обрести удовлетворение "ступенью вхождения", упачарасамадхи и лишь полностью освоив это состояние, станет возможным действительно увидеть его неудовлетворительность - те грубые, тяжкие его элементы, что мешают спокойствию, беспокоят, и они становятся очевидны в этом состоянии - это панчааварана, 5 препятствий.
Преодолению этих препятствий способствует развитие пяти факторов пробуждения - витакка-вичара-пити-суккха-экаггата - это выход на первую ступень. Развитие всех пяти факторов, которые вытясняют, разрушают или преобразуют препятствия (eliminate or transform them (use the burden to go farther without burden)), знаменует пребывание в первой джхане.
Далее практику настоятельно советуется не "бежать вперёд" - требуется также хорошо освоить эту стадию, ступень джханы, как была освоена предыдущая, "подготовительная, вводная" ступень. Только тогда медитатор сможет по-настоящему (а не повинуясь гайд-буку) осознать, что же в этом состоянии оказывается грубым и мешающим полному спокойствию...

А в день париниббаны, если бы там вдруг оказалась Рената, то он просто не смог бы спокойно умереть, пришлось бы еще лет сто отвечать на одни и те же вопросы  ))

Jane
Верно, говорится о том, что медитатор испытывает душевной подъём, блаженство от уединения и отстранения (вивека) от мирских загрязнений. Это блаженство упачарасамадхи. В ней мы не просто отвлекаемся от мирских загрязнений, но видим воочую их сущность, которая выражена в панчаварана - пяти помехах.
Испытывая душевный подъём, восторг (пити), радость и счастье (суккха), при этом располагая направленностью мысли (витакка) и удержанием её (вичара) в определённом медитацией русле (экаггата), мы направляем свой ум на качества пяти помех, и видим тилаккхану - разрушение этих помех. С их разрушением обретается гораздо более высокое блаженство и покой, в котором соединены радость, восторг и счастье, сила и стремительность мысли.
Однако насладившись этим состоянием вполне, освоив его вполне, мы можем увидеть, что это не полный покой. Что есть в нём грубые элементы - направленная, хотя при этом отличающаяся спонтанной лёгкостью речевая/мыслительная активность. Благодаря этой активности мы способны проникать в умом в самые глубины (йонисоманасикара) и достигать поразительной, восхитительной ясности (видения дхамм).
И вот, когда такая ясность достигается, то становится ясно видно, что присутствие этой активности более не нужно, что это - нечто грубое, что отягощает состояние ума. И тогда витакка-вичара прекращаются (будучи исчерпанными, опустошёнными) - медитатор входит в начальную бхангу второй джханы.