Почему "дхамма" переводят "феномен" и что это значит?

"Темная материя мозга" это аллегория непознанного. Недавно была опубликована свежая статья Анохина и размещены его доклады на youtube - он логично продолжает выстраивать свою гиперсетевую  теорию сознания - когнитомов и т.п. Все вполне материалистично и хотя четкого решения "главной проблемы" пока у него пока еще нет, но все очень интересно.

Вы же еще вчера утверждали, что смерть незаметна?

и что? научиться реагировать должным образом - религия запрещает? или неправильно понимаете, как? до сих пор трясетесь при мысли, что умрете? напомню, нет же того, кто умирает.... нет я, нет моего....

Если вы не можете нечто "отследить", то этого с вами и нет? Вот вы всегда можете "отследить" момент засыпания? Скорее всего - никогда. Но вы знаете, что заснете, знаете последствия этого, готовитесь к этому. Так же со смертью - всё заметно за много лет, это называется "старение". И последствия тоже известны.  Ваша демагогия про незаметность смерти - просто глупость.

Закольцованная дорога у вас в голове, прежде всего. Со всеми вашими страхами, нечистотами и проч.

Старение - это постепенная смерть.

Как по мне, сугубо материалистическое представление о смерти - наиболее утешительное:

умершему ничего не предстоит, ему абсолютно не о чем беспокоится. После смерти я никуда не ухожу, меня не ждёт никакое путешествие, никакие приключения, мучения или наслаждения, никакие переселения и перевоплощения. Это тот единственный случай, когда купив путёвку в последнее путешествие в своей жизни, я так в него и не отправлюсь. Принципиальная посюсторонность – здесь, в этом месте жизни – я появился, пребывал и останусь. Мёртвый – это уже не я, а я был только живым, и только таким и мог быть. Парадоксально, но умерев, я не умру. Весьма смешно, когда о материалистическом представлении о смерти говорят как о "мужественном и рациональном принятии суровой правды".

в буддийском контексте - страх смерти избывается иначе, куда как более болезненно: как (терапевтически) работает представление о "не-Я" в отношении к смерти - грубого говоря, "я" должен разорвать сродство с бездонными рогами изобилия. Ужас подпитывается грахой, судорожным хватанием за вещи - "хотелось бы ещё разок прогуляться тропами Кара-Дага, и ещё раз, ну ещё - последний, ну вот этот раз - точно последний"; необходимо понять, что последнего раза всегда будет мало (тоже касается и боли - окончательного избавления от неё в мире задыхающегося хватания быть не может), иначе, нужно отпустить тропы Кара-Дага, естественно - не испытывая резких, отягчающих эмоций, типа - печали утраты. В общем, такое вот отношение к жажде субъект-объектных объятий необходимо созидать - так и снижается накал Ужаса смерти, которая грозит лишить меня "ещё одного разка".

Как по мне, сугубо материалистическое представление о смерти - наиболее утешительное

Так и говорят. Более того, есть расхожее выражение: "человек начинает умирать с момента рождения".

Причем такое воззрение приводит к оч плохим последствиям. Люди в ужасе цепляются за жизнь, когда больны. Подавлены,  испытывают панические атаки. Портят специально со всеми отношения, чтобы было "не жалко" или выискивают во всех недостатки. Руинят свою жизнь, безответственны к взаимодействию с людьми\животными. Склонны к сиюминутному угару, потому что думать о будущем смерти неприятно. Сожалеют о корявой жизни и пр.

Это рили рак марксизма-ленинизма, который отравляет сознание. Лучше уж про атман вечную душу загоняться. Общественное благо у нас не сильная идеология в результате разложения общества и его бедности. Она ПГМ не способна заменить.