Не знаю, я не видел саму цитату в Дипавамсе, в вики идёт оговорка, что у источников разнобой, это в любом случае означает муть, а раз муть, то минус к доверию. Я ж не ищу совсем строгие доказательства, так как у меня не стоит вопрос "отмены абхидхаммы", лишь оправдания скепсиса.
Цитата из анонимной цейлонской тхеравадинской исторической хроники, касательно школы, с который был раскол - это внушающий доверия источник? Повод для подозрений? Для скепсиса?
Дипаванса в этом тексте примеривает на махавихаринскую Тхераваду роль Стхавиров (многовековой давности) и пишет о раскольниках (многовековой давности). Еще раз. Они не школу (сформировшуюся) описывают, тексты которой они изучали или что-то там еще. Она описывает раскольников. Они, т.е. раскольники - махасангхики. Но это не сформировавшаяся школа Махаснгхика. И не бесстрастное описание школы. Дипаванса, по большому счету, описывает древний первый раскол с точки зрения одной стороны.
Как описаны эти раскольники (они же, по мимо прочего, якобы "порочные монахи"), согласно Дипавансе:
1. Они переиначили (вывернули наоборот, букв. "против шерсти") Учение.
2. Они изменили старую редакцию Учения и составили новую редакцию.
3. Они изъяли сутты из одного места и переместили в другое.
3. Они разрушили смысл Дхаммы и веру в Винаю и пять никай.
4. Они, так и не понявшие ни явный, ни скрытый смысл, установили ложный смысл в связи с поддельными речами Будды
5. Они во многом изменили истинный смысл учения изменив (окрасив) его Букву.
6. Отвергая определенные фрагменты Сутты и Винаи, они составили другие Сутты и Винаю, которые имели только видимость настоящих.
7. Отвергая тексты, а именно, Паривару (представляющую содержание Винаи в сокращенном виде), шесть разделов Абхидхаммы, Патисамбхиду, Ниддесу и некоторые части Джатаки, они создали новые.
8. Отвергая подлинные правила касательно существительных, рода [существительных], синтаксиса и стилевых особенностей, они изменили все это.
Вот так исторический источник! О школе! Это "веские" доводы не доверять чему?
[Неуверенным голосом]: А других источников о школе нет?
Последний раз редактировалось: Ящерок (Пн 14 Дек 20, 20:43), всего редактировалось 1 раз
Пошли по кругу уже, в тех двух суттах про пять качеств сказано, а не только про доверие. Нет смысла продолжать этот разговор. Если вы не доверяете моим словам, проконсультируйтесь по этому вопросу с Павлом, как с человеком, мнению которого вы доверяете. Спросите его, достаточно ли одного доверия к Дхамме, или необходимо еще следовать правилам благого поведения, чтобы избежать рождения в нижних мирах.
У вас нет доверия к суттам? В сутте сказано: "даже саловые деревья" - т.е. не только любой человек, но даже дерево - "если бы они могли" - что могли? Соблюдать Пять Правил? Иметь пять качеств? Нет - "отличать хорошо сказанное от сказанного плохо" - что такое хорошо сказанное? Учение, Дхамма - "не способны попасть в нижние миры".
Почитайте МН 68, там Будда рассказывает, зачем он вообще говорит о посмертной участи учеников:
Цитата:
Как ты думаешь, Ануруддха? Какую цель видит Татхагата в том, что когда умирает ученик, он объявляет о его перерождении так: «Такой-то и такой-то переродился в таком-то и таком-то месте, а такой-то и такой-то переродился в таком-то и таком-то месте?»
«Уважаемый, наши учения укоренены в Благословенном, направляемы Благословенным, находят пристанище в Благословенном. Было бы хорошо, если бы Благословенный прояснил значение этих слов. Услышав это из его уст, монахи запомнят это».
«Ануруддха, не ради интриг с целью обмануть людей; не ради того, чтобы польстить людям; не ради обретений, похвалы, признания; не ради мысли: «Пусть люди знают, что я таков», Татхагата, когда умирает ученик, объявляет о его перерождении так: «Такой-то и такой-то переродился в таком-то и таком-то месте, а такой-то и такой-то переродился в таком-то и таком-то месте». Но потому, что есть верующие представители клана, которые вдохновляются и радуются тому, что является очень высоким. Когда они слышат об этом, они направляют свои умы к этому состоянию, и это приведёт к их благополучию и счастью на долгое время.
О камме почитайте МН136:
Сводка о действии каммы
Цитата:
«Ананда, есть четыре типа личностей в мире. Какие четыре? Бывает так, что некий человек убивает живых существ, берёт то, что не дано, неподобающе ведёт себя в чувственных удовольствиях, лжёт, говорит злонамеренно, говорит грубо, пустословит. Он алчный, имеет недоброжелательный ум, придерживается неправильных воззрений. С распадом тела, после смерти, он перерождается в состоянии лишений, в несчастливом уделе, в погибели, даже в аду.
Но бывает и так, что некий человек [также] убивает живых существ… придерживается неправильных воззрений. [Однако], с распадом тела, после смерти, он перерождается в счастливом уделе, даже в небесном мире.
Бывает так, что некий человек воздерживается от убийства живых существ, от взятия того, что не дано, от неблагого поведения в чувственных удовольствиях, от лжи, от злонамеренной речи, от грубой речи, от пустословия. Он не алчный, у него не недоброжелательный ум, и он придерживается правильных воззрений. С распадом тела, после смерти, он перерождается в счастливом уделе, даже в небесном мире.
Но бывает и так, что некий человек [также] воздерживается от убийства… придерживается правильных воззрений. [Однако], с распадом тела, после смерти, он перерождается в состоянии лишений, в несчастливом уделе, в погибели, даже в аду.
Еще из МН136:
Цитата:
В этом отношении, Ананда, когда жрец или отшельник говорит: «Воистину, есть хорошие поступки, есть результат благого поведения» – то я допускаю это. И когда он говорит: «Я видел человека, который воздерживался от убийства живых существ… переродился в счастливом уделе, даже в небесном мире» – то я также допускаю это. Но когда он говорит: «С распадом тела, после смерти, каждый, кто воздерживается от убийства живых существ… перерождается в счастливом уделе, даже в небесном мире» – то я не допускаю этого.
Еще интересна в этом плане сутта СН 42.8:
Цитата:
Бывает так, старейшина, когда какой-либо учитель придерживается такой доктрины, имеет такое воззрение: «Все те, кто убивают, обречены на удел лишений, обречены на ад. Все те, кто воруют… Все те, кто пускаются в неблагое сексуальное поведение… Все те, кто говорят ложь… – обречены на удел лишений, обречены на ад». И ученик имеет веру в этого учителя, и мысль приходит к нему: «Наш учитель придерживается такой доктрины, имеет такое воззрение: «Все те, кто убивают, обречены на удел лишений, обречены на ад». Я убивал живых существ. [Значит], я тоже обречён на удел лишений, обречён на ад». И он цепляется к такому воззрению. Если он не отбросит подобной доктрины, не отбросит подобного состояния ума, не отбросит подобного воззрения, то, как если бы его туда затянули силой, он окажется в аду.
Цитата:
И вот, старейшина, Татхагата появляется в мире... И ученик имеет веру в этого учителя, и размышляет: «Разными способами Благословенный критиковал и порицал убийство, говоря: «Воздерживайтесь от убийства». До той или иной степени я убивал живых существ. Это было неправильно. Это было плохо. Но, если из-за этого я стану мучить себя угрызениями совести, то это не отменит свершённых мной злодеяний». Размышляя так, он тут же отбрасывает убийство и в будущем воздерживается от убийства. Вот как происходит оставление этого неблагого поступка. Вот как происходит преодоление этого неблагого поступка.
№559373Добавлено: Пн 14 Дек 20, 21:12 (4 года тому назад)
Итак, Учитель "прорицает" следующую жизнь адепта не потому, что это правда, апотому, что ученикам полезно верить в то, что это правда. _________________ Не побеждай. Не защищайся Не сдавайся.
Итак, Учитель "прорицает" следующую жизнь адепта не потому, что это правда, апотому, что ученикам полезно верить в то, что это правда.
Я бы назвал МН68 одной из мотивационных сутт Правда вопрос правды в ней не рассматривается, но если есть доверие Будде, значит полезно считать это правдой.
Итак, Учитель "прорицает" следующую жизнь адепта не потому, что это правда, апотому, что ученикам полезно верить в то, что это правда.
Нет. Правда определяется через высшую полезность. Правдиво то, что полезно в контексте Дхармы (высшей из Истин).
Так о том и речь. Полезно детям пообещать разные невиданные игрушки, чтобы спасти их от беды, пусть даже у тебя для них на самом деле есть только одна игрушка. И даже если её и нет, всё равно этот обман будет полезен, а значит это будет правильно и праведно.
Всё дело в разном понимании того, что такое правда. _________________ Не побеждай. Не защищайся Не сдавайся.
Пошли по кругу уже, в тех двух суттах про пять качеств сказано, а не только про доверие. Нет смысла продолжать этот разговор. Если вы не доверяете моим словам, проконсультируйтесь по этому вопросу с Павлом, как с человеком, мнению которого вы доверяете. Спросите его, достаточно ли одного доверия к Дхамме, или необходимо еще следовать правилам благого поведения, чтобы избежать рождения в нижних мирах.
У вас нет доверия к суттам? В сутте сказано: "даже саловые деревья" - т.е. не только любой человек, но даже дерево - "если бы они могли" - что могли? Соблюдать Пять Правил? Иметь пять качеств? Нет - "отличать хорошо сказанное от сказанного плохо" - что такое хорошо сказанное? Учение, Дхамма - "не способны попасть в нижние миры".
Продолжаете игнорировать момент с пятью качествами, и приводите в пример метафору, игнорируя множество сутт, где прямым текстом говорится, что неблагие поступки ведут в нижние миры.
Итак, Учитель "прорицает" следующую жизнь адепта не потому, что это правда, апотому, что ученикам полезно верить в то, что это правда.
Я бы назвал МН68 одной из мотивационных сутт Правда вопрос правды в ней не рассматривается, но если есть доверие Будде, значит полезно считать это правдой.
Вот именно. Правда - это то, что приносит пользу. Поэтому даже если ложь произносится во благо слушающего, и говорящий не может быть уличён во лжи, то следует считать это благом, а что благо, то и правильно, то есть правда.
Таков принцип упая. Есть ложь с намерением ущемить или причинить боль - это плохо, это вторая заповедь. Но есть ложь с намерением облегчить боль или защитить - это хорошо, и это не ложь, а умелое средство - упая. _________________ Не побеждай. Не защищайся Не сдавайся.
Не знаю как так получается, но мне постоянно приходится отдуваться за якобы радикализм, хотя все свои "трудные признания" в плане скепсиса я делаю с кучей оговорок. Это просто проклятие какое-то.
Смотрите как это, на мой взгляд, выглядит:
Например, я отмечаю, то Виная Махасангхиков очень сильно отличается от других Винай. При этом часто можно видеть мнение ученых, которые считают именно эту версию самой древней. Я отмечаю из каких либо источников, что у Махасангхиков были трения со Стахиварми по поводу Винаи, приведшие к расколу.
Потом полемизируя с кем-нибудь на буддийском форуме на какую-либо тему, я в ответ получаю от оппонента цитату из тхеравадниской Винаи.
И, предположим, я ему отвечаю:
Цитата:
"Ах, так это всего лишь из Винаи? Из того самого текста, который породил столько проблем? Ну не знаю... Ну я, конечно, принимаю эту цитату к сведению. Хотя Виная мне совсем не интересна... Конечно, я уважаю любые тексты. Даже не буддийские. Даже такой, вызвавший столько проблем, текст как Виная. Даже его. Просто пользуюсь им с осторожностью и с оговорками. Ведь он вызвал столько проблем... Вообще, он мне даже не интересен. Изучать его я не собираюсь - зачем перегружать себя поздними ошибками? А так я его уважаю. Я любые тексты уважаю, даже не буддийские... Просто отношусь к нему настороженно. Просто я пурист."
Итак, предположим, я буду реагировать на каждый контраргумент в свою сторону. На буддийском форуме. Хотя, когда мне надо в полемике привести аргумент в свою пользу, то я могу воспользоваться даже этим текстом.
Ну и как это выглядит со стороны?
Последний раз редактировалось: Ящерок (Пн 14 Дек 20, 22:00), всего редактировалось 2 раз(а) Ответы на этот пост: Горсть листьев, Raudex
Не знаю как так получается, но мне постоянно приходится отдуваться за якобы радикализм, хотя все свои "трудные признания" в плане скепсиса я делаю с кучей оговорок. Это просто проклятие какое-то.
Смотрите как это, на мой взгляд, выглядит:
Например, я отмечаю, то Виная Махасангхиков очень сильно отличается от других Винай. При этом часто можно видеть мнение ученых, которые считают именно эту версию самой древней. Я отмечаю из каких либо источников, что у Махасангхиков были трения со Стахиварми по поводу Винаи, приведшие к расколу.
Потом полемизируя с кем-нибудь на буддийском форуме на какую-либо тему, я в ответ получаю от оппонента цитату из тхеравадниской Винаи.
И, предположим, я ему отвечаю:
Цитата:
"Ах, так это всего лишь из Винаи? Из того самого текста, который породил столько проблем? Ну не знаю... Ну я, конечно, принимаю эту цитату к сведению. Хотя Виная мне совсем не интересна... Конечно, я уважаю любые тексты. Даже не буддийские. Даже такой вызвавший столько проблем текст как Виная. Даже его. Просто пользуюсь им с осторожностью и с оговорками. Ведь он вызвал столько проблем... Вообще, он мне даже не интересен. Изучать его я не собираюсь - зачем перегружать себя поздними ошибками? А так я его уважаю. Просто отношусь к нему настороженно. Просто я пурист."
Итак, предположим, я буду реагировать на каждый контраргумент в свою сторону. На буддийском форуме. Хотя, когда мне надо в полемике привести аргумент в свою пользу, то я могу воспользоваться даже этим текстом.
Ну и как это выглядит со стороны?
Как позиция "Пастернака не читал, но осуждаю"? _________________ Не побеждай. Не защищайся Не сдавайся.
«Ананда, есть четыре типа личностей в мире. Какие четыре? Бывает так, что некий человек убивает живых существ, берёт то, что не дано, неподобающе ведёт себя в чувственных удовольствиях, лжёт, говорит злонамеренно, говорит грубо, пустословит. Он алчный, имеет недоброжелательный ум, придерживается неправильных воззрений. С распадом тела, после смерти, он перерождается в состоянии лишений, в несчастливом уделе, в погибели, даже в аду.
Но бывает и так, что некий человек [также] убивает живых существ… придерживается неправильных воззрений. [Однако], с распадом тела, после смерти, он перерождается в счастливом уделе, даже в небесном мире.
Бывает так, что некий человек воздерживается от убийства живых существ, от взятия того, что не дано, от неблагого поведения в чувственных удовольствиях, от лжи, от злонамеренной речи, от грубой речи, от пустословия. Он не алчный, у него не недоброжелательный ум, и он придерживается правильных воззрений. С распадом тела, после смерти, он перерождается в счастливом уделе, даже в небесном мире.
Но бывает и так, что некий человек [также] воздерживается от убийства… придерживается правильных воззрений. [Однако], с распадом тела, после смерти, он перерождается в состоянии лишений, в несчастливом уделе, в погибели, даже в аду.
Эту сутту некоторые приводят для оправдания неблагих поступков. Но Будда не для этого ее привел. Куда больше сутт (несколько сотен), где Будда говорит, что неблагие поступки ведут в несчастливые уделы, а благие поступки - в счастливые. Эта сутта про исключения, когда может перевесить благая или неблагая камма из прошлых жизней, а камма, накопленная в этой жизни, созреет когда-то позже в отдаленных жизнях. Но никто, кроме Будды не может видеть всех хитросплетений каммы, поэтому не нужно рассчитывать на исключения, а руководствоваться общим правилом, что неблагие поступки могут дать неблагой плод уже в этой или в следующей жизни. Причем, если даже они созреют в каких-то более отдаленных жизнях, все равно они приведут именно к страдательным переживаниям, а не к счастью. В общем не стоит слепо надеяться, что есть большой запас благой каммы и творить неблагое ради мирских дхамм. Может быть, что заслуги практически исчерпаны, и результат неблагих деяний созреет быстро и мощно. В то же время может быть, что в запасе, как раз много неблагой каммы, ожидающей триггера для созревания, и накапливая заслуги, мы можем уменьшить ее горький плод. В общем, всегда полезно избегать любых неблагих деяний, кастуя нравственность и совершать заслуги через даяния.
Итак, Учитель "прорицает" следующую жизнь адепта не потому, что это правда, апотому, что ученикам полезно верить в то, что это правда.
Нет. Правда определяется через высшую полезность. Правдиво то, что полезно в контексте Дхармы (высшей из Истин).
Так о том и речь. Полезно детям пообещать разные невиданные игрушки, чтобы спасти их от беды, пусть даже у тебя для них на самом деле есть только одна игрушка. И даже если её и нет, всё равно этот обман будет полезен, а значит это будет правильно и праведно.
Всё дело в разном понимании того, что такое правда.
Опять не так. Это - полезное - не будет обманом с позиции Дхармы. _________________ Буддизм чистой воды
"Ах, так это всего лишь из Винаи? Из того самого текста, который породил столько проблем? Ну не знаю... Ну я, конечно, принимаю эту цитату к сведению. Хотя Виная мне совсем не интересна... Конечно, я уважаю любые тексты. Даже не буддийские. Даже такой, вызвавший столько проблем, текст как Виная. Даже его. Просто пользуюсь им с осторожностью и с оговорками. Ведь он вызвал столько проблем... Вообще, он мне даже не интересен. Изучать его я не собираюсь - зачем перегружать себя поздними ошибками? А так я его уважаю. Я любые тексты уважаю, даже не буддийские... Просто отношусь к нему настороженно. Просто я пурист."
Итак, предположим, я буду реагировать на каждый контраргумент в свою сторону. На буддийском форуме. Хотя, когда мне надо в полемике привести аргумент в свою пользу, то я могу воспользоваться даже этим текстом.
Ну и как это выглядит со стороны?
Да нормально выглядит, честно, ведь речь о вашем личном мнении, если вы скажете так мол тхеравада не признаёт палийские тексты, те или эти, это будет странно.
В общем я осознаю, что влез в спор неподготовленным, а слабые аргументы не прокатили. Что ж, когда нибудь вернёмся к этому осуждению, когда я подкоплю доводы покрепче, постараюсь так не подставляться больше. _________________ t.me/raud_ex
Последний раз редактировалось: Raudex (Вт 15 Дек 20, 10:44), всего редактировалось 1 раз
И ученик имеет веру в этого учителя, и мысль приходит к нему: «Наш учитель придерживается такой доктрины, имеет такое воззрение: «Все те, кто убивают, обречены на удел лишений, обречены на ад». Я убивал живых существ. [Значит], я тоже обречён на удел лишений, обречён на ад». И он цепляется к такому воззрению. Если он не отбросит подобной доктрины, не отбросит подобного состояния ума, не отбросит подобного воззрения, то, как если бы его туда затянули силой, он окажется в аду.
Цитата:
И вот, старейшина, Татхагата появляется в мире... И ученик имеет веру в этого учителя, и размышляет: «Разными способами Благословенный критиковал и порицал убийство, говоря: «Воздерживайтесь от убийства». До той или иной степени я убивал живых существ. Это было неправильно. Это было плохо. Но, если из-за этого я стану мучить себя угрызениями совести, то это не отменит свершённых мной злодеяний». Размышляя так, он тут же отбрасывает убийство и в будущем воздерживается от убийства. Вот как происходит оставление этого неблагого поступка. Вот как происходит преодоление этого неблагого поступка.
[/quote] Спасибо что помогли мне указать на очередную ошибку Леонида, который уверял, что Будда не разделяет тех, кто верит в его Учение от тех, кто не верит, а говорит-де исключительно о нравственности, вне зависимости от того, какого учения придерживается практик. В приведенных вами суттах ясно видно, что до тех пор, пока ложные доктрины не отброшены, адские миры вполне возможны даже при примерном поведении
Вам нельзя начинать темы Вам нельзя отвечать на сообщения Вам нельзя редактировать свои сообщения Вам нельзя удалять свои сообщения Вам нельзя голосовать в опросах Вы не можете вкладывать файлы Вы можете скачивать файлы