Прекращение чего? Страдания? Так состояние покоя это тоже преходящее (читай: возникающее и исчезающее) явление, как и все явления.
Есть непроходящее состояние покоя, не возникающее и неисчезающее, ничем не обусловленное. Это всякая деятельность обусловлена, а потому преходящая. А нирвана - истинный покой. Именно этот истинный покой не просто смена страдания, не временное его ослабление, а полное покидание страдания вместе с его причиной - жаждой.
Уверен на 108%, что многие свами и баба под этим бы подписались.
Свами и бабы вполне могут увидеть универсальный покой. Но поскольку не всякий свами достиг успехов в тренировке использования покоя в целях непринужденного обнаружения притока омрачений, практика часто подменяется метафизическими фантазиями и теориями о том, как нечто, наделенное покоем, производит беспокойный мир.
Если покой — плод тренировки, некого пути, то называть его нерождённым, невозникающим, необусловленным и пр. трансцендентальными категориями совершенно не уместно. Кто так делает — это либо дурачки-распространители чужого вздора, либо мистификаторы.
Если. Но нет, плод тренировки - не покой, а склонность к его использованию в непринужденном обнаружении притока омрачений.
Да не золото надо исследовать, а побуждения, беспокойство ума
Почему ума? А не мира? Вы смотрите на вещи слижком узко и приземленно.
В Ваших возвышенных фантазиях все или узко или приземленное. Попробуйте немного от фантазий отряхнуться.
Где Вы видели мир, помимо своего ума? Когда Вы исследуете мир, Вы это делаете в уме и умом. Так исследуйте сначала сам инструмент, которым исследуете. _________________ Решительность и усердие (шила) в невозмутимом (самадхи) исследовании (праджня) корней всех беспокойств ума.
Бог у буддистов - это самсарическая галлюцинация, соломинка в океане страданий, что открывается каждому в бардо.)
Удивительно как сильно буддисты цепляются за свое я, что тащут его в бардо. Вместо того, чтобы растворить это "я" в Боге еще при жизни.
У Вас же нет знания, как "растворить это я в Боге еще при жизни". У Вас только надежда, что это возможно. Беспочвенная и необоснованная, такая прекрасная фантазия, розовая мечта. Ах, как это было бы здорово.
Но никакое "я" ни в чем не растворяется. Можно обнаружить пределы "я" и выход за эти пределы. Прямо в этой жизни. Без всякого бога и растворения в нем.
Идея растворения - вульгарное представление адвайты. Мало того, что адвайта - чисто умозрительная схема разграничения реальности и авидьи, так ещё её и искажают. Изначальная идея из упанишад: ты (уже) есть То. Ты - не это и не то (на ити, на ити): не эти упадхи, т.е. ложные признаки себя, придатки, самоотождествления. Нечему и не в чем растворяться. Ты уже рафинированный, дистиллированный атман, подобный куску соли, в котором лишь одна недифференцированная соль. Знание - в том, чтобы отринуть ложные признаки, не примешивать их к гомогенности абсолюта. Пример с веревкой и змеей, что померещилась во тьме, используемый и в буддизме, интерпретируется в адвайте как указание на абсолютную "веревку", реальность без единого различия и устремления, которая мерещится как многообразная, изменчивая, наделенная дополнительными "признаками змеи".
Блин, можно подумать что я говорю тут про адвайту... а не про Бога. В Боге идея "я", которая терроризирует сознание, становится просто-напросто не нужной. Качества личности становятся бесполезными и перестают педалироваться. Это и есть избавление от эгоизма.
Виварта-вада - иное название адвайты. Так что да, заметно, что некоторые идеи оттуда Вас привлекают. А что касается Господа нашего, в коем предлагаете растворяться - в самом деле, ну уже столько всего написали, однако скажите конкретно, если сможете, как Вы видите Бога "в этой жизни", по каким признакам определяете, что это Бог, а не что-то иное? Когда человек много призывает к Богу, но о Боге не имеет понятия, это выдает в нем религиозного фанатика. И даже некоторое пристрастие к метафизике этого свойства не растворит.
№502023Добавлено: Вс 08 Сен 19, 23:13 (5 лет тому назад)
Он не знает, что теизм - разновидность паранойи, которая легко моделируется в нейронной сети - как абсолютизация и овеществление какой-то абстракции. То есть некоторые участки цепи нейронов блокируются, закрываются для прохождения нервного тока, оказываясь цельным корректирующим фильтром для прочей информации.Что-то вроде раковой опухоли.
У древней философии, о которой тут много всего говорится, есть одно базовое правило, которое звучит как practice what you preach. Если нет такого, то тогда, как говорил Савелий Малышко: *если я о любви говорю, а сам этой любви не имею,то кимвал я звенящий...ну, пустозвон, то есть*.
Я думаю, что это очень характерное свойство настоящей философии, мудролюбия. Она очень и очень практична и действительно освобождает людей от страдания и ведет их к тому что они хотят. А именно - Сат-Чит-Ананда, вечное осознаваемое блаженное бытие. Все остальное смысла не имеет.
Что ж, если единственной целью видится "вечный кайф", то сатчитананда - самый подходящий рендеринг этого понятия в эзотерической форме стихосложения.
А какое ваше самое сокровенное устремление в жизни? Пустота? Не, ну серьёзно. Вы же не можете стремиться к чему-то, чего не знаете. Допустим, вы знаете боль и хотите от неё избавиться. Ок, это понятное стремление. Но что будет с вами после этого, вы окажетесь в бескачественной пустоте?
Что до меня, я считаю что все люди стремятся к счастью, то есть к тому что знают в той или иной мере - к радости, спокойствию, соцерцательности, мудрости (видения смысла вещей) и все такое.
Характеризовать реальность через отрицание, это может и хорошая практика чтобы отринуть плохое. Но это же не значит что не останется хорошего.
Я - не против зла. Я - за добро!
Главный смысл любой - любой! - религии - преодоление страха смерти и примирение со смертью. Поиски "вечного кайфа" это либо сладкая гомеопатическая пилюля, либо просто звон кимвала. _________________ Не побеждай. Не защищайся Не сдавайся.
Да не золото надо исследовать, а побуждения, беспокойство ума
Почему ума? А не мира? Вы смотрите на вещи слижком узко и приземленно.
Напомнило мне одного несчастного босса. На предложение купить в офис кофеварку за счёт фирмы он ответил: "Давайте смотреть на этот вопрос шире. Вот зачем вы вообще приходите на работу?..." Дальше его речь продолжалась полчаса, но все уже всё поняли. _________________ Не побеждай. Не защищайся Не сдавайся.
Он не знает, что теизм - разновидность паранойи, которая легко моделируется в нейронной сети - как абсолютизация и овеществление какой-то абстракции. То есть некоторые участки цепи нейронов блокируются, закрываются для прохождения нервного тока, оказываясь цельным корректирующим фильтром для прочей информации.Что-то вроде раковой опухоли.
Подскажите, а какие именно из нейронок вы имеете в виду? Сверточные или рекуррентные? И должно ли быть число нейронов пропорционально длине вводимой последовательности?
SatChitAnanda
Если совсем коротко в сравнении с идеями Атман постоянное, мир - майя иллюзия. У буддистов мир - это моменты сознания сопровождаемые четасиками (характеристиками - позитивными, негативными, нейтральными). И эти моменты сознания реальны, не иллюзорны. Путь заключается в создании условий через практику, волю (четану) возникновения в будущем все более позитивных четасик и в итоге к достижению постоянного, необусловленного - ниббаны. Это конечно очень схематично, но просто для сравнения с идеями майи.
Устранение невежества ведет к переживанию знания. Вопрос всего лишь в том, какое воззрение поддерживать. Потому что если оно не в целом логично (не описывает для практика логично и целокупно Универсум), в таком воззрении останутся дыры. Те самые "неотвечаемые вопросы". Это во-первых. Во-вторых, такое воззрение может и не вести практика к открытию новых предметов, в свете которых он не сможет пересмотреть пренжние знания о знаемых им предметах. То есть на пути он не будет иметь возможности пересматривать постоянно свою картину мира.
Вот у меня вопрос тут именно такой, про открытие для себя Бога. Ведь, например, если объявить все существующее - существующим в Сат (в Существовании), при котором Сат (как и ниббана) это что-то постоянное и необусловленное, то мы можем получить для себя практику, сходную с тем что вы описали. У нас есть постоянное (четасик, переживание Существования). Которое (Существование) также объявлено не иллюзорным. И у нас есть преходящее, иллюзорное (авидья, да) те самые качества мира - все сущее, в итоге. И практика будет заключаться в том, чтобы обращаться ко всему известному с таким подходом:
- "Кувшин существует"?
- Да
- Кувшин преходит - рождается и исчезает?
- Да
- Значит кувшин нереален, реален только Сат (знаемое "в кувшине" Существование акцентируется таким образом отдельно от кувшина).
Что нового практик откроет в такой практике? Ни-фи-га. Кроме одного - он акцентируется таким образом на "все более позитивном переживании Существования". И, в теории, как вы и говорите - никто не ограничивает его в том, чтобы на самом деле прийти к постоянному, т.к. он действительно постоянно отбрасывает что-то преходящее в пользу непреходящего Существования.
Похоже на буддизм, в вашем описании?
Нет нужды задаваться вопросом "кто сотворил весь этот мир", т.к. кто бы его не сотворил, он столь же непостоянен, пусть его непостоянство и равно аж целому творению.
Логично? Да, вроде бы. Но есть ньюансы.
В буддизме есть параматха дхаммы. За идеей кувшина есть то что в буддизме называется рупой - группировка параматха дхамм и они реальны, а не иллюзия. А у Шанкары все ощущения физического мира предстают иллюзией. В этом принципиальная разница, как я вижу. Так как переживание Сат и Нирваны можно в некотором роде считать идентичными, хотя буддисты со мной не согласятся. _________________ Практикую интегральную йогу Шри Ауробиндо, интересуюсь буддизмом. Очень нравится как учит буддизму Далай Лама и его общественная деятельность.
Истина сама объясняет всё. Но лишь когда открыта. А когда она сокрыта, ученику требуется дать представление об Истине, достаточно логичное для того чтобы он что-то мог сделать с собственной глупостью. Майя (иллюзия) это достаточно логичное объяснение для того чтобы работать с этой самой "иллюзией", а открыть неизвестную Истину.
Идея майи ничего не объясняет. Потому что можно и до абсурда довести - зачем поклоняться богу, ведь само поклонение - тоже иллюзия. _________________ Практикую интегральную йогу Шри Ауробиндо, интересуюсь буддизмом. Очень нравится как учит буддизму Далай Лама и его общественная деятельность.
№502042Добавлено: Пн 09 Сен 19, 00:09 (5 лет тому назад)
Цитата:
Чже Цонкапа
Большое руководство
к этапам Пути Пробуждения
...
В Уяснение воззрения пустоты
Здесь две [темы]:
1. Этапы прихода к реальности;
2. Правильное уяснение реальности.
1.
Какова же та реальность—нирвана, которой
следует достичь? И в чем состоит метод ее достижения;
каким путем можно прийти к реальности?
Избавление от всякого рода цепляния за «я» и
«мое» вследствие полного прекращения видения разных внешних и внутренних явлений как реальных,
тогда как они нереальны, а также предрасположенностей [к такому восприятию] и есть наша цель—
реальность, Дхармакая.
Этапы прихода к реальности таковы:
Сначала надо обдумать ущербность сансары и,
удручившись из-за этого, захотеть отринуть её.
Затем, осознав, что от неё не уйти, если не
избавишься от её причины, [следует] искать её корень, думая: «Каков же корень сансары?»
И вот, глубоко убедившись в том, что корнем сансары является эгоцентрическое воззрение32, или неведение,
нужно искренне возжелать избавления от него.
Потом, осознав, что избавление от эгоцентрического воззрения зависит от появления мудрости—понимания отсутствия самости, воображаемой из-за
этого [воззрения], видим, что требуется отрицание самости.
И тогда, если заботимся о Свободе, невозможно обойтись без обретения уверенности [в этом] при помощи свидетельств [Слова] и логических рассуждений, опровергающих наличие самости и доказывающих ее отсутствие.
Таким образом, обретя воззрение, убежденность в
том, что «я» и «мое» не имеют ни малейшего самобытия, и затем свыкаясь с этой [убежденностью],
достигаем Дхармакаи.
В «Ясных словах» (18.1) сказано:
«Хотя все клеши, деяния, тела, деятели и плоды [деяний]
нереальны, подобны городу гандхарв и т.д., но “детям” (т.е.
простакам) они кажутся реальными.
В чем же тогда состоит [действительная] реальность,
|23б| и каким образом приходят к ней?
Отвечаю: реальность—это прекращение всякого цепляния за внешнее и внутреннее как за “я” и “моё”, возникающее, [когда мы] перестаем представлять внешние и внутренние вещи [реальными]. А о приходе к реальности сказано:
“Узрев умом, что клеши и пороки
рождаются эгоцентрическим воззрением,
и осознав: его объект есть самость!,—
пусть йогин самость [сразу же] отринет!33”.
Далее [в «Ясных словах» (18.1), вновь цитируя
«Вхождение в срединность», Чандракирти говорит]:
«Йогин, желающий прийти к реальности и избавиться от
всех клеш и пороков, исследует: “В чем корень сансары?”
Исследуя, он узревает, что корень сансары—эгоцентрическое воззрение, а “я” (самость)—объект эгоцентрического
воззрения . Также он осознает, что, не допуская представлений о “я”, избавишься от эгоцентрического воззрения, а
избавившись от него, лишишься всех клеш и пороков.
Поэтому в самом начале он размышляет лишь о “я”: “Каково
это ‘я’—объект [моего] цепляния?”».
Действительно, ни слова о том что с эгоизмом можно бороться, обратясь к знанию Бога.
Самость (эгоизм) просто отрицается (верным образом, то есть пониманием), но его иллюзия не преодолевается познанием более высокого контекста, Бога:
Потом, осознав, что избавление от эгоцентрического воззрения зависит от появления мудрости—понимания отсутствия самости, воображаемой из-за
этого [воззрения], видим, что требуется отрицание самости.
Таким образом, да - получается что буддизм это практика исключительно от имени эго, со всё той же идеей присвоения результата практики себе, со все той же идеей присвоение авторства действий себе, и так далее. Нет понятия о жертвовании Богу результатов действий и самих действий.
Нет ни карма-йоги, ни джняна-йоги. Нет проницания в суть Космического, идет попытка практиковать, проницая исключительно в суть эгоистического.
Далее, оттуда же:
Цитата:
Хотя [Будда] высказал множество доводов, отрицающих самобытие мириадов отдельных вещей
(chos-can), но вначале йогин вычленяет из [них],
уясняет и созерцает [лишь общий их элемент—]
отсутствие самобытия «я» и «мое».
Такова суть 18-го раздела «Коренной мудрости»,
говорит наставник Буддапалита. Опираясь на его
слова, наставник Чандракирти и излагает. И те [места] «Вхождения в срединность», в которых [он] учит
об отсутствии индивидуальной самоcти, являются
лишь подробным объяснением 18-го раздела.
Возможно [возражение]:
—Разве здесь не учат о махаянском методе прихода к реальности?! [Если да], то неправильно [считать]
достижением реальности всего лишь прекращение
цепляний за «я» и «мое». Поскольку уяснение лишь
отсутствия самобытия «я» и «мое» не заключает в
себе уяснения отсутствия самости явлений (дхарм),
то не годится в качестве пути, ведущего к реальности.
[Ответ:]
—Ошибки нет! Ведь [существуют] два [вида] прекращения любого цепляния за «я» и «мое». [Один] из
них действительно присущ и Хинаяне. Это полное
избавление от клеш: так, что они больше не возникают. Но [второй вид] избавления—отсутствие каких-либо признаков измышлений относительно внешних и внутренних явлений—это Дхармакая34. К тому
же, когда постигаешь отсутствие самобытия «я», то
избавляешься и от цепляния за самобытие его составных частей—совокупностей.
Так, если сжечь повозку, то сгорят и ее колеса и
остальные части.
В «Ясных словах» (18.2) сказано:
«Желающие Освобождения анализируют так: “Каково
это [‘я’], которое приписывается к основе [совокупностей],
служит для заблудших в неведении источником сильной
привязанности к себе и представляется ‘тем, кто владеет
этими пятью совокупностями?’ Обладает ли [оно] собственной характеристикой35 совокупностей или нет?” Всесторонне исследовав, желающие Освобождения не обнаруживают [“я”].
Итак, если в этих [cовокупностях]: “... нет ‘я’, откуда
возьмется ‘моё’?!”
Если “я” не обнаружено, то совершенно не обнаруживается и “моё”—основа для приписывания “я”. Как при
сожжении повозки сгорают и ее части, так и йогины, постигая
отсутствие “я”, постигают [и] отсутствие самости обретаемых совокупностей—“моего”».
То есть, когда постигают отсутствие самобытия
«я», то постигают и отсутствие самости, или самобытия, «моего»—совокупностей.
В «Толковании “Вхождения [в срединность]”»36
говорится:
«[Если бы шраваки и пратьекабудды не постигали
отсутствия самости явлений] из-за ложного осознания
(dmigs pa) собственной сущности формы и прочего, [они] не
постигали бы и отсутствия индивидуальной самости, ибо
осознавали (dmigs pa) бы совокупности, [служащие] основой для приписывания “я”, [как самосущие].
Ведь сказано:
“Пока осознают совокупности [как самосущие],
осознают их как ‘я’».
При этом даже для буддистов конечно же очевидна связь между индивидуумом и окружающими его явлениями, либо составными частями личности.
Поэтому, и явления в их практике тоже должны быть поняты как несамосущие.
И, что вполне логично для эгоиста, Универсум они описывают не как "я" и "Бог", но как "я" и "мое".
Если бы они описывали бы универсум как "я" и "Бог", им пришлось бы постигать две части этого уравнения, исследуя то, что называют Бог.
И тогда конечно же - прийти к выводу о том, что Бог определяет и "меня", и "моё", раскрыв предельный смысл этих слов через уровень божественной мудрости.
Как когда люди постигают биологию, историю, физику, астрономию и другие науки - постигают тем самым и "себя", как часть всех тех космических процессов, что они исследуют.
По сути, с точки зрения преодоления эгоизма, именно в обретении такого знания о "себе" и о "моем" и есть смысл йогических практик карма-йоги и джняна-йоги, включая и бхакти-йогу. Хотя это как сказать - "я познаю астрономию с целью лучшего знания себя". То есть вынести за скобки то, что познавая астрономию - ты познаёшь весь Универсум, а не только "себя" и "мое".
А вот уже далее, как это следует и ведических указаний, уже можно было бы и переходить к исследованию того, что есть я (и мое) - "ты есть То", в смысле общей реальности всего без исключения.
Но эгоисты исследуют то "я" и то "моё", знание о которых доступно им лишь с точки зрения эгоизма. Они упускают и карма-йогу, и джняна-йогу, лишая своего сознания плодов этих практик, возможности обращения к Божественной мудрости. Повторюсь, это как если бы человек пытался исследовать себя, не зная частью каких космических процессов он на самом деле является. Он смотрел бы на "свои руки", "ноги", "мысли" ("ум") и думал бы - "это я", "это мое". "Это и надо исследовать". А человек, знакомый с Космосом смотрел бы в это время на небо, и думал бы что "он" - это например пепел сгоревших звезд, щедро рассеянный по всей Вселенной. Что его руки - это руки Бога. И что его ум - вместилище Замыслов Творца, а не "его личных мыслей". И вот это - и есть "он" и "его", и именно это и надо исследовать на предмет предельной реальности всего этого.
На сегодняшний день вывод у меня именно такой - мудрость буддистов в постижении ограниченного очень и очень ограничена. Вот насколько человек не знает астрономии, физики и других наук, настолько он на самом деле не знает и "себя". Кстати, поэтому при встрече от них нечего ожидать не-эгоистического поведения, разумеется. Сознание определяет бытие. Как человек может думать о нуждах других людей непредвзято, если он смотрит на весь мир с точки зрения что это не более чем "я" и "мое"?
Практические выводы.
Степень собственного эгоизма, гордыни и т.д. можно оценить лишь обратившись к тому, что может исключить нужду в эгоизме - к Богу. Только отойдя от эгоизма в сторону, можно оценить насколько он был велик.
Буддисты признают эгоизм главным препятствием на пути к их высшей цели. Но при таком подходе ведь даже невозможно оценить степень собственного эгоизма.
Далее, отказываясь от реальной практики по преодолению эгоизма (верного познания себя признанием себя частью чего-то высшего, поклонением этому высшему с целью знать это высшее), буддисты сами же и усложняют себе жизнь. И это не говоря о том, что знание Бога и божественного само по себе - куда как превыше и более ценнее, чем знание "себя" и "моего".
При этом я выношу за рамки этого исследования постижение реальности ("нирваны"), которой они стараются достичь:
Какова же та реальность—нирвана, которой следует достичь?
Практические выводы.
Степень собственного эгоизма, гордыни и т.д. можно оценить лишь обратившись к тому, что может исключить нужду в эгоизме - к Богу. Только отойдя от эгоизма в сторону, можно оценить насколько он был велик.
Буддисты признают эгоизм главным препятствием на пути к их высшей цели. Но при таком подходе ведь даже невозможно оценить степень собственного эгоизма.
Далее, отказываясь от реальной практики по преодолению эгоизма (верного познания себя признанием себя частью чего-то высшего, поклонением этому высшему с целью знать это высшее), буддисты сами же и усложняют себе жизнь. И это не говоря о том, что знание Бога и божественного само по себе - куда как превыше и более ценнее, чем знание "себя" и "моего".
При этом я выношу за рамки этого исследования постижение реальности ("нирваны"), которой они стараются достичь:
Какова же та реальность—нирвана, которой следует достичь?
Если у кого-то получается, то и слава Богу!
В ходе буддийской практики развивается сознание и начинают проявляться новые четасики в моментах сознания. Таким образом само сознание практикующего может наблюдать проявления эгоизма и отбрасывать их четаной (волей). Для этой практики не нужно поклонение богу. Буддизм это джани йога, а поклонение нужно в бхакти йоге. _________________ Практикую интегральную йогу Шри Ауробиндо, интересуюсь буддизмом. Очень нравится как учит буддизму Далай Лама и его общественная деятельность.
Виварта-вада - иное название адвайты. Так что да, заметно, что некоторые идеи оттуда Вас привлекают. А что касается Господа нашего, в коем предлагаете растворяться - в самом деле, ну уже столько всего написали, однако скажите конкретно, если сможете, как Вы видите Бога "в этой жизни", по каким признакам определяете, что это Бог, а не что-то иное? Когда человек много призывает к Богу, но о Боге не имеет понятия, это выдает в нем религиозного фанатика. И даже некоторое пристрастие к метафизике этого свойства не растворит.
Я рассматриваю поклонение Богу не как само-цель, разумеется. В йоге высшая ценность - обращение к сути знаемого, самадхи. Если Бога можно знать в Его сути, то значит это будет адвайта, несомненно.
Если же говорить о "признаках Бога", то тут все просто. Каждый, кто хоть что-то может измерять, начинает с измерения всего "собой", как с самой доступной ему линейки. Таким образом, Бог - это что-то что "сильнее чем я", "точнее чем я", "вернее чем я", и т.д. Это высшая по отношению ко "мне" сила - в совершенно всех аспектах моей личности. С этого начинается поклонение Богу - чем "сильнее", "точнее", "вернее", "могущественнее" и т.д., тем ближе Божественному. Далее, зная эталон (Бога), по которому и сделана линейка, поправляют и саму линейку. И измерение продолжают, этот цикл преодолевает невежество все более и более.
№502047Добавлено: Пн 09 Сен 19, 00:17 (5 лет тому назад)
Vital, эт уже - как вы их назовёте, эти информационные потоки, и как посчитаете. Речь не о технических деталях такой электронной модели нейронной сети, а как бы о блок-схемном программном принципе, объясняющем такую патологию как рак или паранойя.
В ходе буддийской практики развивается сознание и начинают проявляться новые четасики в моментах сознания. Таким образом само сознание практикующего может наблюдать проявления эгоизма и отбрасывать их четаной (волей). Для этой практики не нужно поклонение богу. Буддизм это джани йога, а поклонение нужно в бхакти йоге.
Разумеется, если исследовать того "себя" и "мое" что вы знаете, обратившись к ним с воззрением "насколько это все тонко" (преходяще), и нет ли чего-то еще более тонкого - мудрость обретается. Я же не говорю что буддизм не мудр от слова "вообще не мудр". При таком исследовании конечно же понимается, что восприятие плотного (физического мира) обусловлено тонким (состояниями ума), и так далее. Часы можно разобрать на части, не зная технологию выплавки металла из которых сделаны эти части, либо даже без предположения зачем они вообще нужны с точки зрения внешнего часам мира. Можно, не вопрос. Но это - теоретическая возможность. А во-вторых, технология выплавки металла и прочие знания - это как раз то о чем я и говорю. "Знания о себе" - это не только знание о "пустотности", но и все остальные знания. Я говорю про "все остальные знания". Джняна-йога, это путь поклонения Богу. Просто ну как бы по сложившейся уже традиции. И йога - это вообще не про буддизм. Элементы мудрости (джняны) в буддизме присутствуют. Про высшую мудрость (постижение нирваны) я молчу. А с точки зрения божественной мудрости, это не джняна-йога.
Да не золото надо исследовать, а побуждения, беспокойство ума
Почему ума? А не мира? Вы смотрите на вещи слижком узко и приземленно.
В Ваших возвышенных фантазиях все или узко или приземленное. Попробуйте немного от фантазий отряхнуться.
Где Вы видели мир, помимо своего ума? Когда Вы исследуете мир, Вы это делаете в уме и умом. Так исследуйте сначала сам инструмент, которым исследуете.
Так значит есть объективный мир? Выходит, мир не иллюзия!
Вам нельзя начинать темы Вам нельзя отвечать на сообщения Вам нельзя редактировать свои сообщения Вам нельзя удалять свои сообщения Вам нельзя голосовать в опросах Вы не можете вкладывать файлы Вы можете скачивать файлы