Творец - это ложное объяснение, которое ничего не объясняет, а только запутывает. Но если лично Вас это успокаивает, то это хорошая практика. Есть люди, которым достаточно такого ответа, чтобы не волноваться, есть люди, чей интеллект наоборот возбудится от такого ответа.
В буддизме нет реальности "Творец", однако методически в некоторых школах в отношении некоторых типов учеников вполне можно практиковать с концепцией "Творец". Главное ее не рефлексировать интеллектом, а использовать как образ "большого Я" (махаатман). Такой образ трансформирует ум и считается полезным.
но не может же что-то из ничего появиться. это просто нелогично. если вы знакомы с элементарной математикой, то должны знать что 0+0=0, но никак не один. а, следуя вашим рассуждениям, так таки и 1. но это же капец как глупо...
Что любопытно, в традиции веданты подобное отношение "это же капец как глупо" имеет место не только у приверженцев паринамы, но и у приверженцев виварты. Их объединяет общая идея сат-карья-вада. Другой любопытный и довольно забавный факт: в русской статье в википедии, пишут, что якобы виварта-вада разделяется махаяной и адвайта-ведантой Шанкары. Видимо это впечатление общности теорий происходит из использования и там, и там примера с веревкой и змеей. Однако смысл этого примера различен. Эту разницу иллюстрируют следующие цитаты.
Феноменальный мир непостоянен, поскольку он создан [из Брахмана, который один является реальным]; это похоже на мир, увиденный во сне, и [иллюзорного] слона в небе. Точно так же группа вещей, таких как тело, воспринимается через призму множества заблуждений и воображается, словно змея, увиденная в веревке.
(Нирвана Упанишада)
В адвайте веревка служит аналогом реальной материальной причины для иллюзорных следствий. Тогда как Асанга, кто несомненно был хорошо знаком с традицией упанишад, подчеркивает иллюзорность не только змеи, но и веревки в данном примере.
Как происходит вход в концептуальную сферу, и что она из себя представляет? [...] Человек входит так же, как он идентифицирует веревку, которая кажется в темноте змеей. Так как ее не существует, змея, замеченная в веревке, является иллюзией. Те, кто осознал, что ее не существует, отвергают понятие змеи и сохраняют понятие веревки. Но и сама веревка, если она сведена к ее тонким элементам, является иллюзией, поскольку имеет специфические характеристики цвета, запаха, вкуса и тактильности.
Таким образом, как любая реальность сводится к шести типами ментальных слов, которые появляются как фонема или как вещь - подобно отбрасыванию понятия змеи с помощью понятия веревки, - так и понятие «Только концепция», лежащее в основе ментальных слов, должно быть отброшено через прозрение в абсолютную природу, подобно отбрасыванию понятия веревки с помощью понятия цвета и т.д.
(Махаянасамграха)
Резюмируя, к любому признаку "вот оно, реальное, вот точно оно" применим анализ обусловленности: как возник этот признак, при каких условиях, от чего зависит? И поэтому любые признаки, которые могли бы претендовать на реальность, оказываются пустыми от самобытия. Принимать их по отдельности или в совокупности за реальность было бы заблуждением, неведением. Это "что-то", "единица" - зависима от другого, и это другое в свою очередь тоже обусловлено. Эта обусловленность тотальна. Реальность охватывает любые признаки, инвариантна признакам, выходит за их пределы.
№500318Добавлено: Чт 29 Авг 19, 18:04 (5 лет тому назад)
Цитата:
1) Вот, Годха, ученик Благородных наделён подтверждённой верой в Будду…
2) … подтверждённой верой в Дхамму…
3) … подтверждённой верой в Сангху…
Так вот и вопрос - где тут речь о вере в Бога? Я этого не вижу.
Вера в Будду - вера в бескачественность. А вера в Бога - это вера в то, что обладает качествами, превосходящими все личностные качества и включающими в себя все личностные качества.
Вера в Дхамму - это уже вера в то, что имеет качества. При этом, это вера уже более низкого порядка, нежели вера в Бога, т.к. любое учение тут хотя и рождается из бескачественного [Абсолюта], но даётся Богом.
Цитата:
«И каким образом, Ананда, человек является благородным с развитыми качествами? Вот, Ананда, когда монах видит глазом форму… слышит ухом звук… чувствует запах носом… ощущает языком вкус… чувствует прикосновение телом… познаёт умственный объект умом, возникает приятное, возникает неприятное, возникает и приятное и неприятное. Если он пожелает: «Пусть я буду воспринимать не-отвратительное в отвратительном» - он пребывает, воспринимая не-отвратительное в отвратительном. Если он пожелает: «Пусть я буду воспринимать отвратительное в не-отвратительном» - он пребывает, воспринимая отвратительное в не-отвратительном. Если он пожелает: «Пусть я буду воспринимать не-отвратительное в отвратительном и не-отвратительном» - он пребывает, воспринимая не-отвратительное в этом. Если он пожелает: «Пусть я буду воспринимать отвратительное в не-отвратительном и в отвратительном» - он пребывает, воспринимая отвратительное в этом. Если он пожелает: «Пусть я, не обращая внимания и на отвратительное, и на не-отвратительное, буду пребывать в беспристрастности, осознанный и собранный» - он пребывает в беспристрастности по отношению к этому, осознанный и собранный. Вот как ученик благородных является тем, кто наделён развитыми качествами». - МН 152
Это практика с индивидуальной точки зрения - "он пожелает, он сделает, он получит результат". Тут нет того, что исключает эгоизм полностью. Это движение от плотного (от "страсти" к "беспристрастности") на уровне личности - эта практика делается от имени личности, и тут действительно нет обращения к Богу. А значит, такая практика "от своего имени" не развивает достаточно мудрости, ведь на самом деле это не практик "пребывает в беспристрастности, осознанный и собранный". Это Бог, Своей благодатью, отражаемой в данной личности, являет Себя так. Не различая в личности тех качеств, что "от Бога" и тех качеств что "от личности", как можно надеяться обрести благородные качества в полной мере? Но как же различить что в личности "от Бога", не ведая что такое Бог? И как же знать что такое Бог (и божественные качества), не поклоняясь ему?
Цитата:
есть эти пять качеств. Какие пять?
* качество веры,
* качество усердия,
* качество осознанности,
* качество сосредоточения,
* качество мудрости.
Тот, кто развил и довёл до совершенства эти пять качеств – тот арахант.
Ну вот, без поклонения Богу, имея такой опыт и такую логику, и делается логичный вывод - практикует личность, развивает качества личности, и все эти качества, это качества личности. Арахант - это личность. У поклоняющегося же Богу в итоге другой вывод - личность это иллюзия, а на самом деле все без исключения качества являет Бог. Т.е. практикует Бог - Бог в личности обращается за освобождением от страданий к Богу в Универсуме. Хозяин личности - Бог, и никто иной.
Нет никакого "маленького я", который бы присваивал "себе" все достижения, просто потому что после того как омрачения в уме личности развеиваются, ясно и однозначно обнаруживается Истинный Хозяин всего - Бог.
Цитата:
«Поэтому, Ваккали, любой вид формы – прошлой, настоящей, будущей, внутренней или внешней, грубой или утончённой, низшей или возвышенной, далёкой или близкой – всякую форму следует видеть в соответствии с действительностью правильной мудростью: «Это не моё, я не таков, это не моё «я». Любой вид чувства… любой вид восприятия… любой вид формаций… любой вид сознания – прошлого, настоящего, будущего, внутреннего или внешнего, грубого или утончённого, низшего или возвышенного, далёкого или близкого – всякое сознание следует видеть в соответствии с действительностью правильной мудростью: «Это не моё, я не таков, это не моё «я». - СН 22.87
Да, это индивидуальный путь - путь от плотного к тонкому. Но это не путь от мелкого к Великому. Но истинная тонкость - Велика, а не мелка. Только через познание контекста можно понять и текст. Бог - это контекст того, что называется "любым видом формы". Без понимания Бога, слова "я", или "любой вид формы", будут носить один смысл (ограниченный). При понимании Бога, эти же слова будут носить уже другой смысл (Великий, Божественный).
Смысл всего мира меняется при постижении Творца мира. А поскольку любая практика это практика работы с мирским (омрачениями), то все омрачения перед поклоняющемся Богу - предстают совершенно в ином виде. Нежели чем перед атеистом, который тем не менее поставил перед собой задачу "постичь смысл любой формы". Это как если бы человек пускал кораблики в пруду. И думал что пруд похож на океан, и поэтому нет смысла исследовать океан, ведь у него есть умозрительное заключение что "вода везде одинакова - и в пруду, и в океане".
Но исследует-то он, тем не менее - пруд! Почему бы ему не искать воду в океане, а не в пруду? Только познанием океана будет видно насколько мелок и загрязнен пруд, и только познанием океана можно различить - где среди этой мелкости действительно вода, а где грязь.
№500320Добавлено: Чт 29 Авг 19, 18:21 (5 лет тому назад)
Цитата:
Svaha
Резюмируя, к любому признаку "вот оно, реальное, вот точно оно" применим анализ обусловленности: как возник этот признак, при каких условиях, от чего зависит? И поэтому любые признаки, которые могли бы претендовать на реальность, оказываются пустыми от самобытия. Принимать их по отдельности или в совокупности за реальность было бы заблуждением, неведением. Это "что-то", "единица" - зависима от другого, и это другое в свою очередь тоже обусловлено. Эта обусловленность тотальна. Реальность охватывает любые признаки, инвариантна признакам, выходит за их пределы. Twisted Evil
Перед подобного рода резюме нужно не забывать для чего дается любое учение, и как оно может работать, а как - не может. Если Истина (Абсолют) есть То, что не постижимо в опыте, то заведомо никакая логика этого ("опытного") мира не может в полной мере соответствовать Истине. Сансара потому и сансара, что в принципе алогична, несовершенна. И кстати именно поэтому она несёт страдание. С другой стороны, если учение будет оперировать в принципе никак не известным в опыте (чем-то что действительно "без признаков"), такое учение будет полностью бессмысленным, т.к. ученик может оперировать лишь тем, что ему известно в опыте. Вот даже слово "реальность" уже указывает на что-то, что "не иллюзорно", и тем самым как бы "привязывает" То, что не обладает никакими признаками к известному ученику опыту. А именно - к опыту впадения в иллюзию, когда веревка принимается за змею. И к опыту того, как "иллюзия" возвращается к реальности - змея пропадает, остается лишь веревка.
И любая попытка ввести в эту логику нечто "запредельное" заведомо бессмысленна с точки зрения методологии познания.
Цитата:
Тогда как Асанга, кто несомненно был хорошо знаком с традицией упанишад, подчеркивает иллюзорность не только змеи, но и веревки в данном примере.
Вот это как раз пример бессмысленного заявления - т.к. если иллюзорна не только змея, но и веревка то это означает что есть все-таки нечто неиллюзорное (да-да, та самая "реальность"), лежащее в основе и того, и другого. Но если никакой реальности нет (принципиальное отсутствие чего-либо), то пример с веревкой и змеей является нерабочим. В этом случае нет иллюзии - то есть нет наложения чего-то ложного на что-то истинное. Но мы знаем, что пример со змеёй и верёвкой все-таки рабочий! То есть, иллюзию все-таки можно преодолеть - к чему-то реальному. Именно поэтому Упанишады используют этот пример в качестве основного метода работы с омрачениями. И то, что реальность в итоге оказывается бескачественной (Тем, на что ничего невозможно наложить), тем не менее делает эту самсарную работу имеющий смысл - преходящее устраняется преходящим!
№500321Добавлено: Чт 29 Авг 19, 18:25 (5 лет тому назад)
Эгоизм (асмимана) устраняется прозрением в обусловленность. Верой в Бога эгоизм только размывается. _________________ Решительность и усердие (шила) в невозмутимом (самадхи) исследовании (праджня) корней всех беспокойств ума.
Творец - это ложное объяснение, которое ничего не объясняет, а только запутывает. Но если лично Вас это успокаивает, то это хорошая практика. Есть люди, которым достаточно такого ответа, чтобы не волноваться, есть люди, чей интеллект наоборот возбудится от такого ответа.
В буддизме нет реальности "Творец", однако методически в некоторых школах в отношении некоторых типов учеников вполне можно практиковать с концепцией "Творец". Главное ее не рефлексировать интеллектом, а использовать как образ "большого Я" (махаатман). Такой образ трансформирует ум и считается полезным.
но не может же что-то из ничего появиться. это просто нелогично. если вы знакомы с элементарной математикой, то должны знать что 0+0=0, но никак не один. а, следуя вашим рассуждениям, так таки и 1. но это же капец как глупо...
насколько я знаю буддизм не учит тому
что что то появилось из ничего
всегда было что то
и это что то постоянно переходит из одной формы в другую
1+1+1+1+..... и так до бесконечности
Например: вы лично знаете Брахму/Ишвару/Шиву? Можете ли вы в своих рассуждениях о боге полагаться только и исключительно на собственный опыт и на безупречную логику?
Эгоизм (асмимана) устраняется прозрением в обусловленность. Верой в Бога эгоизм только размывается.
Ну как же - "размывается"? Нет, устраняется полностью. Ведь если действует Бог, эго не может действовать. У результата и действия есть только один хозяин. Двух быть не может. Если познан истинный хозяин - Бог, то иллюзорный хозяин не может поддерживаться. Однако же, устранение эгоизма не означает познание предельной Истины. В этом смысле, практика поклонения Богу - ограничена. Да. Но в смысле устранения эгоизма, она предельно эффективна.
Svaha
Резюмируя, к любому признаку "вот оно, реальное, вот точно оно" применим анализ обусловленности: как возник этот признак, при каких условиях, от чего зависит? И поэтому любые признаки, которые могли бы претендовать на реальность, оказываются пустыми от самобытия. Принимать их по отдельности или в совокупности за реальность было бы заблуждением, неведением. Это "что-то", "единица" - зависима от другого, и это другое в свою очередь тоже обусловлено. Эта обусловленность тотальна. Реальность охватывает любые признаки, инвариантна признакам, выходит за их пределы. Twisted Evil
Перед подобного рода резюме нужно не забывать для чего дается любое учение, и как оно может работать, а как - не может. Если Истина (Абсолют) есть То, что не постижимо в опыте, то заведомо никакая логика этого ("опытного") мира не может в полной мере соответствовать Истине. Сансара потому и сансара, что в принципе алогична, несовершенна. И кстати именно поэтому она несёт страдание. С другой стороны, если учение будет оперировать в принципе никак не известным в опыте (чем-то что действительно "без признаков"), такое учение будет полностью бессмысленным, т.к. ученик может оперировать лишь тем, что ему известно в опыте. Вот даже слово "реальность" уже указывает на что-то, что "не иллюзорно", и тем самым как бы "привязывает" То, что не обладает никакими признаками к известному ученику опыту. А именно - к опыту впадения в иллюзию, когда веревка принимается за змею. И к опыту того, как "иллюзия" возвращается к реальности - змея пропадает, остается лишь веревка.
И любая попытка ввести в эту логику нечто "запредельное" заведомо бессмысленна с точки зрения методологии познания.
Цитата:
Тогда как Асанга, кто несомненно был хорошо знаком с традицией упанишад, подчеркивает иллюзорность не только змеи, но и веревки в данном примере.
Вот это как раз пример бессмысленного заявления - т.к. если иллюзорна не только змея, но и веревка то это означает что есть все-таки нечто неиллюзорное (да-да, та самая "реальность"), лежащее в основе и того, и другого. Но если никакой реальности нет (принципиальное отсутствие чего-либо), то пример с веревкой и змеей является нерабочим. В этом случае нет иллюзии - то есть нет наложения чего-то ложного на что-то истинное. Но мы знаем, что пример со змеёй и верёвкой все-таки рабочий! То есть, иллюзию все-таки можно преодолеть - к чему-то реальному. Именно поэтому Упанишады используют этот пример в качестве основного метода работы с омрачениями. И то, что реальность в итоге оказывается бескачественной (Тем, на что ничего невозможно наложить), тем не менее делает эту самсарную работу имеющий смысл - преходящее устраняется преходящим!
Наши глубочайшие эмоциональные и экзистенциальные проблемы возникают из привязанности к тем или иным позициям и предрасположенностям в познании. Методология познания должна быть свободна от предвзятых мнений. Как говорится в упанишадах: "не то, совсэм не то". Какие бы мнения об абсолюте ни казались верными, они лишь в лучшем случае служат для устранения более грубых заблуждений. Указание на ум без признаков дается в традиции дзен весьма незамысловатым образом, но вообще без использования каких-либо мнений. Вот, смотрите и наблюдайте. Кто-то понял и остался практиковать. Кто-то не понял и идёт дальше своей дорогой. Когда же обсуждаются мнения, полезным результатом обсуждения является рассмотрение обратной стороны: а что если всё иначе? Вы защищаете позицию адвайты, которая основана на упомянутом Вами наложении чего-то ложного на что-то истинное, адхьяса. А что если это истинное той же природы, что и выявленное Вами ложное? Откуда Вы знаете, что пример со змеей и веревкой "все-таки" рабочий? Эта убежденность питается идеей о том, что какие-то (или какой-то) признаки должны оказаться реальными. Вы судите о работоспособности метода потому что надеетесь найти что-то реальное, а не потому что уже нашли. Иначе бы Вы не говорили о непостижимости этого реального. А что если нет? Что если не найдется ни одного такого признака? Разве это предположение не заслуживает рассмотрения? Что если и нечего постигать, как абсолют?
Я знаю, что в ведической культуре поклонение Богу является практикой преодоления эгоизма и обретения мудрости. Карма-йога (жертвование Богу результатов действий), джняна-йога (жертвование Богу самих действий). Знатоки, скажите пожалуйста, что-то подобное есть в буддизме?
Есть. Называется это посвящение заслуг и благопожелание (которые делаются на благо всех живых существ). Бодхичитта.
Да, я слышал об этом. Но разве тут не идет речь о том, что я как деятель и владелец заслуг - посвящаю их кому-то? Это хорошая практика и хорошее воззрение. Но все-таки разве оно может в полной мере очистить от эгоизма? В ведической культуре сознание практикующего очищается идеей о том, что изначально все действия и результаты и не принадлежали никакой "личности", т.е. по факту нечего и некому отдавать Богу, т.к. кроме Бога нет деятеля, и нет владельца. Так практически уничтожается эгоизм. А если я желаю блага всем живым существам и тружусь для этого, то все-таки я как деятель (жертвователь) остаюсь. Разве нет?
Если вы слышали об этом, то должны знать,- В буддизме, деятель и действие отождествляются. Точнее сказать- мы определяем деятеля (кармина), по действую, а не наоборот. Вы когда то видели деятеля? Поэтому нет нужды бороться с ветряными мельницами. Дайте чёткое определение эгоизму, иначе это будет борьба, с очередным «первородным грехом».
Вроде понятно. Получается, что у практика есть кроме него и другие авторитеты - учитель, и другие примерно такие же как он, только умнее. Но "умнее", это же не значит что "будды вместо Бога", т.е. не являются Хозяином результата (как Бог, а не практик), не являются Хозяином действия (как Бог, но не практик), Хозяином выбора (как Бог, но не практик).
Так бог это шиза (нарушение мышления). Крайне противоречивое и смутное понятие. Попробуйте про него силлогизмы посоставлять.
При таком поклонении Трем Драгоценностям, в вашем изложении, получается что или а) поклоняться нужно Абсолюту (что верно, но непонятно как делать, т.е. практически бесполезно),
Схема такая же, как студент-математик ориентируется на великих математиков в процессе развития соответствующих качеств. Думает: и действительно, N - знаток матеши, искусен в средствах как педагог, просвещает дремущих и т.д. Где тут "практически бесполезно"? Поклоняется лучшему из возможного. У "абсолюта" определение почитайте, плз, прежде чем употреблять это слово.
Цитата:
Абсолю́т, абсолю́тное (лат. absolutus — безусловный, неограниченный, безотносительный, совершенный) — первооснова мира, первоначало всего Сущего, вечное и неизменное, которое понимается единым, всеобщим, безначальным, бесконечным и в свою очередь противостоит всякому относительному и обусловленному Бытию[1][2].
Тут даже намеков нет на буддизм. Если бы будда был основой всего сущего, то не было бы смысла что-то делать, т.к. все были бы буддами с самого начала.
Однако, это все же "меньше чем Бог", и поэтому у практика просто нет выбора кроме как делать это от своего имени, от имени личности, эго. А вот при поклонении Богу - места для личности практика (как хозяина выбора, действия, результата) не остаётся вообще. В общем-то как это и есть в реальности.
В какой "реальности"? Тут кроме проблем с мышлением никакой "реальности" не видно.
p.s.
Не будды же (в относительном смысле) практикуют тут практику. И не практик практикует. А Бог.
В абсолютном же - да. Всё есть Брахман, все есть будды.
Не было никогда такого тезиса, что "все есть будды". Не надо, плз, вписывать паралогизмы туда, где их не было.
Есть такая штука, которая называется йога. Яма-нияма, типа не наноси вреда и т.д. Заниматься ею (наращивать благородные качества ума) - это же тоже можно сказать "упарываться".
Это проблемы того, кто так говорит и не различает смысл слов. Ему надо открывать словарь и учить.
Если смотреть с абсолютной точки зрения, никакие качества не важны, ибо все есть бескачественность, либо во всём, в самом благородном уме - отсутствие качеств.
1) с абсолютной т.з. не посмотреть. Если вы смотрите, да еще и думаете, то абсолют тогда не абсолют, т.к. для функционирования этих процессов нужны условия, а он заявляется как безусловный.
2) продемонстрируйте, каким образом ни у чего нет качеств - подержите руку над включенной газовой плитой. Очень быстро выяснится, что у горящего газа есть качество "теплоты", а у руки - "покрываться волдырями"... Без регистрации и смс... Нью-эйджевскую чепуху кому-нибудь другому впаривайте.
Странно, что в буддизме явно поддерживают благородные качества (это я точно знаю), но как-то отчетливо и ясно (для меня) не поддерживают при этом поклонение Богу. Хотя казалось бы - служение Богу, поклонение Богу это чистейшая амрита, в сравнении с попытками служить всем живым существам. Сорта одеколона несопоставимы, вот в чем мое недоумение. При этом я вижу что буддисты люди умные. И в чем же тут парадокс?
У буддистов есть теория верного познания. Там два источника - чувства и правильный вывод. Дальше можете сами догадаться, куда буддисты дели бога. _________________ namaḥ samantabhadrāya samantaspharaṇatviṣe
№500328Добавлено: Чт 29 Авг 19, 20:27 (5 лет тому назад)
Поклонение богам - занятие абсурдное и бесперспективное.
Беспощадно и безжалостно рвать путы сансары - вот путь, ведущий к освобождению. Непрестанно, раз за разом, из момента в момент внимательно наблюдать за любыми мельчайшими проявлениями желаний и сразу же пресекать их на корню. Не боги горшки обжигают, в этом жестоком и несправедливом человеческом уделе нужно быть всегда начеку, не расслабляться и даже, сидя в медитации, искать выход из сложившихся условий, способствующих рождению в этом гадком мире смертей, страданий и горя. Надеяться на богов - удел слабых, идущих на компромисс с марой и сансарой.
У буддистов есть теория верного познания. Там два источника - чувства и правильный вывод. Дальше можете сами догадаться, куда буддисты дели бога.
Почему-то забыли упомянуть еще веру. Потому что когда речь идет о сверхчувственных опытах, то человеку еще их не имеющему без веры никак. Утрируя - может и нирваны никакой нет, так как ее не чувствуем и логическим выводом ее не вывести.
На восприятиях от органов чувств и правильном логическом выводе строится только наука, а не духовный путь. _________________ Практикую интегральную йогу Шри Ауробиндо, интересуюсь буддизмом. Очень нравится как учит буддизму Далай Лама и его общественная деятельность.
Если познан истинный хозяин - Бог, то иллюзорный хозяин не может поддерживаться. Однако же, устранение эгоизма не означает познание предельной Истины. В этом смысле, практика поклонения Богу - ограничена. Да. Но в смысле устранения эгоизма, она предельно эффективна.
Вся сложность в этом - "если познан истинный хозяин". Просто иметь идею, что есть истинный хозяин совершенно никуда не ведет и ничего не меняет в функционировании эго. _________________ Практикую интегральную йогу Шри Ауробиндо, интересуюсь буддизмом. Очень нравится как учит буддизму Далай Лама и его общественная деятельность.
В идее поклонения Творцу во всем тоже есть подводные камни, то есть и эту идею можно исказить и не достичь освобождения от эго. Например, есть очевидное зло. Ему тоже надо поклоняться или творить зло оправдывая его что все это делает Творец?
В этом случае человек скажет "я хотя бы попробовал". Но как можно избавиться от эгоизма, не практикуя поклонение Богу, т.е. не пресекая иллюзию того, что "я деятель", "я владелец результата", и истекающие из них?
Так в буддизме идеи "я деятель" и "я владелец результата" пресекаются на еще более глубоком уровне, если немного утрировать: так как я - нет, то точно не я деятель и не я владелец результата. Идея что деятель Бог в данном случае излишня. Написал "если утрировать" потому что все немного глубже - буддизм это не майвада Шанкары, в буддизме реальны дхармы, реальны действия, которые по факту формируют будущую карму, но у них нет владельца в виде личности человека или Бога. А ощущаемое человеком эго это просто возникающий фактор в моментах сознания который обусловлен неведением о факте отсутствия самобытия и в человеке и в богах и.т.д.
Чтобы прийти к идее "я нет", т.е. обнаружить то что есть (Абсолют), уже требуются благородные качества. Поклонение Богу приводит к пониманию того, что "меня нет" на более низком (не Абсолютном) уровне. Сказать что "действия" реальны, но у них "нет владельца" можно только лишь с Абсолютной точки зрения. Но как она может быть доступна тому, кто в реальности ощущает себя владельцем результата собственных действий? Чтобы прийти к Абсолюту, уже требуется достаточно спокойный ум, который не волнуем ни результатом, ни действием. В ведической культуре практик достигает этого, практически возлагая на Бога и то, и другое. То есть, не выдумкой и не верой в то, что "нет собственника", а практическим обнаружением Собственника - Бога, Творца. Который куда как более реален, нежели всё остальное (кроме Абсолюта).
На самом деле я тоже не пониманию почему некоторые буддисты критикуют другие духовные направления и в частности обсуждаемый метод карма-йоги. В буддизме нужно освободиться от 10 оков, чтобы достичь нирваны. И освобождение от эго идеи последняя 10-ая окова, которая равна освобождению от неведения. Многие из оков можно ослаблять и просто практикой нравственного поведения. Поэтому Далай Лама и говорит даже христианам - оставайтесь в своей религии, практикуйте нравственность. Ничего в этом плохого нет. _________________ Практикую интегральную йогу Шри Ауробиндо, интересуюсь буддизмом. Очень нравится как учит буддизму Далай Лама и его общественная деятельность.
Вам нельзя начинать темы Вам нельзя отвечать на сообщения Вам нельзя редактировать свои сообщения Вам нельзя удалять свои сообщения Вам нельзя голосовать в опросах Вы не можете вкладывать файлы Вы можете скачивать файлы
FAQ
Поиск
Пользователи
Группы
Календарь
Peгиcтрaция
Профиль
Войти и проверить личные сообщения
Вхoд
Но истинная тонкость - Велика, а не мелка. Только через познание контекста можно понять и текст. Бог - это контекст того, что называется "любым видом формы". Без понимания Бога, слова "я", или "любой вид формы", будут носить один смысл (ограниченный). При понимании Бога, эти же слова будут носить уже другой смысл (Великий, Божественный).
