Вот как бы это объяснить.
Там в стипатханевибханге речь не то чтоб просто сохранять осознанность к телу, ведане, читте.
Там речь, чтобы видеть в теле - тело, телесное, в ведане ведану, в читте читту... Видеть именно их природу и это видение удерживать в памяти.
Получить этим видением понимание\осознание\сампаджано и именно это сатировать\памятовать.
kāye kāyānupassī viharati - в теле видя телесную природу находитьсяон\живётон\пребываетон. (ну и там дальше перечисляются традиционные анатомические составляющие тела)
ит.д.
Здесь именно акцент на памятовании полученного осознания природы телесного, веданического, читтового.
Чтоб ничего лишнего приписываемого надуманного.
И такое памятование такого осознания\понимания телесного, веданического и читового, какраз и должно по тексту привести к результату: Ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṁ
А почему не приводит ?
Sati - это именно внимательное отслеживание состояний тела и ума, чувств, дхамм. Но сатипаттхана в целом не сводится только к тренировке осознанности, но подразумевает ещё и приложение к отслеживаемым явлениям аналитических схем, разработанных Буддой. То есть, сатипаттхана - это и практика осознанности в узком смысле, и практика аналитического рассмотрения. Впрочем, сейчас напишу более развернуто, чтобы не путаться в разрозненных репликах. _________________ Границы мира - это границы языка
Ну, так Гвоздь говорит вроде бы тоже самое (удерживать в уме понимание, памятовать), в чем тогда вопрос? Только не забывайте про "словесное отслеживание", а не просто внимательное какое-то. Без слов, внутреннего монолога осознанности не будет.
Памятование - да, подходящий термин. Но, всё-таки, "памятование" и "память" - не совсем одно и то же.
Что касается отслеживания, то согласен с Вами - как ещё можно "регистрировать" то, что отслеживается, если не словесно, если не посредством внутреннего монолога? _________________ Границы мира - это границы языка
Что касается того, в чём "смысл", то есть, для чего это делается, то об этом в суттах тоже говорится немало. С Вашего позволения, об этом я Вам отвечу не сейчас, а несколько позже (постараюсь сегодня вечером).
Да, конечно.
Итак, вот некоторые соображения об осознанности и её различных функциях - пришлось достать и несколько адаптировать к связной речи свои старые конспекты, елико возможно сокращая.
В чём смысл sati? Для ответа на этот вопрос нужно посмотреть, какая роль ей приписывается в суттах? Как sati, согласно суттам, вписывается в контекст буддийской практики? В последующем рассуждении я буду переводить sati как «осознанность» - но Вы, если Вам это не нравится, просто читайте это везде, как sati – и пробуйте подставлять свои смыслы.
1. Совершенная осознанность
Прежде всего, правильная/совершенная осознанность (sammāsati) – это седьмой фактор Благородного восьмеричного пути. В уже упомянутой сутте (SN45.8) Будда описывает совершенную осознанность, как практику сатипаттханы. Другими словами, совершенная осознанность – это внимательное отслеживание практиком своих телесных состояний, чувств (vedanā), состояний ума, и мыслей/явлений, воспринимаемых умом. Практика этих четырех установлений осознанности более подробно описана в DN22 и MN10.
Как развивается совершенная осознанность? Другими словами, каким образом следует совершенствоваться в практике сатипаттханы? На этот вопрос Будда отвечает в сутте SN47.40. Средство развития сатипаттханы – внимательное отслеживание того, как явления четырех перечисленных разновидностей (телесные состояния, чувства, состояния ума, и явления, воспринимаемые умом), возникают и исчезают.
2. Осознанность и нравственность.
При этом совершенная осознанность упоминается не только в контексте сатипаттханы. В сутте MN117 говорится, что совершенная осознанность – это одна из основ, одна из предпосылок для развития совершенных взглядов, совершенной решимости, и совершенной нравственности (последняя проявляется в совершенной речи, совершенных действиях, и использовании совершенных средств к существованию).
Связь между осознанностью и нравственностью вполне прозрачна. Человек нарушает правила нравственности, будучи охвачен страстью или недоброжелательностью. И страсть, и недоброжелательность разгораются, когда внимание человека приковано к предмету, вызывающему эти аффекты. Но когда внимание отвлекается на что-то другое, рост страсти или недоброжелательности тормозится. А если предмет, на который отвлекается внимание – это собственные чувства, мысли, намерения, состояния человека, он (человек) может вовремя заметить свои стремления – и приложить дополнительные усилия к и без того происходящему «торможению».
Например, бывает так: люди ссорятся, и обмениваются во время ссоры грубыми и обидными словами. Вот один человек ругает другого, кричит на него, оскорбляет его. Он охвачен обидой, охвачен гневом. Его внимание сконцентрировано на том, как бы побольнее уязвить обидчика. Но в какой-то момент интенсивность его ярости ослабевает. Теперь его внимание отклоняется к своим собственным словам. Возникает мысль: «пожалуй, это слишком грубо, слишком обидно. Это больше того, что нужно было сказать. Пожалуй, следует остановиться, а может быть даже и извиниться за то, что наговорил лишнего».
Такие проблески осознанности бывают у каждого человека, каждому они известны. Будда «только» предлагает их культивировать, развивать. Развивать до такой степени, чтобы, столкнувшись с чем-то, вызывающим страсть или недоброжелательность, отследить, как возникает то и другое, но не дать вниманию унестись туда, куда влекут эти предметы, но продолжать наблюдение, как возникают и исчезают телесные состояния, состояния ума, чувства, мысли, намерения. Именно до такой степени требуется развить осознание своих мыслей, слов, и дел, и контроль над ними, чтобы совершенным, полным образом осуществлять (paripūreti, fulfill) практику четырех установлений осознанности (об этом говорится в сутте SN46.6).
Поэтому в стандартной формуле, описывающей выполнение сатипаттханы, и говорится, что практик выполняет её, «оставив мирскую алчность и скорбь» (vineyya loke abhijjhā domanassaṃ).
Ясно, что речь здесь идёт не о таком оставлении, при котором неблагие состояния ума вообще не появляются (в противном случае, невозможно было бы в рамках описания практики установления осознанности предлагать отслеживать такие состояния ума, как охваченность страстью (rāga), злобой (dosa), и заблуждением (moha). Однако отслеживать их, согласно названным выше суттам – руководствам по сатипаттхане, входит в задачи этой практики. Следовательно, речь идёт о ситуации, в которой эти состояния появляются, но человек за ними не следует своим вниманием, а продолжает внимательное отслеживание.
3. Осознанность и факторы пробуждения.
В упомянутой выше сутте SN 46.6 говорится также, что совершенным образом выполненная практика четырех установлений осознанности приводит к совершенному развитию семи «факторов пробуждения» (bojjhanga). А факторы пробуждения, будучи полностью развиты, в свою очередь, приводят к совершенному знанию и совершенному освобождению, к ниббане.
В списке семи факторов пробуждения осознанность, sati, тоже перечисляется – причём на первом месте.
Второй фактор в этом списке – исследование дхамм (или исследование Дхаммы – как контекст, так и многозначность слова «дхамма» делает возможным и тот, и другой перевод). В любом случае, на пали это dhammavicaya.
Практика четырех установлений осознанности – это и есть соединение двух факторов, осознанности и исследования дхамм/Дхаммы.
С одной стороны, это постоянное направление внимания на собственные телесные и ментальные состояния, чувства и мысли.
С другой стороны, сатипаттхана предполагает аналитическое рассмотрение наблюдаемых/отслеживаемых явлений, их классификацию с помощью целого набора аналитических схем, предлагаемых Буддой (пять совокупностей, двенадцать основ восприятия, четырех Благородных истин, и т.д.).
Применяя эти схемы к отслеживаемым явлениям, практик непосредственно, в собственном опыте, видит, как «работает» Дхамма, получает её подтверждения. Кроме того, отслеживая, как явления возникают и исчезают, он непосредственно видит их (явлений) изменчивость и безличность.
Эмпирические подтверждения Дхаммы пробуждают в человеке третий фактор пробуждения – энергию, воодушевление (viriya).
Теперь в практике могут возникнуть состояния, которые описываются, как (первые четыре) джханы, или как следующие (с четвертого по седьмой) факторы пробуждения.
Здесь нужно сказать, что о джханах в суттах тоже говорится, что они возникают в результате практики четырех установлений осознанности (см. MN44, SN 47.8) – хотя, конечно, могут достигаться и другими средствами (практик вхождения в джхановые состояния в Индии времен Будды было разработано множество, в том числе за пределами буддизма).
В любом случае, говорим ли мы о джханах, или о факторах пробуждения, суть дела в обоих случаях одна – человека охватывает экстатический восторг (pīti) который затем спадает, оставляя безмятежность (passaddhi - в версии факторов пробуждения) или блаженство (sukha - в версии джхан), а в конечном счёте – невозмутимость (upekhā).
4. Развитие осознанности и джхановые состояния
Здесь нужно сделать замечание по поводу вопроса, который вызывает много трудностей при понимании и джхан, и факторов пробуждения.
О вхождении в первую джхану говорится (в стандартной формуле, повсюду в суттах, включая ранее упомянутую SN45.8, описывающей первые четыре джханы), что это вхождение не просто предполагает, но даже основывается, возникает благодаря отстраненности (viveka) от чувственных удовольствий и от неблагих состояний ума.
Аналогичным образом (см. SN46.5), семь факторов пробуждения тоже развиваются с опорой на отстраненность (viveka), успокоение страсти (virāga), прекращение (nirodha).
Это и приводит к тому, что и семь факторов пробуждения, и джханы часто считают чем-то запредельным, чем-то, к чему даже подступиться можно только в шаге от ниббаны. Но, если бы это было так, то невозможно было бы понять, почему Будда говорит (см. SN 46.20) об успокоении страсти и о прекращении, как о результатах развития семи факторов пробуждения. Не может одно и то же быть и предпосылкой, и результатом – если только речь не идёт об очень разных уровнях.
Очевидно, что в результате развития семи факторов пробуждения наступает полное, без всяких остатков (asesa) угашение страсти, прекращение неблагих состояний. Собственно, это и будет освобождением, вступлением в ниббану (см. SN56.11).
Предпосылками развития семи факторов пробуждения, начала их появления (и появления джхановых состояний) тоже являются отстраненность, бесстрастие и прекращение – но на гораздо менее развитом уровне. Здесь уместно вспомнить, что говорит Буддагоса (см. «Visuddhimagga», Buddhist Publication Society, 2011, pp. 724-725, 727), о трёх видах оставления: оставление посредством подавления, оставление посредством замены, и оставление как устранение.
Достижением ниббаны, и даже просто приближением к ней, начиная с вступления в поток, может считаться только оставление как устранение. Оставление путём подавления и оставление путём замены ведут к оставлению как устранению, но не тождественны ему. И первое, и второе не является окончательным устранением, но достигается и поддерживается временно, за счёт определенных практик.
Оставление посредством подавления – это оставление посредством концентрации внимания. Концентрация внимания на каком-то предмете, естественно, не даёт ему переключаться и увлекаться другими предметами, в том числе такими, которые порождают неблагие состояния. Именно такое оставление (посредством подавления) обусловливает вхождение в джханы (см. Visuddhimagga, pp.135, 724).
Оставление посредством замены, в свою очередь, достигается путём тщательного рассмотрения предметов цепляния, и выявления их истинной природы.
Поскольку практика четырех установлений осознанности включает в себя и отвлечение внимания от предметов, вызывающих страсть или недоброжелательность, и аналитическое рассмотрение явлений, она приводит и к оставлению посредством подавления, и к оставлению посредством замены.
Развитие осознанности учит практика не отпускать внимание вслед любым материальным предметам, мыслям, чувствам, намерениям, и, таким образом, сохранять по отношению к этим мыслям, чувствам и намерениям определенную дистанцию. А аналитическое рассмотрение показывает непостоянство, безличность, обусловленность, а значит – обреченность на гибель этих (всех, входящих в пять совокупностей) явлений. При условии такого понимания, «дистанция» по отношению к изменчивым и безличным материальным предметам, мыслям, чувствам и намерениям, переживается, как свобода от всего этого.
Чем сильнее развита осознанность, и чем отчетливее осознание обусловленности, непостоянства, а значит – обреченности на гибель всех пяти совокупностей, тем сильнее восторг свободы. В наиболее сильных проявлениях этот восторг переживается, как экстаз, охватывающий всего человека – и тело, и ум, и прекращающий даже саму работу по преднамеренному рассмотрению явлений на предмет установления присущих им трех характеристик существования. Поскольку экстаз не может с одинаковой интенсивностью переживаться всё время, он постепенно спадает. Наступает безмятежность, сопровождаемая спокойным чувством радости, легкости, блаженства. Дальнейшее успокоение этих чувств приведет к невозмутимости.
Однако важно понимать, что все эти медитативные состояния, (постольку, поскольку оставление, на котором они основаны, является временным) – это не ниббана, и даже не вступление в поток. _________________ Границы мира - это границы языка
Гвоздь
Не приводит потому что это не одномоментный процесс, это надо продолжительное время тренировать. Мудрость вы обрели, а теперь ее надо развить. А вместе с мудростью надо развивать Ум, без этого тоже не сработает. Саматха и випассана.
Конечно тренировка ума нужна, как говориться: в плохо тренированный ум.... , как в плохо крытую соломой крышу.
У меня немного о другом речь. Чтоб в чёмто конкретном тренироваться, нужно понимание конкретно этого.
Простые люди достигали результатов и плодов понимания уже от одного наставления Будды, а то и от одной фразы. И уже на основе этого тренировали ум.
Они могли видеть в рупе рупа, в кайе кайа, в ведане ведана, в чите чита.... Имено видеть то, что в том мировоззрении понимании под рупа, кайа, ведана..... Они шли к целям понимая значение ниббана, арйа, пхала, магга... Они использовали меттта, джханы, саматха, випасана.... понимая что это такое. Они мыслили теми же категориями понятиями, что и Будда.
Сейчас же нет. Этому надо учится. И этому учатся. Учатся путём соответствующего текстуального образования, под руководством опытных наставников, когда годами с помощью специальных традиционных методов на каждое слово пали так сказать полностью навешивается понятие свойственное именно его использованию в то время и в том месте и тому или иному человеку в той или иной ситуации. И этому выучиваются и этим начинают оперировать, как при чтении текстов, так и в тренировках, так и в жизни.
И получают результаты, именно те которые и заложены в текстах.
Любо другим путём учатся. Путём приобретения понимания смысла через созерцательные практики, под руководством опытных наставников. И так также выучиваются и этим начинают оперировать, как при чтении текстов, так и в тренировках, так и в жизни.
И получают результаты, именно те которые и заложены в текстах.
И вот не понимают таких традиционных правильно обученных буддистов, те кто сами по себе буддисты, те кто чисто на собственном самомнении и собственном прочтении текстов собственный буддизм делают. И не понимают они о чём в текстах говорится и даже критикуют традиционно хорошо обученных буддистов имеющих традиционные результаты, именно те которые и заложены в текстах.
Плюс к этому, люди которые подпали под взгляды необразованных буддистов или решили что наука буддология учит буддизму становятся неспособными к пониманию буддизма, даже если и пойдут к традиционному наставнику или поедут учится в традиционную страну.
Этому также очень много примеров.
Вот даже эта и подобные темы.
И получают результаты, именно те которые и заложены в текстах.
И вот не понимают таких традиционных правильно обученных буддистов, те кто сами по себе буддисты, те кто чисто на собственном самомнении и собственном прочтении текстов собственный буддизм делают. И не понимают они о чём в текстах говорится и даже критикуют традиционно хорошо обученных буддистов имеющих традиционные результаты, именно те которые и заложены в текстах.
Я бы здесь не согласился. Нет никакой уверенности что традиционно обученные буддисты - это правильно обученные. Вот Вималарамси традиционно обученный буддист. А открыл свою школу "суттавада" отдельно от тхеравады и говорит что учит так как написано именно в Палийском Каноне. Соответственно получается, что в основном в традиции учат как-то не так? Видимо, да. Какие там результаты? Упоминавшиеся как-то здесь махатхеры, которые говорят что за десятки лет практики сомневаются что вообще чего-то достигли? Очевидно, что они делают что-то не так раз они делают такие заявления. Если все из них так правильно обучены, то где же хоть один арахант? Может кто-нибудь объявил себя хотя бы сотопанной? А ведь Будда даже дает в суттах Зеркало Дхаммы с помощью которого любой человек может это определить для себя - и понять что теперь он свободен от рождения в нижних мирах.
Так что, я бы лично не стал так слепо полагаться на какую-либо традицию. Особенно вспоминая слова из сутт про Искаженную Дхамму. Традиционализм ведет к косности, а возникновение каких-либо ошибок в прочтении и практике таким образом может сохранятся на протяжении столетий, при абсолютном нежелании какой-либо ревизии.
...я бы лично не стал так слепо полагаться на какую-либо традицию...
В одной сангхе или гомпе может быть разлёт пониманий больше, чем в разных традициях.
Каждый буддист с определённого уровня это - свой уникальный буддизм, основательно завязанный кроме факторов пути - на разные случаи, ситуации - все со своим микро- и макро-космосом; элементы там могут связываться причинностью; могут и явно не связываться - просто происходить синхронично.
В этом смысле, между буддийским и греческим философом может быть больше общего, чем между буддистами одной традиции.
Будда - не следовал традиции. Не опирался на канон. Это был его собственный, на ходу открываемый путь. Ни у кого не принимал Прибежища. И ни от кого не получал передачу учения.
Канон. Будда говорил конкретным ученикам. Он отвечал ученикам - а не на вопросы.
Он не давал каноном. Это всё потом склеивать стали - в меру своего понимания органичности и прочего.
"Традиционно обученный" буддист - это ни о чём.
Традиционно достигший чего-то - это конкретика.
И получают результаты, именно те которые и заложены в текстах.
И вот не понимают таких традиционных правильно обученных буддистов, те кто сами по себе буддисты, те кто чисто на собственном самомнении и собственном прочтении текстов собственный буддизм делают. И не понимают они о чём в текстах говорится и даже критикуют традиционно хорошо обученных буддистов имеющих традиционные результаты, именно те которые и заложены в текстах.
Я бы здесь не согласился. Нет никакой уверенности что традиционно обученные буддисты - это правильно обученные. Вот Вималарамси традиционно обученный буддист. А открыл свою школу "суттавада" отдельно от тхеравады и говорит что учит так как написано именно в Палийском Каноне. Соответственно получается, что в основном в традиции учат как-то не так? Видимо, да. Какие там результаты? Упоминавшиеся как-то здесь махатхеры, которые говорят что за десятки лет практики сомневаются что вообще чего-то достигли? Очевидно, что они делают что-то не так раз они делают такие заявления. Если все из них так правильно обучены, то где же хоть один арахант? Может кто-нибудь объявил себя хотя бы сотопанной? А ведь Будда даже дает в суттах Зеркало Дхаммы с помощью которого любой человек может это определить для себя - и понять что теперь он свободен от рождения в нижних мирах.
Так что, я бы лично не стал так слепо полагаться на какую-либо традицию. Особенно вспоминая слова из сутт про Искаженную Дхамму. Традиционализм ведет к косности, а возникновение каких-либо ошибок в прочтении и практике таким образом может сохранятся на протяжении столетий, при абсолютном нежелании какой-либо ревизии.
Ну надо пообщаться с кемто из учеников.
А ещё лучше с их родственниками и друзьями небуддистами.
Тогда можно уже какоето суждение и мнение сформировать, чему он учит, меняются ли его ученики и если да то в какую сторону.
А такто жесткости, закостенелости, догматизма , а то и даже агрессии и какойто унылой запутанности больше у нетрадиционных буддистов наблюдается.
Традиция не в этом, правильность и хорошо облучённость, какраз в лёгкости, радости, изменениях в хорошую сторону по жизни и в общении с людьми провялятся. И у тех, кто традиционно обучается, под должным руководством и по проверенным методам эти то результаты и другие, вполне очевидно наблюдаемы.
№339095Добавлено: Пт 11 Авг 17, 22:03 (7 лет тому назад)
Михайлов, а вот с этим я согласен. Но тогда - зачем писанина? Практика, опыт, реализация, высокие дхияны и т.д. - таки слова или нечто то, что порождает слова проповедей-напутствий?
Михайлов, а вот с этим я согласен. Но тогда - зачем писанина? Практика, опыт, реализация, высокие дхияны и т.д. - таки слова или нечто то, что порождает слова проповедей-напутствий?
Слово - Значение - Знание
Словесное знание - Знание предмета - сам Предмет.
Вам нельзя начинать темы Вам нельзя отвечать на сообщения Вам нельзя редактировать свои сообщения Вам нельзя удалять свои сообщения Вам нельзя голосовать в опросах Вы не можете вкладывать файлы Вы можете скачивать файлы
FAQ
Поиск
Пользователи
Группы
Календарь
Peгиcтрaция
Профиль
Войти и проверить личные сообщения
Вхoд
Только не забывайте про "словесное отслеживание", а не просто внимательное какое-то. Без слов, внутреннего монолога осознанности не будет.
