Но кто-то должен тренировать новых монахов в высшей мудрости, а высшая мудрость это видение как есть:
Высшую мудрость другому передать нельзя. Человек сам должен её развить. Можно только дать намёки, и инструкции (по медитации, например.) И то, сегодня в информационый век, человек сам может это найте в и-нете. _________________ "Когда двери открыты, нечего лезть через окно"
№321095Добавлено: Сб 25 Мар 17, 00:15 (7 лет тому назад)
Хранителям Учения должно брать к себе в ученики других и тренировать их в высшей мудрости, давать лекции о глубокой Дхамме или вести беседы, состоящие из вопросов и ответов, в неомрачённом состоянии ума. У кого ещё нет высшей мудрости (видения как есть), тот должен задавать вопросы тому, кто ею обладает - а мудрый должен отвечать исходя из того, что увидел и пережил. Кто много изучал и помнит Учения, прекрасные в начале, в середине и в конце, правильные в духе и в букве, провозглашающие идеально полную и чистую святую жизнь – может причинить вред, несчастье и погибель.
ПК учит тому, что ПК недостаточно. Вопросы и ответы требуют живого Учителя в неомрачённом состоянии ума, одной лишь только точной передачи текстов недостаточно.
Хранителям Учения должно брать к себе в ученики других и тренировать их в высшей мудрости, должно давать лекции о глубокой Дхамме или вести беседы, состоящие из вопросов и ответов, в неомрачённом состоянии ума. У кого ещё нет высшей мудрости (видения как есть), тот должен задавать вопросы тому, кто ею обладает - а мудрый должен отвечать исходя из того, что увидел и пережил. Кто много изучал и помнит Учения, прекрасные в начале, в середине и в конце, правильные в духе и в букве, провозглашающие идеально полную и чистую святую жизнь – может причинить вред, несчастье и погибель.
ПК учит тому, что ПК недостаточно. Вопросы и ответы требуют живого Учителя в неомрачённом состоянии ума, одной лишь только точной передачи текстов недостаточно.
Но кто-то должен тренировать новых монахов в высшей мудрости, а высшая мудрость это видение как есть:
Высшую мудрость другому передать нельзя. Человек сам должен её развить. Можно только дать намёки, и инструкции (по медитации, например.) И то, сегодня в информационый век, человек сам может это найте в и-нете.
Интернет (текст Канона) не сможет тренировать в высшей мудрости и отвечать на (все возможные) вопросы о её развитии. Тренер высшей мудрости, ответчик на (любой) вопрос о способах её развития - это только живой человек.
Хранителям Учения должно брать к себе в ученики других и тренировать их в высшей мудрости, должно давать лекции о глубокой Дхамме или вести беседы, состоящие из вопросов и ответов, в неомрачённом состоянии ума. У кого ещё нет высшей мудрости (видения как есть), тот должен задавать вопросы тому, кто ею обладает - а мудрый должен отвечать исходя из того, что увидел и пережил. Кто много изучал и помнит Учения, прекрасные в начале, в середине и в конце, правильные в духе и в букве, провозглашающие идеально полную и чистую святую жизнь – может причинить вред, несчастье и погибель.
ПК учит тому, что ПК недостаточно. Вопросы и ответы требуют живого Учителя в неомрачённом состоянии ума, одной лишь только точной передачи текстов недостаточно.
С уважением.
Вы не учитываете, что слово может нести дух.
Ну почему, я верю в то, что тексты мантр работают, даже если значения текста не понимать.
а не просто карьеристов с патйотом и надутыми щеками
Среди монахов, не получающих учительского статуса ни в одной из тхеравадинских Никай, тоже возможны карьеристы с надутыми щеками. Просто они будут действовать в обход традиции, ачанствуя вдали от традиционных центров. Но если учительский институт - соответствуя нормам ПК - связан с передачей от поколения к поколению медитативного опыта Будды, то младостарцы будут связаны лишь с текстами.
Хотя есть тысячи сутт, где записаны непосредственные слова Будды, из которых следует, что подобное в принципе невозможно. Нужно самостоятельно постигать, в течении многих жизней, обретать правильные воззрения, практиковать нравственность, прикладывать много усилий, полностью отбросить гнев, жажду и невежество, последовательно достигнуть джхан, и только тогда можно прямо увидеть реальность, все три характеристики бытия, как есть.
Будда потратил десятки лет, отвечая на вопросы (ответы на вопросы требуют присутствия живого человека) - вместо того, чтоб написать или продиктовать какой-то систематический Текст. Значит, живое общение с Учителем важнее, чем его система, чтобы правильно понять Дхамму. Без живого Учителя, с одним только Каноном, Дхамма будет искажаться. Согласно ПК, мудрость приобретается вопрошанием.
Будда потратил десятки лет, отвечая на вопросы (ответы на вопросы требуют присутствия живого человека) - вместо того, чтоб написать или продиктовать какой-то систематический Текст. Значит, живое общение с Учителем важнее, чем его система, чтобы правильно понять Дхамму. Без живого Учителя, с одним только Каноном, Дхамма будет искажаться. Согласно ПК, мудрость приобретается вопрошанием.
Так никто и не спорит с тем, что учиться у учителя-Арьи, или тем более у Араханта - это архикруто, для этого и заслуг видимо немало нужно иметь, так как такие учителя крайне редки. Вам оппоненты говорят о том, что во-первых, обучение у Араханта не дает гарантии становления Арахантом, т.е. линия Арахантов совершенно не обязательно строго линейна и непрерывна, Араханты могут появиться и обучаясь у посредственных учителей или даже по книгам, а во-вторых, в тхераваде нет никаких традиций, связанных с официальным признанием кого-либо Арахантом. Авторитет Будды был непререкаем для всех монахов, и именно Будда говорил во всеуслышание, что-то или иной монах или мирянин достиг того или иного достижения в жизни или после смерти. А как Будда ушел, и спустя несколько десятков лет ушли все те, кого он признал Арахантами и Арьями, возникли проблемы с определением того, кто является Арахантом, а кто нет, и в связи с этим назрел первый раскол сангхи.
Прошу прощения если мои слова прозвучали резко, я не хотел этого. Видимо это от удивления из-за того что у вас настолько другое понимание в этом вопросе.
на мои неудобные ему высказывания мелочным сведением счётов. Если вы склонны аналогично реагировать
Нет, надеюсь не склонен... Но я правда в недоумении от этой ситуации. Вы говорите что с точки зрения Винайи если взглянуть. Я Винайю не знаю конечно в подробностях, даже и не в подробностях не знаю. Но насколько я слышал, есть правила, согласно которым бхиккху не ведет проповедь Дхаммы если собеседник в неучтивой позиции в плане положения тела в пространстве. Что-то там такое, не помню как точно.
Здесь виртуальное пространство. Но при этом мы видим что Германн делает все эти заявления на тему того что
монах - не учитель Тхеравады, и его проповедь только частное мнение, акт личной веры. Какая-либо из Никай должна учительский статус монаху придать, традиционным образом.
И так далее. Сотни постов, и все с утверждениями типа - эти монахи некомпетентны, а пусть покажут веер, и так далее. Он не спрашивает. А именно что утверждает, уверенно так двигает свое понимание, ему это видите ли очевидно.
Я поэтому и в недоумении. Если согласно правилам бхиккху считается нежелательным учить Дхамме даже в связи с неучтивостью, выраженной через положение тела, то идея же (я так понимаю, а как ещё?) не в самом положении тела, а в его смысле, то есть в реальной ситуации с учтивостью/не учтивостью собеседника. Здесь неучтивость заявлена в сотнях постов в этой самой теме. Германн вопит всё это на счет "предъявите документики веер!" и про то что "только Пхра Кхру со статусом, а остальные нет"! а "русскоязычные тхеравадинские монахи вводили народ в заблуждение, учили и учат, а по традиции не должны" и так далее, снова и снова двигает свою эту идею. И гордо заявляет что в адрес буддийских бхиккху уважительные жесты делать не будет и за стол садиться побрезгует и так далее. Что это всё, если не неучтивость в её можно сказать концентрированном виде?
Бханте, можете не отвечать на мои вопросы, если у вас нет желания. У меня нет цели что-то вам навязывать. Но я попытался пояснить причины моего искреннего удивления. Может это больше с позиции бытовой, не углубленной в понимание тонкостей, необоснованно и всё больше из-за эмоций раздражения, ...
Сейчас ваши клеши преобразуются в мудрость. Принимайте результаты практики.
Будда потратил десятки лет, отвечая на вопросы (ответы на вопросы требуют присутствия живого человека) - вместо того, чтоб написать или продиктовать какой-то систематический Текст. Значит, живое общение с Учителем важнее, чем его система, чтобы правильно понять Дхамму. Без живого Учителя, с одним только Каноном, Дхамма будет искажаться. Согласно ПК, мудрость приобретается вопрошанием.
Так никто и не спорит с тем, что учиться у учителя-Арьи, или тем более у Араханта - это архикруто, для этого и заслуг видимо немало нужно иметь, так как такие учителя крайне редки. Вам оппоненты говорят о том, что во-первых, обучение у Араханта не дает гарантии становления Арахантом, т.е. линия Арахантов совершенно не обязательно строго линейна и непрерывна, Араханты могут появиться и обучаясь у посредственных учителей или даже по книгам, а во-вторых, в тхераваде нет никаких традиций, связанных с официальным признанием кого-либо Арахантом. Авторитет Будды был непререкаем для всех монахов, и именно Будда говорил во всеуслышание, что-то или иной монах или мирянин достиг того или иного достижения в жизни или после смерти. А как Будда ушел, и спустя несколько десятков лет ушли все те, кого он признал Арахантами и Арьями, возникли проблемы с определением того, кто является Арахантом, а кто нет, и в связи с этим назрел первый раскол сангхи.
Когда он изучает его, он узнаёт: «В Татхагате нет каких-либо загрязнённых состояний, познаваемых посредством глаза или посредством уха»... «В Татхагате нет каких-либо смешанных состояний, познаваемых посредством глаза или посредством уха»... «В Татхагате есть чистые состояния, познаваемые посредством глаза или посредством уха»... и т.д.
В конце-концов, проверенный на Архатство Учитель - живой человек - обучает Дхамме.
В этой Дхамме обретается прямое знание (не книжное, не рассудочное, не знание Текста) - умозаключения уже потом.
Монахи, ученик должен подойти к Учителю, который говорит так, чтобы послушать Дхамму. Учитель учит его Дхамме с её всё более и более высокими уровнями, с её всё более и более утончёнными уровнями, с её тёмными и яркими противоположностями. По мере того как учитель обучает Дхамме монаха так, посредством прямого знания некоего учения в этой Дхамме, монах приходит к умозаключению в отношении [и остальных] учений.
Проблема в том, что НЕ вызывающий своим поведением доверия монах может обладать подлинным пониманием Учения:
Бывает так, что некий человек не внушает доверия своей манерой уходить и возвращаться, смотреть вперёд и по сторонам, сгибать и распрямлять свои члены, носить своё одеяние, верхнее одеяние, и чашу. Но он понимает в соответствии с действительностью: «Это – страдание», и «Это – источник страдания», и «Это – прекращение страдания», и «Это – путь, ведущий к прекращению страдания».
Отсюда вывод, что для правильной оценки поведения другого человека по первой Сутте, нужно самому обладать какой-то степенью реализации, ну хоть какой-то мудростью - чтоб не совершить ошибку при оценке поведения, возможную по второй Сутте.
Такие монахи (обладатели хотя бы совершенной веры) будут узнавать Архатов, сохранять их наставления. Иначе Будда либо подкалывал Сангху будущих времён, давая ей невыполнимое задание в Самадхи Сутте - либо адресаты таких Сутт ограничены кругом личных учеников, что отрицает ПК как конечный критерий оценки. Первое невозможно по определению, а второе опять-таки приводит к необходимости существования учительского института. Если же круг адресатов Самадхи Сутты не ограничен только личным учениками Будды, она тоже вводит учительский институт. Который, согласно ПК, существовал уже во времена Будды Шакьямуни (даже Архат сначала шёл к своему Учителю, а потом уже тот отводил его к Будде).
Мудрость же реализуется, по ПК, посредством вопрошания.
Такая непрерывная традиция вопросов и ответов, подразумевающая именно живых людей, не Текст - и есть учительский институт.
* Отсутствие декламации [вслух по памяти] является преградой для учёности.
* Нежелание слушать и задавать вопросы является преградой для мудрости.
Мудрость - не то же самое, что знание текста ПК.
Мудрость развивается вопрошаниемживого Учителя - а учёность развивается запоминаниемтекста Канона.
Непрерывная традиция вопросов и ответов (а не посвящения) является традиционным учительским институтом для Шравак.
Ответы на вопросы (как уже цитировалось выше) требуют неомрачённого состояния ума: это не просто передача информации.
Только живой Учитель, соответственно, может передать неискажённую Дхамму: именно так выходит по ПК.
Далее, в будущем появятся монахи, которые неразвиты в теле, неразвиты в нравственности, неразвиты в уме, неразвиты в мудрости. Будучи неразвитыми в теле... нравственности... уме... мудрости, в тот момент, когда они будут давать лекции о глубокой Дхамме или вести беседы, состоящие из ответов и вопросов, они будут впадать в омрачённые умственные состояния, но они не будут замечать этого. Таким образом, из искажённой Дхаммы проистекает искажённая дисциплина; из искажённой дисциплины – искажённая Дхамма.
Это, монахи, третья будущая опасность, невозникшая в настоящем, которая возникнет в будущем. Будьте бдительны к ней, и, будучи бдительными, поступайте так, чтобы устранить её.
Упадок же Учения, опять-таки согласно ПК, связан не с утратой текстов, а с появлением ложной Дхаммы.
№321117Добавлено: Сб 25 Мар 17, 11:17 (7 лет тому назад)Пхра Кхру
Фундаменталисты урезают традицию только до передачи текста ПК - в то время, когда сам Будда в ПК учил двум аспектам традиции, учёности (развиваемой запоминанием текстов) и мудрости (развиваемой вопрошанием живого человека). Будда в ПК учил о том, что тренируют мудрости живые люди, что живые люди отвечают на вопросы об Учении - а не тому, что только текст ПК передаёт Дхамму неискажённой.
Фундаментализм читательских кружков противоречит ПК.
А вот традиционный учительский институт Тайской Сангхи - ПК соответствует.
Как можно отвергать Пхра Кхру, Сомдетов, Сангхараджу? Как можно читать ПК настолько невнимательно?
№321119Добавлено: Сб 25 Мар 17, 11:43 (7 лет тому назад)
Вот видите Германн, вы начали исследовать палийскую традицию, и не смотря на то, что убежденно отстаиваете свои идеи, постепенно вы проникаетесь ее духом. Даже настаивая на том, что записанный Канон не так важен, как опыт наставников, вы вынуждены прибегать к его авторитету, цитируя слова Будды из сутт, и ссылаясь на них в своей аргументации, что как нельзя лучше подтверждает тезис о примате Канона в палийской традиции
№321128Добавлено: Сб 25 Мар 17, 14:38 (7 лет тому назад)
Сегодняшнее обилие книг о медитации ужасает Бханте, он считает, что это наносит практикующим Дхамму огромный вред, потому что книги, как правило, написаны людьми, не имеющими реального представления ни о джханах, ни о випассане.
«Невозможно научиться медитировать через чтение, – вздыхает он – Это большое заблуждение. Это как научиться плавать: вы должны прыгнуть в воду, а не читать инструкции о том, что такое брасс или кроль! Раньше приходящие в медитационные центры люди не читали книг о медитации. Если они не знали даже «Сатипаттхана сутту» ничего страшного! Зато они были готовы следовать учителям во всем.
Вам нельзя начинать темы Вам нельзя отвечать на сообщения Вам нельзя редактировать свои сообщения Вам нельзя удалять свои сообщения Вам нельзя голосовать в опросах Вы не можете вкладывать файлы Вы можете скачивать файлы
FAQ
Поиск
Пользователи
Группы
Календарь
Peгиcтрaция
Профиль
Войти и проверить личные сообщения
Вхoд
