Германн, во-первых, никто не спорит с тем, что любой монах не может говорить от лица всей традиции. Во-вторых, все кроме вас понимают, что слова Топпера о том, что махаяна и ваджраяна не буддизм - его личное, частное мнение, высказанное на форуме, которое, к слову, даже многие тхеравадины не разделяют.
А у Топпера есть традиция?
Какая конкретно - он соблюдает традиции, правила Тайской Сангхи, или в другой традиции пострижен?
С уважением.
Какая разница, куда он там пострижен, если он ваджраянец) окститесь уже)
Топпер обязан соблюдать традиции той Сангхи, представителем которой себя позиционирует. Тхеравада в целом, Тхеравада вообще - это Собор. Вне ситуации Собора, это Сангхи и Никаи, конкретные тхеравадинские Общины.
С уважением.
Да с чего это бы обязан?) Он волен делать всё что угодно), ведь это ради блага всех живых существ)
Ну и что? Какие проблемы? У меня тоже есть пару трактовок некоторых тем в ПК, которые может вообще у меня одного такие. По вопросам которые интересуют может одного только меня, а больше никого не цепляют. Чьи это проблемы? Так и должно быть, это неизбежно, любой человек воспримет Дхамму с учетом своих способностей и в тех разрезах которые для него актуальны сегодня.
Правильна та интерпретация, которую поддерживает непрерывная традиция, идущая от Будды.
Я сварил свой рис, я подоил коров, – так говорил пастух Дханья, –
Вместе с товарищами живу я на отмели реки Маги;
Мой дом плотно закрыт, и огонь зажжен:
Теперь ты можешь дождиться, о небо!
Я свободен от гнева, я свободен от гордости, – так говорил Совершенный, –
Эту ночь провел я на отмели реки Маги;
Мое жилище не покрыто крышей, и огонь мой потух:
Ты можешь дождиться, о небо!
Я укрылся от оводов, – так говорил пастух Дханья, –
На лугах, обильных травой, пасутся мои коровы,
Дождь не повредит им:
Теперь ты можешь дождиться, о небо!
Крепко снарядил я свою ладью, – так говорил Совершенный, –
Я приплыл к вечному берегу, я достиг той отмели,
Преодолев потоки страстей; теперь та ладья не нужна мне более:
Ты можешь дождиться, о небо!
Не сварлива моя жена, всегда послушна, – так говорил пастух Дханья, –
Долгое время она прожила со мной неразлучно;
Она миловидна, ничего дурного я никогда не слышу от нее:
Ты можешь дождиться, о небо!
Мне послушен мой ум, он свободен вполне, – так говорил Совершенный, –
Долгое время я обуздывал свой дух, совершенствовал его, –
И нет в нем теперь ничего злого:
Ты можешь дождиться, о небо!
Я кормлюсь своим трудом, – так говорил пастух Дханья, –
И мои дети всегда со мною, они здоровы;
Ничего злого я никогда не слышу от них:
Ты можешь дождиться, о небо!
Ни одного слуги нет у меня, – так говорил Совершенный, –
Что сам я добыл себе, с тем и прохожу чрез весь мир,
Нет мне нужды в помощниках:
Ты можешь дождиться, о небо!
У меня есть коровы, и телята есть у меня, – так говорил пастух Дханья, –
У меня есть также и бык:
Он господин над коровами:
Ты можешь дождиться, о небо!
Нет у меня коров и телят, – так говорил Совершенный, –
Нет у меня и быка,
Господина над ними:
Ты можешь дождиться, о небо!
Надежно врыты столбы, их нельзя раскачать, – так говорил пастух Дханья, –
Крепки веревки, новы и искусно свиты,
Коровы не порвут их:
Теперь ты можешь дождиться, о небо!
Как бык, порвал я все узы,
Как слон, я прорвался сквозь чащу ползучих растений, –
Так говорил Совершенный, –
Я не войду вновь в утробу рождений:
Ты можешь дождиться, о небо!
Внезапно разразился ливень,
Заливая землю, наполняя озера.
Слыша, что полился дождь, сказал Дханья:
Не малая прибыль притекла к нам с тех пор,
Как мы узрели Совершенного;
Мы прибегаем к тебе, о ты, одаренный мудростью, –
Будь нашим наставником, о великий пустынник!
И я и жена моя, мы оба послушны;
Благослови нас на добрую жизнь, –
Мы победим рождение и смерть,
Мы достигнем конца страданий!
Кто имеет сынов, тот имеет радость от сынов, – так говорил лукавый Мара, –
Кто имеет стада, тот имеет радость от стад, ибо звенья бытия –
Радости людей, и тот, у кого их нет, не имеет и радостей.
Но так сказал Совершенный:
Кто имеет сынов, тот имеет и заботу от сынов;
Кто имеет стада, тот имеет и заботу от стад,
Ибо звенья бытия – причина людских забот;
У кого нет их, у того нет и заботы. _________________ АН 1.140 [Бхагаван сказал]: «Монахи (bhikkhave), те бхиккху, которые объясняют неверную Дхамму (adhammaṃ) как неверную, делают это ради благополучия многих людей (bahujanahitāya), ради счастья многих людей (bahujanasukhāya), ради блага (atthāya), благополучия (hitāya) и счастья (sukhāya) многих дэвов и людей (devamanussānaṃ). Эти бхиккху порождают много заслуг (puññaṃ), и укрепляют Истинную Дхамму (saddhammaṃ).
Какие ещё на фиг цитаты? Тхеравадин это тот кто следует в своей практике Дхамме, изложеной в ПК, принимает для себя это учение в качестве духовного ориентира. Всё. Традиция тут никаким боком не играет роли. Сама по себе традиция в данном случае это вспомогательный инструмент, его цель в сохранении ПК, а не в традиции как традиции.
Нет никакого общебуддийского прибежища и не может быть. Я принимаю прибежище в Будде ПК,а другой принимает прибежище в нирманакайе, очевидно это разные прибежища. Какие вообще могут быть цитаты в данном случае?
Так процитируйте же, где такое говорит традиционно признанный Учитель Тайской Сангхи или же других тхеравадинских Никай, Сангх.
Чтоб говорилось не "буддист", а именно "тхеравадин".
Если вам Германн надо подтверждение абсолютно очевидных для всех элементарных вещей, то и бегайте за традиционными учителями, я-то тут причем? Ещё заодно можете спросить у Кхру "мокрая ли вода", и он подтвердит что мокрая
Кто сдерживает свой возникающий гнев,
Как врач останавливает силу яда, проникшего в тело, –
Тот монах покинет оба берега,
Как змея сбрасывает с себя изношенную кожу.
Кто всецело отринул от себя страсти,
Как, ныряя в воду, срывают лотос,
Тот монах покинет оба берега,
Как змея покидает свою отжившую кожу.
Кто отогнал от себя всякое желание,
Неудержимо подступающее, стремительное, кто погубил его, иссушив его, –
Тот монах покинет оба берега,
Как змея покидает свою отжившую кожу.
Кто разрушил в себе надменность,
Как прилив сокрушает тростниковый мостик, –
Тот монах покинет оба берега,
Как змея оставляет свою отжившую кожу.
Кто постиг, что нет неизменной сущности в этом бывании,
Как нет цветов на фиговой пальме,
Тот монах забудет оба берега,
Как змея навсегда бросает свою изношенную кожу.
В чьей груди уже нет чувства страха,
Кто победил все возникающее возрождение,
Тот монах покидает оба берега,
Как змея сбрасывает свою отжившую кожу.
Кто развеял свои сомнения,
Кто отсек их от себя вполне и искренно, –
Тот монах расстается с тем и с этим берегом,
Как змея со своею отжившею шкуркой.
Кто не рвался вперед, но и не оставался позади,
Кто победил оба эти мира заблуждения,
Тот монах оставляет оба берега,
Как змея свою отжившую кожу.
Кто не рвался вперед, но и не оставался позади,
Кто понял, как все обманчиво в этом мире,
Тот монах покидает оба берега,
Как змея свою изношенную кожу.
Кто не стремился вперед, кто не оставался и позади,
Кого не поработила себе жадность,
Тот, познавший призрачность этого мира, покидает оба берега,
Как змея свою изношенную кожу.
Кто не стремился вперед, кто не оставался и позади,
Свободный от страстей, сознавший обманчивость всего в этом мире,
Тот монах оставляет оба берега,
Как змея свою отжившую кожу.
Кто не рвался вперед, кто не оставался и позади,
Не побежденный ненавистью, изведавший обманчивость всего в этом мире,
Тот монах покидает оба берега,
Как змея свою отжившую кожу.
Кто не стремился вперед, кто не оставался и позади,
Свободный от мечтаний, ясно постигший призрачность всего в этом мире,
Тот монах покинет оба берега,
Как змея покидает свою отжившую кожу.
Кто все влечения погасил в себе
И всякое желание вырвал с корнем,
Тот монах оставляет оба берега,
Как змея свою отжившую кожу.
В ком не возникнет вновь чувство страха,
Кого не возвратит оно опять к этому берегу,
Тот монах навсегда оставляет оба берега,
Как змея свою отжившую кожу.
В ком не возникнет вновь чувство желания,
Кого не привяжет оно опять к существованию,
Тот монах покидает оба берега,
Как змея покидает свою изношенную кожу.
Кто разрушил пять преград, свободный от страдания,
Победивший сомнения, недоступный печали,
Тот монах покидает оба берега,
Как змея свою отжившую кожу. _________________ АН 1.140 [Бхагаван сказал]: «Монахи (bhikkhave), те бхиккху, которые объясняют неверную Дхамму (adhammaṃ) как неверную, делают это ради благополучия многих людей (bahujanahitāya), ради счастья многих людей (bahujanasukhāya), ради блага (atthāya), благополучия (hitāya) и счастья (sukhāya) многих дэвов и людей (devamanussānaṃ). Эти бхиккху порождают много заслуг (puññaṃ), и укрепляют Истинную Дхамму (saddhammaṃ).
Кто имеет сынов, тот имеет радость от сынов, – так говорил лукавый Мара, –
Кто имеет стада, тот имеет радость от стад, ибо звенья бытия –
Радости людей, и тот, у кого их нет, не имеет и радостей.
Но так сказал Совершенный:
Кто имеет сынов, тот имеет и заботу от сынов;
Кто имеет стада, тот имеет и заботу от стад,
Ибо звенья бытия – причина людских забот;
У кого нет их, у того нет и заботы.[/color]
Вы отписали квартиру на родственников и живёте подаянием на вокзале, медитируя по ПК?
№320245Добавлено: Сб 18 Мар 17, 22:33 (8 лет тому назад)
Хочу обратить внимание, что ситуация времён Будды Шакьямуни (климатическая, социальная, культурная) не та же самая, что сегодня в северном полушарии. Текст может казаться ясным в силу своей простоты, да вот контекст непрост. Менялась ситуация - менялась форма актуальной практики, организация Общины. То, что работает сейчас - это всё то, что донесли, проверили на практике живые Сангхи.
В книгах вообще-то пишут, что приняв Прибежище, становятся буддистом. Просто буддистом, а не тхеравадином.
«Cегодня пятнадцатый день, постный день сегодня; вот наступила прекрасная ночь» – так сказал злой дух Сатагира, – «пойдём, посмотрим славного Мастера Готаму!»
«Разве дух его расположен ко всем существам?» так сказал злой дух Хемавата, – «разве укрощены его помыслы и о вещах желаемых и о вещах нежелаемых?»
«Его дух благосклонен ко всем существам, дух его» – так сказал злой дух Сатагира, – «и его мысли укрощены как в вещах желаемых, так и в вещах нежелаемых».
«Не свершает ли он чего, что не дано ему совершить?» так сказал злой дух Хемавата, – «руководит ли он собою в своих отношениях к живым существам? Отдалился ли он от нерадивости? Не забыл ли он путь размышления?»
«Нет, он не совершает ничего, что не дано ему совершить» – так сказал злой дух Сатагира, – «он сам ведет себя среди живых существ, он далек от нерадивости; нет, Будда не небрежет размышлением».
«И он никогда не говорит лживо?» так сказал злой дух Хемавата, – «и он никогда не говорит сурово и не клевещет, нет неправды в его словах?»
«Он не говорит лживо» – так сказал злой дух Сатагира, – «жестокие слова неизвестны ему, он не клевещет, в его суждениях всегда благой смысл».
«И он не предан похотям?» так сказал злой дух Хемавата, – «и его дух не встревожен, он победил неведение, и все пути видит он ясно?»
«Он далёк от плотских наслаждений» – так сказал злой дух Сатагира, – «не смущен его дух, неведение навсегда побеждено им; ясно все пути видит Будда».
«И он одарен мудростью?» так сказал злой дух Хемавата, – «и всегда непорочны его действия? И загасли в нем все влечения? И путь возрождений уже не предстоит ему?»
«Он одарён мудростью», – так сказал злой дух Сатагира, – «чиста его жизнь, и потухло все страстное в его духе; возрождение уже не наступит для него».
«Дух Мудрого совершен и в деянии и в слове; Готаму, совершенного в знании и жизни – пойдём и посмотрим его. Пойдём и посмотрим на него, Готаму, чьи ноги подобны ногам антилопы, посмотрим на него, мудрого, исхудалого, нежелающего, – этого учителя, в уединенном лесу погрузившегося в размышления. И придя к нему, подобному льву среди тех, кто странствует, все покинувши, к нему, не увлеченному телесной радостью, – и придя к нему, мы спросим его об освобождении от сетей смерти. Спросим Готаму, учителя, проникшего в суть всех вещей, спросим его, толкователя, Будду, победившего ненависть и опасения...»
«В чём зачался мир?» так сказал злой дух Хемавата, – с чем связан мир? Чем измучен мир, после того как возлюбил то?»
«В шести зачался мир, о Хемавата» – так сказал Совершенный, – «с шестью связан мир, шестью мучится мир, с теми шестью связанный влечением».
«Что есть влечение, которое внесло в мир страдание?» так сказал злой дух Хемавата, – «спрошенный о спасении, скажи мне, как освободиться от мук».
«Пять радостей чувств есть на свете» – сказал Совершенный, – «и радость духа – шестая; совлекши с себя всякое желание этих радостей, ты освободишься от страдания».
«Этот путь спасения был возвещен мною ясно, и вот вновь я возвещаю его теперь: тем путем ты освободишься от страдания».
«Кто в этом мире преодолеет течение?» так сказал злой дух Хемавата, – «кто пересечет это море? Кто не погрузится в пучину, где не на чем укрепиться, где не за что удержаться?»
«Кто одарен добродетелью,
Обладает мудростью и вполне обуздан собой,
Тот преодолеет это течение,
Это течение бурное, трудноодолимое.
Кто отрекся от всех похотей,
Кто сорвал с себя все оковы
И разрушил пустое веселье,
Тот никогда не погрузится в пучину».
Тогда воскликнул Гемавата:
«На него, озаренного глубокою думою,
На него, разгадавшего лукавое,
Ничего не присвоившего, не связанного похотью, –
Вот, взирайте на него, со всех сторон освобожденного,
Великого Мудреца, шествующего славною стезею!
На него, достойного великого имени,
Разгадавшего лукавое,
Одаренного пониманием, не увлеченного страстями, –
Взирайте на него, всеведущего,
Великого Мудреца, шествующего божественною стезею!..
Благое видение встретили мы сегодня,
Благой рассвет, прекрасное возвышение! –
Узрели мы Совершеннопросвещенного,
Пересекшего течение, свободного от страстей!..
И вот, тысяча злых духов,
Обладателей сверхъестественной силы и славы, –
Они прибегают к тебе со мною:
Будь ты нашим несравненным наставником!
Мы пойдем от селенья к селенью,
Мы пойдем от горы к горе,
Прославляя Совершеннопросвещенного,
Прославляя совершенство Вечной Дхаммы!» _________________ АН 1.140 [Бхагаван сказал]: «Монахи (bhikkhave), те бхиккху, которые объясняют неверную Дхамму (adhammaṃ) как неверную, делают это ради благополучия многих людей (bahujanahitāya), ради счастья многих людей (bahujanasukhāya), ради блага (atthāya), благополучия (hitāya) и счастья (sukhāya) многих дэвов и людей (devamanussānaṃ). Эти бхиккху порождают много заслуг (puññaṃ), и укрепляют Истинную Дхамму (saddhammaṃ).
Если вам Германн надо подтверждение абсолютно очевидных для всех элементарных вещей, то и бегайте за традиционными учителями, я-то тут причем? Ещё заодно можете спросить у Кхру "мокрая ли вода", и он подтвердит что мокрая
...
Кто разрушил в себе надменность,
Хочу обратить внимание, что ситуация времён Будды Шакьямуни (климатическая, социальная, культурная) не та же самая, что сегодня в северном полушарии. Текст может казаться ясным в силу своей простоты, да вот контекст непрост. Менялась ситуация - менялась форма актуальной практики, организация Общины. То, что работает сейчас - это всё то, что донесли, проверили на практике живые Сангхи.
С уважением.
«Вот, что следует исполнить тому, кто ищет здесь доброго, кто жаждет своему духу покоя:
Пусть будет он прямодушен и бодр,
Совестлив и кроток в речи, уступчив, не горд.
Пусть он идет своим путем, успокоенный,
Не отягощенный заботами, с утихшими чувствами,
С окрепшею мудростью, не надменный, не жадный.
Пусть он никогда даже и не подумает что-либо такое,
За что бы могли упрекнуть его мудрые...
Да будут счастливы все существа,
Да живут все они в радости и довольстве!
Все живые существа, которые только есть на свете,
И слабые и сильные, и длинные и короткие,
И большие и средние, и великие и малые,
Видимые и невидимые, живущие близко и далеко,
Рождённые или только носимые в утробе –
Все они да будут счастливы!
Пусть никто не обманывает других,
Пусть никто и никогда не обижает других,
Пусть никто ни гневом, ни злобою не вредит другим.
Как неусыпно мать охраняет свое единственное дитя,
Как дорожит она его жизнью,
Так пусть каждый объемлет своим благоволением всех существ.
Пусть он простирает свое благоволение сквозь все миры,
Пусть обнимает он их своим благосклонным духом
И вдаль, и вглубь, и ввысь,
Без вражды, без тревоги, без ненависти.
Стоя или лежа, сидя или ходя, в каждую минуту бодрствования
Пусть он предаётся осознанию этого, –
Этот путь жизни самый лучший на свете.
Добродетельный, одарённый совершенною мудростью,
Потушивший в себе жажду плотских наслаждений,
Никогда не вступит вновь на путь рождений и смертей». _________________ АН 1.140 [Бхагаван сказал]: «Монахи (bhikkhave), те бхиккху, которые объясняют неверную Дхамму (adhammaṃ) как неверную, делают это ради благополучия многих людей (bahujanahitāya), ради счастья многих людей (bahujanasukhāya), ради блага (atthāya), благополучия (hitāya) и счастья (sukhāya) многих дэвов и людей (devamanussānaṃ). Эти бхиккху порождают много заслуг (puññaṃ), и укрепляют Истинную Дхамму (saddhammaṃ).
Если вам Германн надо подтверждение абсолютно очевидных для всех элементарных вещей, то и бегайте за традиционными учителями, я-то тут причем? Ещё заодно можете спросить у Кхру "мокрая ли вода", и он подтвердит что мокрая
...
Кто разрушил в себе надменность,
И как Вы разрушаете в себе надменность?
С уважением.
Вот, что я слышал:
Однажды злой дух Алавака пришел на то место, где обитал Совершенный, и, придя туда, так сказал Совершенному:
«Выйди, о странник!»
«Пусть будет так, о друг!» – и, говоря так, Совершенный вышел.
«Войди, о странник!»
«Пусть будет так, о друг!» – и, говоря так, Совершенный вошел. Во второй раз злой дух Алавака сказал Совершенному:
«Выйди, о странник!»
«Пусть будет так, о друг!» – и, говоря так, Совершенный вышел.
«Войди, о странник!»
«Пусть будет так, о друг!» – и, говоря так, Совершенный вошел. И в третий раз злой дух Алавака сказал Совершенному:
«Выйди, о странник!»
«Пусть будет так, о друг!» – и, говоря так, Совершенный вышел.
«Войди, о странник!»
«Пусть будет так, о друг!» – и, говоря так, Совершенный вошел. И в четвертый раз злой дух Алавака сказал Совершенному:
«Выйди, о странник!»
«Я не выйду к тебе более, о друг: делай, что замыслил!»
«Один вопрос я задам тебе, о странник, и если не сможешь ты ответить мне, я или развею твои мысли, или расколю твое сердце, или, взяв тебя за пяту, переброшу на ту сторону Ганга».
«Никого нет на свете, о друг, никого нет ни в мире Брахмы и Мары, ни среди живых существ, включая богов и людей, отшельников и брахманов, кто бы мог развеять мои мысли, кто бы мог расколоть мое сердце, или, взяв меня за пяту, перебросить на ту сторону Ганга; итак, о друг, вопрошай, о чем хочешь!»
Тогда злой дух Алавака обратился с такими словами к Совершенному:
«Где в этом мире высшее сокровище для человека? Что, будучи дано, приносит счастье? Что – сладчайшее из всех сладостей? Какую жизнь назовешь ты благою?»
Отвечал Совершенный:
«Лучшее сокровище в этом мире – вера; Вечная Дхарма, раз постигнутая, приносит здесь счастье; Истина – сладчайшее в этом мире; и та жизнь назовется лучшею, которая прожита в понимании».
Вновь вопросил Алавака:
«Как пересечь это течение? Как переплыть это море? Как победить это страдание? Чем можно очиститься здесь?»
«Верою преодолеешь течение, ревностью пересечешь море, страдание победишь подвигами и достигнешь чистоты мудростью».
«Как достичь понимания? Как приобрести сокровище? Как возвеличиться в славе? Чем привязать к себе друзей? Как избежать печали, странствуя из жизни в жизнь?»
«Кто постиг, что учение,
Возглашенное славным,
Есть возвещение Ниббаны,
Тот в ревности и глубокой мудрости
Достигнет ясной мудрости.
Свершая должное,
Кротко надевая свое ярмо,
Обуздывая себя, обретешь ты верное сокровище:
Ведая истину, ты прославишься
И милосердием привяжешь к себе друзей.
Неколеблемый, непобедимый сомнением,
Обладатель четырех добродетелей:
Истины и справедливости, постоянства и щедрости, –
Не горюет вовсе, навсегда покидая это место жизни.
Пойди и вопроси странников и духовных,
Близких и далеких, всех вопроси ты:
Есть ли в мире что выше правды и милости,
Выше смирения и кротости».
И сказал Алавака:
«Зачем мне идти и вопрошать странников
И духовных, далеких и близких!
Отныне мне ясно мое благое будущее.
Ибо на мое счастье поселился здесь Будда;
Теперь я знаю, кем принесённый мне дар принесёт благой плод.
Я пойду от селенья к селенью,
Я пойду из города в город,
Прославляя Совершеннопросвещённого,
Прославляя совершенство Вечной истины!» _________________ АН 1.140 [Бхагаван сказал]: «Монахи (bhikkhave), те бхиккху, которые объясняют неверную Дхамму (adhammaṃ) как неверную, делают это ради благополучия многих людей (bahujanahitāya), ради счастья многих людей (bahujanasukhāya), ради блага (atthāya), благополучия (hitāya) и счастья (sukhāya) многих дэвов и людей (devamanussānaṃ). Эти бхиккху порождают много заслуг (puññaṃ), и укрепляют Истинную Дхамму (saddhammaṃ).
В книгах вообще-то пишут, что приняв Прибежище, становятся буддистом. Просто буддистом, а не тхеравадином.
[color=#ff0000][b]«Cегодня пятнадцатый день, постный день сегодня; вот наступила прекрасная ночь» – так сказал злой дух Сатагира, – «пойдём, посмотрим славного Мастера Готаму!»
Духи стали буддистами, а не тхеравадинами. Тхеравада - собирательное название совершенно конкретных традиций (Сангх, Никай). Когда есть доступ к Будде, традиции не нужны. Когда нет доступа к Будде, традиции - это именно то, что с ним связывает.
В книгах вообще-то пишут, что приняв Прибежище, становятся буддистом. Просто буддистом, а не тхеравадином.
Духи стали буддистами, а не тхеравадинами. Тхеравада - собирательное название совершенно конкретных традиций (Сангх, Никай). Когда есть доступ к Будде, традиции не нужны. Когда нет доступа к Будде, традиции - это именно то, что с ним связывает.
Нет Тхеравада это собирательное название для всех организаций и отдельных людей (и ещё яккх, дэвов, нагов...), которые основывают свои духовные практики на учениях Будды и его великих учеников, представленных в ПК.
Все духи, пришедшие сюда,
Вы, привязанные к земле и витающие в воздухе, –
Будьте все вы счастливы и внемлите сказанным словам.
Внемлите, о духи! – будьте милосердны к людскому роду,
И днём и в ночи приносящему свои жертвы,
Ревностно охраняйте людей!
Никакое сокровище ни здесь, ни в ином мире,
Никакие драгоценности небес не сравняются с Совершенным.
Великое сокровище обрели мы в Будде!
Истиной, им возвещенною, воцарится блаженство!
Разрушенье страстей, свобода от них и то дивное бессмертие,
Которого достиг Шакьямуни, – нет ничего равного этой истине!
Великое сокровище обрели мы в Дхарме,
Её правдою воцаряется блаженство!
Чистота, прославленная величайшим из Будд,
Непрерывное размышление, – вот великая бесподобная истина.
Дивное сокровище обрели мы в Дхамме,
Её истиной достигается блаженство!
Восемь их, прославленных Праведным,
Восемь их, учеников Благословенного,
Достойных [подношения]: что даровано им, то принесет благие плоды.
Великое сокровище обрели мы в Сангхе, её правдою воцаряется блаженство!
Кто приникнет к словам Готамы, свободный духом, не встревоженный желаниями, –
Тот получает высочайшую награду, погрузившись в бессмертное,
Блаженствуя в нём, не купленном никакою ценою.
Великое сокровище обрели мы в Дхамме,
Её истиною возвещается спасение!
Не потрясаемы четырьмя ветрами, стоят столбы городских ворот,
Крепко врытые в землю: ничто не поколеблет праведного,
Постигшего благородные истины, ясно постигшего их.
Великое сокровище обрели мы в Сангхе,
Её истиной достигается исцеление!
Кто постиг священные истины, благостно возвещенные Мудрым,
Тот не примет вновь возрождения.
Великое сокровище обрели мы в Сангхе, –
Тою истиной зачинается блаженство.
Он, приявший блаженное знание, навсегда победил здесь три чаши:
Мечтания, сомнения и все то, что мог бы стяжать себе своею добродетелью
И своими святыми делами, из четырех темниц сам себя вывел он на свободу,
Шесть смертных грехов до конца сокрушены им.
Великое сокровище обрели мы в Будде,
Его истиной достигается блаженство.
Ни телом, ни словом, ни мыслью он не мог бы свершить греховного дела,
Да не мог бы даже сокровенно подумать о нем:
Разве возможно то испытавшему состояние блаженства?
Верное сокровище обрели мы в Сангхе,
Её правдою воцаряется блаженство!
Под тёплыми лучами зацвели деревья,
Высоко к небу подняли они свои верхушки, всё в цвету:
Дивные пути создал здесь Будда, те пути, что ведут к Ниббане, превеликому счастью.
Верное сокровище обрели мы в Будде,
Истиной, им возвещенною, воцарится блаженство!
Дивную истину возвестил он нам.
Несравненный, он – узревший прекрасное,
Он – дающий прекрасное, он – несущий прекрасное!
Великое сокровище обрели мы в Будде,
Истиной, им возвещенною, воцарится блаженство!
Разрушено прежнее, не возникнет новое:
Мудрые, презревшие будущее, навсегда покинули это место пребывания;
Как эта лампада, угасают они, сокрушившие желание.
Великое сокровище обрели мы в Сангхе,
Её истиной воцарится блаженство!
Все вы, духи, пришедшие сюда, духи земные и надземные, –
Прославьте всесовершенного Будду,
Прославьте его, чтимого людьми и богами:
Да наступит блаженство!
Все вы, духи, пришедшие сюда,
Духи, витающие в воздухе и привязанные к земле, –
Прославьте всесовершенную Дхамму,
Чтимую людьми и богами; да наступит блаженство!
Все вы, духи, пришедшие сюда,
Духи земли и духи воздуха!
Прославим всесовершенную Сангху, чтимую людьми и богами, –
Да наступит блаженство! _________________ АН 1.140 [Бхагаван сказал]: «Монахи (bhikkhave), те бхиккху, которые объясняют неверную Дхамму (adhammaṃ) как неверную, делают это ради благополучия многих людей (bahujanahitāya), ради счастья многих людей (bahujanasukhāya), ради блага (atthāya), благополучия (hitāya) и счастья (sukhāya) многих дэвов и людей (devamanussānaṃ). Эти бхиккху порождают много заслуг (puññaṃ), и укрепляют Истинную Дхамму (saddhammaṃ).
Нет Тхеравада это собирательное название для всех организаций и отдельных людей (и ещё яккх, дэвов, нагов...), которые основывают свои духовные практики на учениях Будды и его великих учеников, представленных в ПК.
Вам нельзя начинать темы Вам нельзя отвечать на сообщения Вам нельзя редактировать свои сообщения Вам нельзя удалять свои сообщения Вам нельзя голосовать в опросах Вы не можете вкладывать файлы Вы можете скачивать файлы
FAQ
Поиск
Пользователи
Группы
Календарь
Peгиcтрaция
Профиль
Войти и проверить личные сообщения
Вхoд
У меня тоже есть пару трактовок некоторых тем в ПК, которые может вообще у меня одного такие. По вопросам которые интересуют может одного только меня, а больше никого не цепляют. Чьи это проблемы? Так и должно быть, это неизбежно, любой человек воспримет Дхамму с учетом своих способностей и в тех разрезах которые для него актуальны сегодня.