Понятие "существо": сатта-паннатти и авидджамана-паннатти.

Собственно буддийский дискурс - не о том, что реально или нереально

Хенепола Гунаратна:

"Четвёртый аспект ясного понимания – это не-заблуждение. С этим аспектом разобраться сложнее. Как уже было отмечено, мы заблуждаемся, когда считаем, будто объект привязанности подарит нам постоянное счастье и удовлетворение. Мы также заблуждаемся, когда думаем, что люди и ситуации, вызвавшие в нас гнев, будут всегда нас раздражать. Однако увидеть, что эти заблуждения возникают из более глубокого и доставляющего множество хлопот источника заблуждений, представления об устойчиво существующем «я», не так просто.
На условном уровне я  действительно выполняю множество действий, например, хожу туда-сюда, ем, пью, сплю, ношу одежду, говорю и молчу. Я  также испытываю эмоции, воспринимаю ощущения и участвую во множестве видов деятельности с помощью моих  тела и ума. Однако медитация внимательности обнаруживает, что никакая деятельность не бывает независимой. Всё, что существует, и все, кто существуют, зависят от огромного множества совпадающих во времени причин и условий, которые возникают, какое-то время присутствуют, а затем исчезают.
Поскольку всё возникает взаимозависимо, нет такого отдельного «я» или души, которые инициировали бы действие, например, заставляли бы нас идти, и мы ясно это видим, когда практикуем медитацию в ходьбе. Также нет такой части тела или ума, которая была бы неотъемлемо присуща мне , такого предмета или человека, которые всегда были бы моими . Когда мы видим отсутствие независимо существующего «я» , которое могло бы быть привязанным к нему  или разгневанным на неё , наши чувства привязанности и гнева постепенно стихают.
Мы используем такие понятия, как «я», «мы», «эго», «душа», «ты», «меня», «он», «она», «его», «её», чтобы нам было проще понять друг друга. Эти условные обозначения были выработаны людьми, чтобы способствовать общению, но то, что они полезны, не означает, что они указывают на какие-то независимые и неизменные вещи, обнаруживаемые в этом мире.
Прозрение в истину о реальности называется в буддизме пустотностью, отсутствием «я», или суннятой . Ясное понимание этой истины возникает из накопленного опыта медитации, в ходе которой мы наблюдаем за тем, что действительно происходит с нашими телом и умом от мгновения к мгновению. Когда мы увидим, что всё, включая нас самих, непостоянно, не приносит удовлетворения и не имеет собственного «я», мы обретём ясное понимание не-заблуждения."

Пример того, как в Тхераваде (я специально взял ланкийского, а не тайского автора) о человеке говорится как о неком процессе, а не как о чём-то вообще не существующем. Это уже другая школа: это не ланкийская схоластика 12-го века.

В любом случае, как уже говорилось ранее - не весь поток, так часть. Принципиально разницы никакой. Либо "человек" это указание на опыт (весь или не весь), либо нет и это пустой знак.

Германн это не сможет понять, к сожалению. Но буддисты отрицают реальность любого составного целого, не только существа и человека.

Человек - это представитель вида хомо сапиенс.

Не о человеке, Герман, это говорится. Не о человеке.

Вы конечно не знакомы с тайской тхеравадой, с ней плохо знакомы даже фаранги пожившие в тайском монашестве, обычно это лишь маханикая.
Скорее вы адаптивно-дискуссионно врёте, в каждом своем слове, но удивляетесь когда вас не уважают и не прислушиваются, давно пора привыкнуть.