Ниродха - это временное состояние (насколько я помню, не более недели). То есть постоянно тело и ум (пока они есть) так пребывать не могут.
Более того, она даже объектом тонкой жажды может быть, есть такой вид жажды: nirodhataṇhā.
Эта жажда, если она действительно есть, должна являться просто реакцией на абстрактную идею, так как состояние ниродхи не дано в опыте, а значит, за него не может зацепиться ум.
Не вижу никакой проблемы.
Вы же не цепляетесь ко всему, что воспринимаете.
Как я понимаю, любое действие, стремление, восприятие - обусловлено тонким влечением или отвращением.
Если бы это было так, то прижизненная Нирвана (освобождение от жажды и омрачений) не была бы возможна. _________________ "Там, куда не проникают ни свет, ни мрак,
повсюду один прекрасный вид."
Не вижу никакой проблемы.
Вы же не цепляетесь ко всему, что воспринимаете.
Как я понимаю, любое действие, стремление, восприятие - обусловлено тонким влечением или отвращением.
Вне опыта сложно судить о свободном состоянии, можно наверное только отдаленно сравнивать. Можно попытаться несколько немного сравнить с православными старцами, которые достигают бесстрастия, о котором говорят православные. У них нет жажды чувственных удовольствий, у кого-то читал, что если таковому, даже если он молод, положить рядом красивую девицу, то у него не возникнет к ней желания. У них нет сребролюбия (страсти к стяжательству), нет страха смерти, нет цепляния к этой жизни, хотя они действуют, наставляют других. Арахант конечно идет дальше в своем бесстрастии, так как у христианских старцев есть цепляние к иному миру, но приблизительно наверное можно немного сравнить, действия христианских старцев считаются чистыми, лишенными тяги ума к чувственному.
Последний раз редактировалось: Nima (Пт 13 Июл 18, 17:38), всего редактировалось 1 раз Ответы на этот пост: Ктото
№428962Добавлено: Пт 13 Июл 18, 17:37 (6 лет тому назад)
Шурангама сутра: Поэтому, Ананда, все твое знание глубокого и прекрасного учения Татхагаты, передаваемого из кальпы в кальпу, не идет ни в какое сравнение даже с одним днем практики Превосходного Пути, который позволил тебе избежать страданий от страсти и ненависти.
Если бы это было так, то прижизненная Нирвана (освобождение от жажды и омрачений) не была бы возможна.
Ну, возможно Архат имеет некое мистическое восприятие, запредельное для понимания обычного существа? В комментариях к суттам например сказано, что все моменты сознания Архата имеют своим объектом Ниббану.
Не вижу никакой проблемы.
Вы же не цепляетесь ко всему, что воспринимаете.
Как я понимаю, любое действие, стремление, восприятие - обусловлено тонким влечением или отвращением.
Вне опыта сложно судить о свободном состоянии, можно наверное только отдаленно сравнивать.
У каждого из нас есть такой опыт. Например, есть области восприятия, более свободные от цепляния, чем другие области восприятия. Первые могут быть учителями вторых. То есть наблюдая, как мы воспринимаем без цепляния, мы можем перенести этот опыт на восприятие, где есть цепляние _________________ "Там, куда не проникают ни свет, ни мрак,
повсюду один прекрасный вид."
№428965Добавлено: Пт 13 Июл 18, 17:45 (6 лет тому назад)
Что такое цепляние? Это 9-е звено пратитьясамутпады или то, что часто встречается в переводах, письменных и устных, например, с тибетского 'dzin pa?
Если второе, то несметное количество таких высказываний:
Кувшин является являющимся объектом концептуального цепляния за кувшин, так как является тем, что ведается посредством явления [при] концептуальном цеплянии за кувшин, так как явлен в концептуальном цеплянии за кувшин и является тем, что ведается концептуальным цеплянием за кувшин.
специфическое преобладающее условие - то условие, которое особенно (специфически) и прямо порождает способность чувственного непосредственного [восприятия], цепляющегося за материальное, цепляться за материальное
Придется переводить таким смешным образом.
Это я просто обращаю внимание на данный термин.
Действия, намерения ("стремления" в вашем посте) и восприятие можно очистить от омрачений (основные омрачения - неведение, влечение и отвращение).
Неомраченные действия не порождают карму.
Неомраченные намерения приводят к действиям на благо всех живых существ.
Неомраченное восприятие видит вещи в их истинном свете. _________________ "Там, куда не проникают ни свет, ни мрак,
повсюду один прекрасный вид."
Последний раз редактировалось: Ктото (Пт 13 Июл 18, 17:57), всего редактировалось 2 раз(а) Ответы на этот пост: Just process
№428967Добавлено: Пт 13 Июл 18, 17:53 (6 лет тому назад)
Я так понимаю, что есть действия, обусловленные страстью, а есть действия свободные от страсти. В чистом уме, не будет похоти, не будет привязанности к богатству. А если еще к этому прибавить развитые благие качества, то будет добродетельный ум.
№428968Добавлено: Пт 13 Июл 18, 17:54 (6 лет тому назад)
Абхидхамматха-сангаха:
"Не-жадность (алобха): Необходимо понять, что не-жадность – это не простое отсутствие жадности, а присутствие позитивных добродетелей, таких как щедрость и самоотречение. Не-злость заключает в себе такие позитивные добродетели, как: любящая доброта, вежливость, миролюбивость, дружественность и так далее".
Действия, намерения ("стремления" в вашем посте) и восприятие можно очистить от омрачений (основные омрачения - неведение, влечение и отвращение).
Неомраченные действия не порождают карму.
Неомраченные намерения приводят к действиям на благо всех живых существ.
Неомраченное восприятие видит вещи в их истинном свете.
Но насколько я понял учение, изложенное в суттах, стремление – это, по сути, и есть омрачение. Если стремление является не благим, то оно приводит в не благой удел. Если стремление является благим, то оно приводит в благой удел. А если оно является нейтральным, то приводит в миры без форм.
Действия, намерения ("стремления" в вашем посте) и восприятие можно очистить от омрачений (основные омрачения - неведение, влечение и отвращение).
Неомраченные действия не порождают карму.
Неомраченные намерения приводят к действиям на благо всех живых существ.
Неомраченное восприятие видит вещи в их истинном свете.
Но насколько я понял учение, изложенное в суттах, стремление – это, по сути, и есть омрачение. Если стремление является не благим, то оно приводит в не благой удел. Если стремление является благим, то оно приводит в благой удел. А если оно является нейтральным, то приводит в миры без форм.
Поскольку "стремление" можно трактовать и как намерение, и как жажду, я и заменила его на "намерение".
А то, что намерение - это вовсе не обязательно омрачение, можно понять из того, что одна из восьми составляющих Благородного Восьмеричного Пути - правильное намерение (или правильное устремление). _________________ "Там, куда не проникают ни свет, ни мрак,
повсюду один прекрасный вид."
Поскольку "стремление" можно трактовать и как намерение, и как жажду, я и заменила его на "намерение".
А то, что намерение - это вовсе не обязательно омрачение, можно понять из того, что одна из восьми составляющих Благородного Восьмеричного Пути - правильное намерение (или правильное устремление).
Ладно, читайте сутты:
Монахи, если человек, погружённый в невежество, порождает благотворный волевой формирователь, сознание направляется к благому. Если он порождает пагубный волевой формирователь, сознание направляется к пагубному. Если он порождает непоколебимый волевой формирователь, сознание направляется к непоколебимости1. Но когда монах отбросил невежество и зародил истинное знание, то тогда, с угасанием невежества и возникновением истинного знания, он не порождает благотворного волевого формирователя или же пагубного волевого формирователя или же непоколебимого волевого формирователя. Так как он не порождает и не формирует волевых формирователей, он ни к чему не цепляется в мире. Не цепляясь, он не становится взволнованным2. Будучи невзволнованным, он лично достигает ниббаны. Он понимает: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования».( СН 12.51)
Пример с плотом
Монахи, я научу вас сравнению Дхаммы с плотом, назначение которого в том, чтобы переплыть, а не в том, чтобы за него держаться. Слушайте внимательно, я буду говорить».
«Как скажете, Учитель» – ответили монахи Благословенному.
Благословенный сказал: «Представьте, как если бы человек в длительном путешествии увидел бы обширное пространство, покрытое водой. На ближнем берегу оставаться было бы опасно и рискованно, а дальний берег был бы спасительным и сохранным, но не было бы ни парома, ни моста, с помощью которых он мог бы перебраться с этого берега на тот. Мысль пришла бы к нему: «Здесь обширное пространство, покрытое водой. На ближнем берегу оставаться опасно и рискованно, а дальний берег спасительный и сохранный, но нет ни парома, ни моста, с помощью которых я мог бы перебраться с этого берега на тот. Что если я соберу траву, хворост, ветви и листья и, связав всё это вместе, сооружу плот, с помощью которого доберусь до сохранности на другом берегу, прикладывая усилия своими руками и ногами?»6 И затем тот человек, собрав траву, хворост, ветви и листья и, связав всё это вместе, соорудил плот, с помощью которого добрался бы до сохранности на другом берегу, прикладывая усилия своими руками и ногами. Перебравшись на дальний берег, он бы подумал: «О, как полезен мне был этот плот! Именно благодаря этому плоту, прилагая усилия руками и ногами, я перебрался к сохранности на дальний берег. Почему бы мне не прикрепить этот [плот] на спину или на голову, и пойти куда мне вздумается?» Как вы думаете, монахи? Если бы человек сделал это, то поступил бы он так, как и следовало поступить с плотом?»
«Нет, Учитель».
«И что нужно было бы сделать этому человеку, чтобы поступить так, как и следовало бы поступить с плотом? Вот человек, перебравшись на тот берег, подумал бы: «О, как полезен мне был этот плот! Именно благодаря этому плоту, прилагая усилие руками и ногами, я перебрался к сохранности на дальний берег. Почему бы мне не вытащить плот на сушу, или не утопить его в воде, и пойти куда мне вздумается?» Сделав это, он поступил бы так, как и следовало поступить с плотом. Точно также, монахи, я обучил Дхамме в сравнении с плотом, назначение которого в том, чтобы переплыть, а не в том, чтобы за него держаться. Понимая Дхамму в сравнении с плотом, вы должны [будете потом] отпустить даже Дхаммы, что уж говорить о не-Дхаммах». (МН 22)
№428979Добавлено: Пт 13 Июл 18, 18:26 (6 лет тому назад)
Верно ли, что буддизм учит нас отказу от всех желаний?
В буддизме выделяются два типа желаний: первый тип (танха) должен быть оставлен, второй тип (чанда) должен быть развит.
Танха – это желание, которое появляется из-за базового непонимания вещей в соответствии с действительностью, от восприятия постоянства, счастья, и самости там, где они не существуют. Желание удовольствий, получаемых от обретения, избавления, и становления – это танха. Танха приводит к личным страданиям и является основой всех социальных бед.
Чанда – это желание, которое появляется из правильного понимания вещей в соответствии с действительностью. В его основе лежит стремление к истине и добру. Желание делать добро, желание действовать во благо, желание действовать добросердечно, желание действовать мудро – все желания, основанные на стремлении к истине и добру приводят к личностной самореализации и здоровым отношениям в обществе.
Различие между чанда и танха не философское, а психологическое. При внимательном изучении исходного жизненного опыта, различие между желаниями, которые приводят к подлинному счастью и теми, которые к этому не приводят, становится все более очевидным.
Вам нельзя начинать темы Вам нельзя отвечать на сообщения Вам нельзя редактировать свои сообщения Вам нельзя удалять свои сообщения Вам нельзя голосовать в опросах Вы не можете вкладывать файлы Вы можете скачивать файлы
FAQ
Поиск
Пользователи
Группы
Календарь
Peгиcтрaция
Профиль
Войти и проверить личные сообщения
Вхoд
