№339333Добавлено: Вс 13 Авг 17, 12:24 (7 лет тому назад)
Цитата:
ДАРШАНА (санскр. darsana — видение, зрение, от d.rs— видеть, наблюдать—термин индийской философии, охватывающий широкий круг значений: взгляд, воззрение, интуиция, прозрение, лицезрение и т. п., восходящих к единому прообразу—схеме зрительного восприятия (“ухватывание” объектов при условии их освещенности). На этой основе возникает трактовка даршаны как “внутреннего”, “духовного зрения”, луч которого освещает, проясняет внутреннее пространство и находящиеся в нем мысли и образы. Это и интеллектуальная ясность систем умозрения, и интуитивно переживаемая “прозрачность” откровения. Отсюда значения даршаны и как интуитивного прозрения, и как рационального образа реальности.
В буддийской литературе родственное понятие дришти (пали диттхи) имеет смысл мнения, как правило, ошибочного, которому противопоставляется самьяг дршмти (правильное воззрение) — интуитивное познание четырех благородных истин, составляющее самый важный компонент буддийской практики (см. Восьмеричный путь). В таком же оценочном смысле понятие “даршана” используется и в философских системах индуизма и джайнизма: митхья (ложная) даршана — самьяг (истинная) даршана. Однако там встречается и более нейтральное доксографическое толкование даршаны как “школы”, “системы воззрений”, “доктрины”, применяемое, как правило, к шести ортодоксальным системам индийской философии (миманса, веданта, ньяя, вайшешика, санкхья и йога), напр., в компендиуме “Сарва-даршана санграха” (“Собрание всех доктрин”).
В 19—20 вв. индийские мыслители стали употреблять термин “даршана” как аналог западного понятия “философия”, видя в нем символ специфического для индийского умозрения непосредственного “видения” реальности в противовес рационализирующему духу европейской философии, а также воплощение практической сотериологической ориентации индийской мысли (ее нацеленность на идеал мокши— освобождения от перерождений), в отличие от чисто теоретического европейского подхода (С. Радхакришнан).
№339345Добавлено: Вс 13 Авг 17, 12:43 (7 лет тому назад)
Даршана именно видение.
А не любовь к мудрстванию )
Вот ведийский жрец созерцатель, он именно - драштуху (умственно смотрящий, видящий, наблюдающий).
В греческой мысли начиная с античности, практические отсутствует именно индийское понятие и понимание - ума. И всё что с эти связано.
В греков всё словестно логостично, даже ум.
Даршана именно видение.
А не любовь к мудрстванию )
Вот ведийский жрец созерцатель, он именно - драштуху (умственно смотрящий, видящий, наблюдающий).
В греческой мысли начиная с античности, практические отсутствует именно индийское понятие и понимание - ума. И всё что с эти связано.
В греков всё словестно логостично, даже ум.
Ну это большое поле для спекуляций.
Даршана имеет разные способы употребления. Не только, который Вы выделили выше.
Суть же в том, что методика осознания природы вещей - рабочая. Иначе бы чтение сутр и полемики бы не имели смысла.
Даршана именно видение.
А не любовь к мудрстванию )
Вот ведийский жрец созерцатель, он именно - драштуху (умственно смотрящий, видящий, наблюдающий).
В греческой мысли начиная с античности, практические отсутствует именно индийское понятие и понимание - ума. И всё что с эти связано.
В греков всё словестно логостично, даже ум.
Ну это большое поле для спекуляций.
Даршана имеет разные способы употребления. Не только, который Вы выделили выше.
Суть же в том, что методика осознания природы вещей - рабочая. Иначе бы чтение сутр и полемики бы не имели смысла.
Если рассматривать разницу в основе, то:
греки и общесовременнозападный подход : слово-понятие-знавание
общеиндийский подход : знавание-понятие-слово
Есть и разница между полемикой по сутрам среди западных исследователей где дискус точится вокруг соотношения слова и понятия, и не приводит к знаванию (что было и в китайской культуре, по разрыву китайского буддизма с индийским)
И полемикой индийских буддийских учёных, где нет расхождения между словом и понятием, а дискус точится на более тонком уровне знавание-понятие. Дискуссии между представителями разных течений буддийской(да и вообще индийской) мысли велись на очень тонком уровне смещения акцентов в понятиях в сторону той или иной категории\кластера явленной в знавании действительности и очевидности.
И полемикой индийских буддийских учёных, где нет расхождения между словом и понятием
Сомневаюсь. Индусы тоже люди, и у них тоже есть проблемы с толкованиями терминов. Особенно если это люди из разных регионов или разных религиозных традиций.
Греческие философы объединялись в нечто вроде монашеских орденов, если говорить о созерцательных практиках, аскезе, то это безусловно неоплатоники, стоики, может ещё кто. Под апатией стоики понимали состояние бесстрастия, невозмутимости. Неоплатонический идеал бесстрастия в огромной степени был и христианским монашеским идеалом.
Уже из этих трёх пунктов видно, что реальная полемика велась вовсе не между индийским и китайским буддизмом (и не между классической Махаяной и учением китайской школы Чань), как это обычно считается. Масштабы полемики в Самье выходят далеко за эти рамки. Это полемика между двумя течениями и в индийском буддизме, и в махаянском буддизме вообще, ибо тезисы, выдвинутые Хэшаном Махаяной, отражали позиции, которых придерживались и многие буддисты в самой Индии (особенно в рамках тантрической традиции; несколько позднее они будут в полной мере представлены в учениях махасиддхов и традиции, известной как Махамудра). Теоретической её основой, несомненно, была теория Татхагатагарбхи (особенно положение «наш собственный Ум и есть Будда»), тогда как Камалашила вслед за своим учителем придерживался учения синкретической школы мадхъямака сватантрика йогачара с её совершенно иным пониманием как структуры пути, так и характера природы Будды…..
Если контекст полемики в Самье был гораздо шире того, который обозначен традиционными историографами, то последствия её были гораздо скромнее того, о чем говорят те же историографы. Китайский Чань не был искоренен указом Трисонг Децена (если таковой указ вообще был) и продолжал присутствовать в тибетском буддизме в течение всего IX века, постепенно исчезнув только в следующем столетии в связи с общим упадком буддизма в Тибете и прекращением контактов между тибетскими и китайскими буддистами, вызванным гонениями на буддизм в обеих странах и смутами как в Тибете после распада единого государства, так и в Китае после падения династии Тан. И только в XI веке, в период так называемой второй рецепции буддизма в Тибете и возрождения там махаянской традиции, сангха и миряне Страны Снегов окончательно и на этот раз бесповоротно обратились в сторону Индии, взяв, восприняв, сохранив и развив богатейшее наследие её буддийской культуры.
№339352Добавлено: Вс 13 Авг 17, 13:20 (7 лет тому назад)
И это же даёт разницу между чтением сутр традиционно обученного буддиста и просто читателя сутр(причём зачастую читателя выросшего совершенно в другом мировоззрении с совершенно другим смысловым спектром охвата тех или иных понятий, да ещё и читающего в переводах).
Традиционно обученный видя слово, видит не слово, а сразу спектр понятий, а хорошо обученный созерцатель сразу и знавает смысл.
Что даёт и возможность и практического применения и получение результата того заложен именно в сутрах.
Это подобно тому как хороший врач специалист видя на лице человека внешние проявления болезненного или здорового состояния внутренних скрытых органов - сразу видит состояние скрытого органа, а если специалист реально хорош, то и сразу причины и методы лечения в случае болезни.
Или это сродни когда специалист архитектор видит здание. Мастер моторист слышит звук работающего мотора. и т.п.
Куда конкретно направляете свой ум?
Что конкретно вы направляете?
Может ли глаз увидеть сам себя? Только не-напрямую увидеть своё отображение в зеркале.
Может ли ухо себя услышать? Нет конечно.
Можно ли наблюдать своё подсознание? Оно более главное а не сознание (которое очень поверхностно и как правило результат а не причина). Был случай когда я волновался перед интервью. Никаких сознательных тревожных мыслей не было, а ум волновался и никакие успокоительные мысли не помогали. Вот пример умственой реакции без сознания.
А что Вы называете "подсознанием"? Не те же ли самые мысли, просто слишком быстрые, чтобы о них вспомнить post factum?
Очень часто бывает так: человеку в голову приходит какая-то мысль, или бросается в глаза какой-то предмет. Внимание привлекается к этой мысли или к восприятию предмета - и очень быстро "убегает" по цепочке ассоциаций, начинающейся с этой мысли или с этого восприятия. Мысли, возникающие одна из-за другой, сменяют друг друга настолько быстро, что потом, даже через несколько минут, человек уже и не вспомнит их все - и сам будет сражен недоумением, почему же он теперь думает о предмете X?
В Вашем примере с интервью есть и причина тревоги (мысль о предстоящем интервью), и следствие этой причины - то есть, сама тревога. Возможно, посмотревшись более внимательно к своим мыслям, Вы увидели бы и то, из каких конкретно мыслей эта тревога состоит.
P.S. Свяжу сказанное выше с вопросом о мышлении. Выше Вы пишете, что правильное мышление (о непостоянстве, безличности, и болезненности/подверженности страданиям всех явлений) - это правильный Путь. В некотором смысле можно сказать и так. Но если под "мышлением" об этих характеристиках существования понимать "логическое рассуждение, доказательство рациональными доводами", то такое мышление ни в чём не убеждает, и никуда не ведет. Эти характеристики (для начала, две из них - непостоянство и безличность) нужно замечать, отслеживая восприятия, мысли, чувства, намерения. И уже на этой основе можно двигаться по Пути дальше. _________________ Границы мира - это границы языка
И это же даёт разницу между чтением сутр традиционно обученного буддиста и просто читателя сутр
Традиционно обученный видя слово, видит не слово, а сразу спектр понятий, а хорошо обученный созерцатель сразу и знавает смысл..
Разница действительно будет. Но ни кто не мешает созерцающему изучать буддийскую философию и размышлять над природой исследуемых и практикующих вещей.
Моя точка зрения в данном вопросе состоит в том, что философия - если ее использовать правильно и по назначению штука полезная.
Сама по себе практика созерцания без философии тоже ни к чему не приводит.
Согласен.
Но не стал бы использовать слово философия.
Мне ближе понятие мировоззрение, но это тоже немного не то. И конечно же никак не настаиваю о том, что слово философия неприемлемо.
Кстати если разбираться уже с таким явлением, которое можно хоть и с натяжкой обозначить, как индийская (в том числе и буддийская) философия, то там в основе понятийного плана лежат обыденные понятия простого необразованного человека и даже научные слова используются в таком смысловом обхвате, который более свойственен речи современного пяти-шести летнего ребёнка. И на таком понятийно смысловом аппарате основываются даже глубочайшие и тончайшие достижения наук того времени, в том чи сле и касательно наук сферы ума.
Также можно сказать, что вся та философия вышла из древнеиндийской устной понятийной(использую именно в плане значения, как просторечнообиходном - попонятиям) грамматики.
Причём индийская грамматика, в силу в этой устно понятийно адатной специфики и развития на очень раннем этапе общества, также развивалась кардинально отличным путём от условнозападной:
условнозападная : вот грамматические нормы, значит - так должен произносить народ
общеиндийская: вот так произносит народ, значит - это грамматическая норма.
№339366Добавлено: Вс 13 Авг 17, 14:20 (7 лет тому назад)
Плюс уже у понимаемое различие в понимании восприятия:
условнозападная: слово-понятие-знавание\очевидное\предметявление
общеиндийское: знавание\очевидное\предметявление-понятие-слово.
Общеиндийское также, кмк., более естественно и природно, ведь именно так и развивается человек, его понимание восприятия проходят именно такую схему в раннем возрасте.
И такова же общеиндийская традиционная общеиндийская методология постижения. Когда на уровне речи уже оперируют очевидными понятиями, повторюсь снова: дискус между представителями разных течений традиционной индийской мысли идёт именно на уровне классификации очевидных предметовиявлений.
О понятийном значении слов нет даже дискуса между буддистами и небуддистами, лишь о классификации очевидных предметовиявлений, о том в какой категории они должны правильно знаваться: умственны или материальные, постоянные или изменчивые, вечнопостоянные и при этом изменчивые и т.п.
Причём там категориальных отношений много разных может быть, и акценты дискуса настолько тонки что условнозападным понятийным аппаратом и не передаваемы, смыловые слов охваты также другие.
А напр. многие дискусы для нас могут казаться даже глупыми или восприниматься как софистика:
напр: вечен ли звук или нет )
Греческие философы объединялись в нечто вроде монашеских орденов, если говорить о созерцательных практиках, аскезе, то это безусловно неоплатоники, стоики, может ещё кто. Под апатией стоики понимали состояние бесстрастия, невозмутимости. Неоплатонический идеал бесстрастия в огромной степени был и христианским монашеским идеалом.
Спасибо за ссылку !
Интересный сайт.
Но вот даже в изучении античной греческой мысли присутствует таже проблема смыслового-понятийного охвата значений слов.
Так такие общеупотребляемые современным обществом слова , как аппатия, аскеза и т.д. - это не одно и тоже, что и употребляемые античными элинами этиже слова.
Даже нынешние греки на равных с другими нашими современниками имеют эту же проблему, хоть корневой состав современного греческого языка и общий с античными элинами. Но вот смысловое значение за пару тысячелетий уже не раз менялось, в том числе и на уровне корней слов.
Вам нельзя начинать темы Вам нельзя отвечать на сообщения Вам нельзя редактировать свои сообщения Вам нельзя удалять свои сообщения Вам нельзя голосовать в опросах Вы не можете вкладывать файлы Вы можете скачивать файлы
FAQ
Поиск
Пользователи
Группы
Календарь
Peгиcтрaция
Профиль
Войти и проверить личные сообщения
Вхoд
