НЕО-индуисты проецируют свои фантазии о "древних тантрах" на касту неприкасаемых агхорипантхов с их ритуалами и колдовством. Но там, где тексты тантр появляются, там появляются и варновые требования к гуру. У неприкасаемых колдунов нет до-британских тантр.
Справедливости ради надо заметить, что Баба Кинарам, с которого начались Агхори, был из кшатрийской семьи,
причем даже довольно зажиточной. И основным текстом для них является сочинение "Вивекшар" того самого Бабы Кенарама (ну, и другие его книги). Насчет всяких шава-садхан там больше разговоров, и это, в любом случае, не для грихаст. В храм Агхори в Варанаси вполне можно сходить, но там примерно тоже самое, что и в любом другом хинду-храме. Не знаю, кто там чего "проецирует" - достаточно минимально поинтересоваться вопросом.
Ну а даже коли "проецируют" - Вам то что за горе?)))
Это не тексты тантр, которые противопоставляются буддийским тантрам. В канонических санскритских тантрах шактов и шайвов есть варновые требования к гуру: гуру не может быть ауткастом. Тантры древней, их историю можно проследить по цитированию, тантры являются исходным тантрическим вероучением.
№268316Добавлено: Вс 10 Янв 16, 14:16 (8 лет тому назад)
Дикши от неприкасаемых по происхождению гуру, в шиваитских / шактистских традициях с санскритскими текстами тантр, до британцев в Индии не получали. Нигде нет рассказов о том, как неприкасаемый по своему происхождению гуру, дал посвящение в традицию какой-то тантры шиваитов или шактов до британцев.
Одно-единственное (вероятное, а не бесспорное) исключение - натхи.
Пока мы находимся в движениях и ашрамах, открытых для европейцев (ИСККОН, Шивананда Ашрамы и пр.) всё кажется весьма радужным, но стоит только попасть в ортодоксальную школу, оказывается, что, собственно, кастовая система ещё актуальна.
Традиция вирашайвов утверждает, что Басаванна в молодости много размышлял и вел себя вызывающе: отверг значительную часть шиваизма, практиковавшегося в те времена, сорвал с себя священный шнур, яджнопавиту, в возрасте 16 лет и бежал в Сангаму, что в Карнатаке. Он получил пристанище и благословление у Ишаньи Гуру, шиваитского брахмана из доминировавшей там секты каламукхов, и учился у него в его монастырско-храмовом комплексе двенадцать лет.
Соперничество жреческих каст брахманского и не-брахманского происхождения ошибочно принимается за отказ от значимости варны (Tong Po демонстрировал здесь ту же самую ошибку). На юге Индии, есть касты веллала (вайшьи), оспаривающие жреческий авторитет брахманов. Гуру-веллал замещает брамина, но веллал обладает варной. Гуру-веллал отнюдь не считает себя неприкасаемым, млеччхой по своему происхождению.
Если веллал, а не брамин, может стать традиционным гуру лингаятов (войти в касту "джангам") то при чём тут млеччхи и отказ от варновой системы? И брамин, и веллал-лингаят обладают варной.
№268319Добавлено: Вс 10 Янв 16, 14:38 (8 лет тому назад)
До британцев, не было джангам-иностранцев в качестве гуру лингаятов. Но и сейчас - разве есть европейцы джангам, которых в Индии традиционные лингаяты (по касте веллалы, по варне вайшьи) признают за гуру лингаятов?
№268320Добавлено: Вс 10 Янв 16, 14:39 (8 лет тому назад)
Т.е. Вас так сильно беспокоят некие гипотетические западные индуисты,
которые следуют не тому из спектра ложных учений, которому, как Вам кажется,
они должны следовать? Может им своими делами заняться, а Вам - своими?))
В Тамилнаде жрецы культа Кали принадлежат к категории
пантарам (pandāram). В иерархии брахманов они относятся
к разряду паураника, но с точки зрения социальной антропологии
являются традиционным добрахманическим жречеством тамиль-
ской этнокастовой общности веллала (Vellāla). Обрисованная си-
туация с брахманами Тамилнада очень показательна; в подобном
ключе делят концессии и паству все брахманы во всей Индии.
При этом территориально соседствующие брахманские джати
не пересекаются ни в частной жизни, ни в своем жреческом слу-
жении: соблюдают ритуальную чистоту.
Здесь жреческая каста из веллала санскритизирована: она даже подняла свой статус до брахманского.
Эти затруднения кажутся непреодолимыми потому, что
веллала и другие подобные ей общности — не каста. Веллала
представляют собой комплекс разных джати. Некогда эти джа-
ти входили, по-видимому, в состав тамильских племенных сою-
зов и с тех пор, несмотря на санскритизацию, остаются аморф-
ной, но связанной общим самосознанием и именем этнокастовой
общностью, где каждая джати сохраняет свой добрахманический
статус и свои обычаи. Некогда этот дравидский этнос про-
шел санскритизацию, подвергся брахманической оценке и в ре-
зультате «надел на себя» кастовые формы.
Этнокастовые общности являются структурными компонентами
кастового общества и так или иначе учитываются в этни-
ческом составе населения Индии. В их числе особенно заметны
раджпуты (Rājpūt), маратхи (Marāthā), веллала (Vellala), наяр–
намбудири (Nāyar–Nambūtiri). Они выглядят как крупные, непра-
вильные, многокомпонентные комплексы джати с нечеткой
внутренней структурой и «плавающим» статусом, который может
быть выражен только очень общим варновым термином.
Этнокастовые общности — это прошедшие санскритизацию
племена, осколки племен или крупные племенные союзы, резуль-
тат аккультурации и социализации в кастовом обществе пришлых
и автохтонных этнических элементов, изначально не входивших
в кастовое общество. Этнокастовые общности формируются
в процессе аккультурации и социализации в кастовом обществе
этносов, обладавших высокой степенью консолидации и вполне
субстантивированных к началу своего вхождения в него. Многие
из них «надели» на себя кастовую форму на сравнительно позд-
нем этапе общественного развития, будучи внутренне стратифи-
цированными, поэтому представляют собой существующие мно-
гие столетия крупные конгломератные ЭКО и содержат в своем
составе джати разной профессиональной специализации (от
собственных жрецов племенных культов до гончаров и похорон-
ных служек), но есть и малые ЭКО, состоящие из нескольких свя-
занных брачными отношениями клановых общин, находящихся
в процессе вхождения в статусные схемы кастовой организации.
Этнокастовая общность представляет собой характерную модель
этнического развития в условиях кастового строя: она обладает
особенностями территориально консолидированного этническо-
го образования и входит в экстерриториальную статусную систе-
му варн.
В целях налаживания системных взаимоотношений со свои-
ми кастовыми соседями ЭКО принимают внешние признаки
кастовых
общностей, то есть капсулируются, не смешиваются
в браках с чужаками (или смешиваются по особым правилам)
и одновременно выстраивают регламентированные «валентные
связи» для сотрудничества с этими же чужаками в экономической
сфере. Благодаря капсуляции и строгой регламентации внешних
контактов они сохраняют свой неприкосновенный внутренний
мир и обычаи, которые часто отличаются от нормативных, санскритских,
правил жизни, специфику хозяйственной деятельнос-
ти и бытового жизнеустройства, а их подразделения строят соци-
альные связи и систему жизнеобеспечения по своим особенным,
«некультурным» небрахманическим правилам (например, живут
матрилокальными общинами, практикуют дислокальный брак
357
или хоронят, а не кремируют своих мертвых). Они приобрели
свой неоднозначный характер и вид под влиянием кастовой идео-
логии брахманизма-индуизма: имея выраженный «богоданный
образ жизни», этносы в кастовой среде имеют все шансы воспри-
ниматься как отдельные джати с индивидуальной свадхармой
(«их такими создал Брахман»). Под влиянием этнических объединяющих
начал «внутри себя» они демонстрируют меньшую
степень капсуляции своих джати. Например, часто встречается
сложная система гипергамии, которая говорит о тенденции
к нерегламентированному смешению экзогамных компонентов
и вследствие этого к внутренней однородности самой общности.
Гипергамия приводит к открытости границы общности снизу.
Одновременно на высших уровнях иерархии формируется слой
избыточного женского населения, социальной функцией которо-
го становится поддержание рафинированной ритуальной «чисто-
ты», придающей высокий кастовый статус всей общности.
Для ЭКО характерно обладание компактной этнической тер-
риторией, наличие собственной, небрахманической, влиятельной
жреческой и бывшей правящей элиты и в большинстве случаев
исторических традиций государственности. ЭКО не безропотны
и оспаривают вердикт брахманов о степени своей культурности,
бережно хранят свою историю и лелеют память о «свободе от
брахманов». Их стремление к самоопределению не утрачивается
и обычно вызывает активные антибрахманические настроения
и настойчивое отрицание какой бы то ни было прогрессивности
брахманического влияния и санскритизации. Они чувствуют себя
достаточно сильными, чтобы диктовать брахманам правила жиз-
ни. Этнокастовые общности характеризуются глубокими куль-
турными традициями и яркими достижениями, дали стране
многих выдающихся личностей. Так, эталонная ЭКО раджпут
с самого раннего периода своего существования имела собствен-
ную историографию, особенные стили в искусстве, архитектуре,
замечательную литературу и фольклор.
Эти антибрахманские настроения - не отказ от варновой системы, за который их принимают НЕО-индуисты.
№268324Добавлено: Вс 10 Янв 16, 14:59 (8 лет тому назад)
Где-то я читал, что сами веллал считают себя вайшьями, но не могу найти. Здесь веллал отнесены к шудрам (с чем они сами не согласны): но веллал есть варна в любом случае.
Но, как и на Севере, брахманы, веллала, наяры
и другие землевладельческие общины совместно эксплуатировали
труд безземельных тружеников из варны шудра и «неприка-
саемых», бывших лесных собирателей, имеющих навыки ручно-
го земледелия и огородничества. Эти последние становились
подчиненными сельскохозяйственными работниками, причем
положение
дел было жестко ритуализовано требованиями свад-
хармы и схемами региональной иерархии каст. Среди них надо
назвать касты палла/паллан (Palla/Pallan), палли/паллиян (Palli/
Palliyan), парейя (Paraiya), более известные как пария, чаккилия
(Chakkīliyan), черума (Cheruman), пулая (Pulayan) и др. Все по-
добные низшие и «неприкасаемые» касты получили название
ади-дравида (Ādi-Drāvida, букв. «первоначальные дравиды»)
и стоят на низших ступенях иерархии. В последие десятилетия
заметна тенденция к формулированию иерархического порядка
в более уважительном к местным шудрам виде: брахманы —
небрахманы — ади-дравида.
Веллала/веллалар (Vellāla/Vellālar) , веллала инам (Vellāla
iam) являются основной тамильской землевладельческой и зем-
ледельческой кастовой общностью («большой кастой»), отнесе-
ны к варне шудра, но считают такое определение оскорбитель-
ным. Они называют себя веллала инам, и второй компонент этого
термина передает понятие «народ». Веллала инам состоит из мно-
жества джати, которые определяют себя частью единого сооб-
щества, хотя привержены разному образу жизни. Среди них есть,
например, ткачи и даже похоронные служки; эти джати, как
и все остальные в этой ЭКО, имеют в своем названии компонент
веллала. Относятся к подразделению «правой руки».
Веллала хорошо помнят свою историю и свое значение в со-
ставе населения дравидской Индии. В переписи 1901 г. веллала
отмечены как вторая по численности каста региона (2.4 млн. че-
ловек), которая была широко расселенной. Приведу цитату из
книги Г. С. Гхурье: «Газеттир дистрикта Салем, составленный на
основе материалов переписи 1901 г., отмечает 10 географических
подразделений веллала. Конга веллала (Konga Vellāla) состоят, по
версии этого справочника, из 8 групп. Другие авторы отмечают
до 400 подкаст веллала численностью примерно по 6 тыс. человек
или 150 подкаст примерно по 16 тыс. в каждой. В дистрикте Тин-
невелли веллала представлены тремя главными группами: тонда
мандала (Tondai Mandala), или мудалияр (Mudaliyār), высшая; ка-
рейкаттар (Karaikattār), или Пандья веллала (Pāndya Vellāla), под
названием пиллей (Pillai); и пиллеймар веллала (Pillaimār Vellāla),
состоящие из двух групп, которые не женятся и не обедают друг
с другом» [Ghurye 1969: 376]. Цитата очень характерная, и приве-
дена для того, чтобы стало ясно, как выглядят собранные перепи-
сями факты. Г. С. Гхурье считал веллала типичной «неправиль-
ной» и слишком большой кастой, не поддающейся строгому
научному анализу.
В действительности «каста веллала» относится к разряду
многосоставных этнокастовых общностей, собрана из множества
джати, в числе которых представлены все сословные группы ее
добрахманического состояния. Посмотрим на аргументы в поль-
зу этого предположения.
Название веллала было известно уже автору Законов Ману,
где они названы в числе шудр. Правители веллала сохраняли свою
власть вплоть до начала санскритизации и периода Шангам, когда
их заместили поддерживаемые брахманами и поддерживающие
брахманов адепты санскритизации, называвшиеся велир
(vēlir). Веллала сохранили память о том, что они, «изгнанные
брахманами», некогда пришли в страну Паллавов (300–888 гг.),
где поработили местное население, входящее ныне в состав низ-
кой касты паллиян, или падеячи (Padaiyāchi, букв. «пешие вои-
ны»), специализация которых — безземельные сельскохозяйственные
работники. Антропологи пока не имеют возможности
подтвердить эти сведения.
Веллала неизменно рассматриваются как основная часть на-
селения Тамилнада, соль этой земли. «Некоторые касты веллала
считают себя принадлежащими к определенному месту, к опреде-
ленному сорту почвы, и уверены, что если они выкорчеваны
с этого места или не имеют возможности жить там, то их будут
преследовать несчастья. Они думают, что приспособиться к дру-
гому образу жизни не могут» [Dirks 1987: 144]. Соответственно
они всеми силами старались сохранить за собой наследственную
землю: чужакам ее не отдавали никогда. Существовало преду-
беждение, что если утратить землю клана, его постигнут неодо-
лимые несчастья, ведущие к погибели. Среди дравидов распро-
странено мнение, что кросскузенные браки являются способом
сохранить сакральную землю матрилинейного клана. Один из
первых исследователей дравидского Юга Э. Тэрстон рассказыва-
ет о тамильских традиционных представлениях, связанных с ро-
лью и значением земледельцев: «Земледельцы создают порядок
из существующего хаоса и опасного нестроения и осквернения,
которое гнездится в лесах. Они заботятся об ирригации и делают
землю плодородной. И они могут, как каркатта веллала
(Karaikattār Vellāla, букв. «приносящие тучи» веллала), призывать
дожди посредством ритуалов и жертвоприношений. Их деятель-
ность и добрая воля гарантировали жизнь и процветание для всех.
В конечном счете для всего мира» [Thurston 1907–1909: VII, 368–
379]. Здесь, как видим, упоминается одна из джати добрахмани-
ческого жречества этнокастовой общности веллала.
В составе веллала инам множество разных джати, их специализация
— крупные землевладельцы, деревенские грамотеи-учет-
чики, ведущие документацию общины, лавочники, мелкие земле-
владельцы, храмовые служители. В начале XX в. английские
исследователи описывали составляющие эту общность джати
как территориальные и «другие» группы, числом до 900; в их пе-
речислении отмечены названия «волосы узлом», «красноголо-
вые», «военачальники», «серебряные руки», «те, кто носит корал-
лы», «живущие у подножия гор», «уши с большими дырами»,
«речной берег» и др. [Thurston 1907–1909: VII, 373–375]. И, ко-
нечно, веллала не «расщепляются на множество групп», напро-
тив, этнокастовая общность состоит из родственных джати
и кланов, имеющих каждый свою территорию расселения и объ-
единенных общим происхождением и образом жизни. Санскри-
тизация этих племен способствовала появлению у них единого
литературного языка тамили и богатой литературной традиции,
связанной с деятельностью гимнотворцев-бхактов наянмаров
и альваров.
В культуре веллала много необычных для санскритизирован-
ной общности особенностей. Многие из них отличаются высокой
степенью санскритизированности, и их профессии связаны
с культами и обрядовой практикой небрахманического типа; к их
числу относятся чтецы оттувар (ottuvār), жрецы пантарам
(pandāram), служки тампиран (tampiran) в южноиндийских хра-
мах и матхах. Но есть и питающиеся мясом, почитающие крово-
жадных богинь-матерей тантристы, участвующие в экстатических
обрядах. По данным Э. Тэрстона, в начале ХХ в. они хоронили
своих мертвых в могилах, в сидячей позе, привязывая через шею;
обычай этот сохранялся с неолитических времен [Thurston 1907:
137]. В похоронных обрядах была велика роль представителей
касты велан (Vēla), «исполнителей диких плясок для потусто-
ронних сил, шаманов, чародеев и целителей, колдунов-знахарей»
[Thurston 1907: 137]. Известно также, что в своем добрахмани-
ческом состоянии они жили матрилокальными общинами-тара-
вад: в некоторых районах еще несколько десятков лет назад та-
равады обитали в окруженных стенами традиционных семейных
домах, в которые никакие мужчины не допускаются, а женщины
не выпускаются из него. Этот семейный дом переходит по на-
следству младшей дочери, которая выходит замуж и остается
жить здесь до того момента, когда ее самая младшая дочь выйдет
замуж. В числе характерных особенностей веллала Э. Тэрстон
выделил такие: выглядят респектабельно, носят длинные волосы,
красиво одеваются. Выращивают рис, бетель и «лучший в мире
табак». Другое их кастовое занятие — деревенские счетоводы
и учетчики. Веллала в большинстве своем грамотные и пишут на
листьях пальмировой пальмы металлическим стилом, очень ак-
куратные. Читают свои записи. Женщины, веллаличи (Vellālicī),
чрезвычайно экономные и трудолюбивые, они носят голубую
одежду. Особенно почитают змей [Thurston 1907–1909: VII, 368].
Вероятно, они действительно высоко ставили грамотность — из-
вестно, что уже в 1871 г. крестьяне-веллала подали верховному
комиссару переписей петицию, чтобы их передвинули в кастовой
иерархии в варну вайшья [Béteille 1967: 97].
Ныне все группы веллала демонстрируют высокую степень
освоения санскритских стандартов культуры. Это, в частности,
проявляется в приверженности патрилинейной филиации и в тра-
диции жить большими патриархальными семьями. К. Гоу счита-
ет, что не только брахманическое влияние, но и наличие крупного
землевладения заставляет веллала держаться сплоченными родственными
коллективами [Gough 1956: 827].
В составе общности веллала инам сильные позиции сохраня-
ют джати традиционного добрахманского жречества. Под их
влиянием на всем протяжении истории веллала проявляют орга-
низованное стремление искоренить брахманов с занятого теми
жреческого места, лишить земельных угодий. Они культивируют
в себе чувство духовного превосходства, которое доказали успе-
хами в развитии индуистского вероучения и ритуала. Именно
они, как видно по духовному подъему эпохи Шангам, восприня-
ли санскритизацию как способ выразить свои религиозные идеи
и культовую практику по подобию развитого брахманизма, но не
согласились заместить им свои ценности и достижения. И, напро-
тив, брахманизм обогатился достижениями санскритизированной
жреческой практики веллала и деталями их вероучения. В этом
проявилась характерная особенность санскритизации — это обо-
юдный процесс. Литература эпохи Шангам (Чанкам) в большой
ее части создана поэтами, жрецами и интеллектуалами, принадлежавшими
к этнической общности веллала. Из 63 святых учителей
шиваизма на Юге «многие были веллала», а выдающийся
веллала по имени Секкилар, главный министр правителя Кулот-
тунга II из династии Чола, написал в XII в. наиболее известную
и сложную агиографическую работу, высокочтимую на Юге, —
Перия Пуранам (Periyā Purānam). Это первая работа, которая пре-
возносит тамильское наследие над принесенными с Севера зна-
ниями, таким образом, Секкилар предвосхитил современные
антибрахманические настроения в Тамилнаде. Жреческие джа-
ти веллала настолько высоко ставили свои амбиции, что с некото-
рыми произошли курьезные ситуации. С появлением католических
миссий в Южной Индии отдельные жрецы веллала
обратились к служению в христианских храмах. Знаменитая ие-
373
зуитская миссия Роберто де Нобили в Мадураи приняла в качест-
ве делопроизводителей и общинных старост именно грамотных,
умеющих вести дела в храмах и работать с людьми жрецов-велла-
ла [Bayly 1992: 410–411]. Они превратили эти должности в спо-
соб подтвердить свой высокий статус и влияние: демонстрирова-
ли свою власть над другими обращенными, и организация работы
в миссии давала им возможность «трансформировать свою деятельность
в целый комплект маркеров престижа. В числе их были
такие: только они могли сопровождать миссионеров в передвиже-
ниях по стране к пастве, только они могли брать в руки общинные
сосуды и другие предметы культа, только они могли помогать
священнику во время мессы. Они, так же как видные семьи касты
парава, сидели на отдельных местах близко к алтарю во время
службы в храме, и только они могли вести службу в деревне в от-
сутствие священника или если его в деревне вообще не было. Они
также собирали денежные пожертвования в храм и налоги на
проведение праздников. Контроль над финансами тоже был мар-
кером статуса» [Bayly 1992: 410–413].
Знаменитые царские династии периода послегуптской консо-
лидации Юга происходили из веллала. Это династии Чола, Пан-
дья, Паллава (букв. «веточка лианы», что говорит о происхожде-
нии правящего клана из «лесных племен»). Они должны были
приглашать к себе наемные армии и укрепляли отношения с брах-
манами, не только северными, но и образовавшимися местными:
одаривали их землей, заказывали ритуалы, поддерживали дхарму
тем, что оказывали покровительство храмам, «деятелям» искус-
ства и литературы, обеспечивали брахманов постоянным доходом
и т. д. В этой своей политике они в угоду местным брахманам
даже повели борьбу с джайнскими и буддийскими общинами.
К этому времени они широко расселились по всему дравидскому
Югу и на Шри Ланке . Похоже, что любые тамилоговорящие вла-
детельные линиджи и целые земледельческие общины могли пре-
тендовать на кастовый статус веллала и с течением времени были
признаны таковыми; они переженились с «настоящими» веллала
семьями. Это явление, характерное для этнокастовых общностей:
эндогамия группы сочетается с гипергамией ее кланов. Вместе
с тем похоже, что уже около Х в. главными факторами идентифи-
кации веллала были тамильский язык, принадлежность к тамиль-
ской культуре, к шиваизму и земледельческий образ жизни [Robb
1995: 52–53]. Очень жесткой была установка: ни брахманы, ни
низкие касты не могли считаться веллала. Тамильский язык рас-
сматривался как главный признак, отличающий веллала от брах-
манов и других северян. Те, кто не говорит на тамильском языке
и не имеет наследственной земли в стране тамилов, не считались
веллала. Под влиянием политизации вопроса в конце XIX —
начале
XX в. обострилось противопоставление тамильской
и — шире — дравидской культур и связанной с ведическими
и брахманическими корнями культуры Севера. В ХХ в. националистические
настроения усилились, а положение брахманов
рядом с тамильскими националистами стало осложняться.
«В 1930‑е гг. политически оформилось так называемое “Движе-
ние самоуважения”, которое несло антибрахманские настроения
в массы. Начали публиковать газеты на английском и тамильском.
В них брахманов высмеивали за невежественность и преследова-
ние узких групповых интересов. Брахманизм как образ жизни
подвергался атакам за его нетерпимость, двуличие, за эксплуата-
цию, которую он практикует и вдохновляет. Делались попытки
отказаться от услуг брахманских жрецов, и была создана ассоциация
сторонников их отстранения (от ритуала). Лидирующей
фигурой в нападках на брахманов был один из руководителей
Конгресса Е. В. Рамасвами Наикер Перияр. В 1930-х — начале
1940-х гг. он возглавлял Движение самоуважения и увлек группу
образованных молодых энергичных людей идеалами своего уче-
ния» [Béteille 1991: 346–347]. Созданное Е. В. Рамасвами Наике-
ром движение Дравида Муннетра Кажагам (Дравидская Партия
Прогресса), отличающееся антибрахманской направленностью,
стало постоянным фактором индийской политической жизни.
Антибрахманские настроения веллал не означают, что они готовы признавать традиционными гуру млеччхов. Гуру веллал происходят из веллал; а иногда имеют и брахманский варновый статус.
№268329Добавлено: Вс 10 Янв 16, 16:26 (8 лет тому назад)
В той же книге Успенской Е.Н. "Антропология индийской касты" есть о том, что в 19-м веке веллала просили записать их как относящихся к варне вайшья. Там же - про то, что веллала относятся в плане религии к "правой руке".
Это те самые тамилы, дравиды по происхождению, на которых постоянно кивают, когда говорят об отсутствии в шиваитском тантризме значения варны.
Где же доказательства того, что человек без варны, пришлый европеец, может быть принят в касту их гуру - "джангам"? Такого до британцев точно не было. Все гуру были из своих (все обладали варной).
Вышеописанная ситуация больше, на мой сектантский взгляд, характерна для вайшнавизма. В шиваизме и шактизме, если не брать кондовые народные ветки, как-то больше послаблений по этому поводу.
Рамачандра:
Хм, всё зависит от того, о КАКОМ шиваизме/шактизме идёт речь. Секты левой руки, разумеется, никогда не были связаны с кастовой системой, более того, активно привлекали в свои ряды далитов (особенно на юге). Но это не показатель: брахманический шиваизм ничем в этом смысле не отличается от вишнуизма. Кроме того, как раз таки вишнуизм всегда был в авангарде проповеди равенства всех перед Богом (большинство святых, осуждавших кастовую систему - как раз вайшнавы: Рамананд, Кабир, Райдас и т.д.: многие из них были выходцами из низких каст). Но и то им пришлось играть по правилам санатана-дхармы.
__
"Если не брать кондовые народные ветки"
Эти ветки и есть традиционный шиваизм и шактизм, а не НЕО-индуизм.
Шиваиты-шакты дают дикши неприкасаемым, но гуру у них традиционно обладают варной.
Сваччханда-тантра и Куларнава-тантра исключают неприкасаемое происхождение гуру.
№268333Добавлено: Вс 10 Янв 16, 16:50 (8 лет тому назад)
Похоже, что я первым это замечаю?
НЕО-индуизм выдаёт принятие далитов в ученики шактами и шайвами Индии за якобы давным-давно произошедший отказ шактов и шайвов от варн, а это не одно и то же. Шакты и шайвы принимают далитов в ученики, но от варн они в Индии не отказываются: гуру-неприкасаемый для традиционных шактов и шайвов по-прежнему неприемлем (как и должно быть по Сваччханда-тантре и Куларнава-тантре).
НЕО-индуизм создал миф, что якобы ещё в Индии шакты и шайвы отказались от системы варн. Это не так. НЕО-индуисты, европейские шакты и шайвы, впервые отказываются от варн. Это не индийский, а европейский шиваизм и шактизм - вневарновый.
А это совершенно новая религия. Бог учит в ней совсем другому: не тому, чему веками учил в Индии.
№268334Добавлено: Вс 10 Янв 16, 16:59 (8 лет тому назад)
С того же форума:
Кстати, в Индии я советовался по этому вопросу со знакомым юристом (индийцем). Он сказал, что с точки зрения закона, если ты не родился в индуистской семье, юридически ты не можешь указывать в официальных бумагах свою принадлежность к индуизму (т.е. например, в брачном договоре и т.д.), какие бы посвящения у тебя не имелись.
А что я говорил? Индусы не приравнивают посвящение к обретению варны, к обретению религиозного статуса внутреннего, необходимого для становления гуру. Как видите, аллегорические объяснения требований Куларнава-тантры и Сваччханда-тантры - не индуистские трактовки, а НЕО-индуистские.
Вам нельзя начинать темы Вам нельзя отвечать на сообщения Вам нельзя редактировать свои сообщения Вам нельзя удалять свои сообщения Вам нельзя голосовать в опросах Вы не можете вкладывать файлы Вы можете скачивать файлы
FAQ
Поиск
Пользователи
Группы
Календарь
Peгиcтрaция
Профиль
Войти и проверить личные сообщения
Вхoд
