Хайдеггер (отошедший от учения Гуссерля, но в всё равно парадоксальным образом к нему вернувшийся). Они, конечно, оба страшно сложные со своими тяжеловесными немецкими словопостроениями
Ясперс о Хайдеггере:
"Его нельзя назвать демоническим в смысле Гёте. Но у него есть какие-то чары, как у гнома, который живет в глубине рудников, под сплетением корней, на обманчивой почве — болотистой, но сверху покрытой вроде бы надежным мхом. Вот эта гномья сущность, нечто неосознанно лживое, коварное, хитрое, вероломное иногда оказывает магическое воздействие".
"Красиво и соблазнительно, мастерски сработано и лживо, многообещающе, но заканчивается ничем, близко земле и пагубно, тревожно, постоянно ускользает, не знает покоя любви, неприветливо, жалостливо, вкрадчиво, пробуждает сострадание и жаждет помощи".
Однако же, для тех, кто задаёт вопросы о том, что такое "феномен" и "феноменология", конечно же, не лишним будет - ознакомление с европейской философской традицией, в том числе и с Мартином.
Деррида называл Гуссерля и Хадеггера - "двумя последними греками", подразумевая, в том числе - так и не преодолённое эссенциалистское наследие ("онто-центризм"), и, здесь, интересно упоминание Люстхауса, который особо отметил вопрос о т.н. "свабхавическом языке" - фактически непреодолимой рефлекторности языка - при описании мира вещей, приписывать последним субстанциональность. И Гуссерль и Хайдеггер - как бы не изворачивались, всё же, наследуют традиции субстанциалистского языка, поэтому последний, хоть и озабочен проблемой правильного вопроса (вопрошания, предопроса, расспроса, переспроса и т.д. на много томов), но, всё же, именно "Бытия", какой-то "первовещи", "абсолютного начала", этакий Танос, собирающий камни бесконечности для своей аналитической перчатки. Это к тому, что в процессе компаративного ознакомления, следует помнить о различии феноменологических систем, где буддизм многим более радикален и принципиален в своей борьбе со свабхавическим языком.
Это к тому, что в процессе компаративного ознакомления, следует помнить о различии феноменологических систем, где буддизм многим более радикален и принципиален в своей борьбе со свабхавическим языком.
Проще говоря, ничего такого "непознаваемого", о котором писал 100 с лишним лет назад О.О.Розенберг, в буддизме нету, ведь основу сансарного бывания составляют жажда и неведение, которых "трансцендентными" ну никак не назовешь.
Однако же, для тех, кто задаёт вопросы о том, что такое "феномен" и "феноменология", конечно же, не лишним будет - ознакомление с европейской философской традицией, в том числе и с Мартином.
Если человек задает вопрос о том, что такое буддийская феноменология, то не очень-то понятно, чем может помочь европейская философская традиция - в ней все феномены - божественные послания, а все труды только о том, а как же правильно эти послания услышать. Никаких сомнений в существовании бога (вечного Абсолюта, разумного Бытия и т.д. и т.п.) ни у одного западного философа, рассматривающего феномены, не наблюдается.
Однако же, для тех, кто задаёт вопросы о том, что такое "феномен" и "феноменология", конечно же, не лишним будет - ознакомление с европейской философской традицией, в том числе и с Мартином.
Если человек задает вопрос о том, что такое буддийская феноменология, то не очень-то понятно, чем может помочь европейская философская традиция - в ней все феномены - божественные послания, а все труды только о том, а как же правильно эти послания услышать. Никаких сомнений в существовании бога (вечного Абсолюта, разумного Бытия и т.д. и т.п.) ни у одного западного философа, рассматривающего феномены, не наблюдается.
Чуть больше эрудирует, что позволяет – при должном подходе – уточнять предмет, калибровать по степени оригинальности, адаптировать, или, напротив - дезадаптировать свои культурно-образовательные импринты, пересматривать изучаемое в аверс-реверсивных конвертациях (посмотреть на дхармы как феномены, а на феномены как дхармы, а потом, снова – на дхармы и феномены и т.д.). Главное в этих параллелях – сохранять память о границах, - если можно так сказать – «дозволенного». Ведь вопрос-то и был вызван смешением понятий из разных традиций, которые привели спросившего в смятение. У человека, похоже, параллели довлеют (дхармы - феномены) - не могут ни ассоциироваться до конца, не развестись, ни остаться в позиции компромисса, значит, скорее всего - следует углубиться в сам процесс параллелирования.
Это к тому, что в процессе компаративного ознакомления, следует помнить о различии феноменологических систем, где буддизм многим более радикален и принципиален в своей борьбе со свабхавическим языком.
Проще говоря, ничего такого "непознаваемого", о котором писал 100 с лишним лет назад О.О.Розенберг, в буддизме нету, ведь основу сансарного бывания составляют жажда и неведение, которых "трансцендентными" ну никак не назовешь.
На текущем этапе (мне) - "идея" асвабхавы представляется наиболее существенной альтернативой европейской классике познания нон-стоп в виду некоего метафизичкого фармака в основе (только послушайте бесконечные переливы Мартина - "Ничего нет без основания... Любое проникновение-в-суть и об-основание ведёт нас к основанию... Не осознавая того, мы всегда призваны принимать во внимание основания и основание... Мы в нашем поведении и представлении оказываемся на пути к основанию... Положение об основании словно бы постоянно звучит у нас в ушах: Nihil est sine ratione... и т.д.).
Некое потрясение европейского эссенциального здания вынужденно произошло по причине мощного вторжения установки на экспериментальное естествознание, Гуссерлю пришлось прощупывать эссенции на достоверность, что породило капитальные трудности в философии, некоторые заговорили о её конце именно тогда. Буддийская мощь суть в том, что она начинает именно с этих трудностей, которые европейская философия старательно (см. цитаты из Хайдеггера выше) обходила вплоть до своего полного исчезновения.
Сущность каждой дхармы трансцендентна, непознаваема; только "признаки", или проявления, дхарм образуют поток сознательной жизни;
При всем уважении к большому ученому, не факт, что можно всерьез цитировать работу более чем вековой давности, если только это не историческое изыскание. Есть ли в суттах что-то про "непознаваемость" дхамм (явлений)? Вроде бы напротив, каждое явление, при ближайшем рассмотрении, имеет свою причину, свою зависимость от других, тоже вполне доступных для рассмотрения, явлений.
Давность в данном случае значения не имеет, имеет значение понимание, и при всем уважении к вам, его понимание в данном вопросе несоизмеримо выше. И вы не очень внимательно прочитали, в тексте специально выделил, познаваемы проявления дхамм, те "признаки", "качества" которые дхаммы несут, эти качества и называют сокращенно "дхаммы", хотя правильнее было говорить "проявление дхамм", а сами дхаммы непознаваемы. _________________ один шаг до горизонта
Давность в данном случае значения не имеет, имеет значение понимание, и при всем уважении к вам, его понимание в данном вопросе несоизмеримо выше. И вы не очень внимательно прочитали, в тексте специально выделил, познаваемы проявления дхамм, те "признаки", "качества" которые дхаммы несут, эти качества и называют сокращенно "дхаммы", хотя правильнее было говорить "проявление дхамм", а сами дхаммы непознаваемы.
Буддология - наука, а наука не стоит по 100 лет на одном месте. О.О.Розенберг - ученый, а не буддийский монах, обладающий благородными плодами. Вот слова араханта срока давности не имеют, пока сама Дхамма не забыта, а слова (открытия) ученого быстро устаревают и это естественно. Дхаммы вполне познаваемы, их наблюдают араханты, когда видят реальность, как она есть. Да и многие усердные медитаторы видели поток дхамм - так что ничего "трансцендентного" для усердного практика ни в дхаммах, ни уж тем более в их качествах, нету.
Буддийская мощь суть в том, что она начинает именно с этих трудностей, которые европейская философия старательно (см. цитаты из Хайдеггера выше) обходила вплоть до своего полного исчезновения.
Вполне возможно, что непреодолимых трудностей в том, чтобы представлять жс как безличный процесс в то время и не было, они появились после тысячелетий христианства.
Это к тому, что в процессе компаративного ознакомления, следует помнить о различии феноменологических систем, где буддизм многим более радикален и принципиален в своей борьбе со свабхавическим языком.
Проще говоря, ничего такого "непознаваемого", о котором писал 100 с лишним лет назад О.О.Розенберг, в буддизме нету, ведь основу сансарного бывания составляют жажда и неведение, которых "трансцендентными" ну никак не назовешь.
Он писал о дхармах сарвастивадинов (вайбхашиков), к текстам которых он имел доступ через тибетский буддизм.
Там у них дхармы - свабхавические сущности, трансцедентые к познанию, которые лишь проявляются в бытие своими лакшанами.
Однако же, для тех, кто задаёт вопросы о том, что такое "феномен" и "феноменология", конечно же, не лишним будет - ознакомление с европейской философской традицией, в том числе и с Мартином.
Если человек задает вопрос о том, что такое буддийская феноменология, то не очень-то понятно, чем может помочь европейская философская традиция - в ней все феномены - божественные послания, а все труды только о том, а как же правильно эти послания услышать. Никаких сомнений в существовании бога (вечного Абсолюта, разумного Бытия и т.д. и т.п.) ни у одного западного философа, рассматривающего феномены, не наблюдается.
Чтобы что-то понять, нужно иметь с чем сравнивать.
Чтобы что-то понять, нужно иметь с чем сравнивать.
Но зачем же сравнивать с бредовым мировоззрением западных философов, у которых все феномены - божественные месседжи? Насколько я понимаю, буддизм один свободен от бога в том или ином виде, так что не очень понятно, с чем вы его сравнивать собираетесь.
Он писал о дхармах сарвастивадинов (вайбхашиков), к текстам которых он имел доступ через тибетский буддизм.
Там у них дхармы - свабхавические сущности, трансцедентые к познанию, которые лишь проявляются в бытие своими лакшанами.
Совершенно верно, Щербатский тоже изучал тибетский буддизм, а вот изучал ли он Палийский Канон - не уверена.
Феномен - это то, что остается после очистки от любых философий. То, что бесспорно есть. Уберите идеи материализма, идеи онтологического идеализма в стиле Матрицы, и т.п. - останется некая "опытная данность", которая есть вне зависимости от того, придумываете ли вы про нее, что это следствие реальной материи, или работа Матрицы. Вот чистый остаток от всех воззрений - это феномены.
Можно ли сказать что камень на дороге который все видят но никто на него не обращает внимания это феномен.А "Мона Лиза" в музее не феномен? _________________ Свобода или смерть Бессмыслие или смысл.
Вам нельзя начинать темы Вам нельзя отвечать на сообщения Вам нельзя редактировать свои сообщения Вам нельзя удалять свои сообщения Вам нельзя голосовать в опросах Вы не можете вкладывать файлы Вы можете скачивать файлы
FAQ
Поиск
Пользователи
Группы
Календарь
Peгиcтрaция
Профиль
Войти и проверить личные сообщения
Вхoд
