Париниббана Будды (как он мог видеть уход в париниббану, в которой нет ничего?)

Вот о чём Jane и сказала.

У меня другая интерпретация учения Будды, сутр не такая как у вас.

Когда существуют кхандхи, тогда существует и существо и понятие "существо". Когда кхандхи не существуют, тогда не существует ни существа, ни понятие "существо".
Когда существуют кхандхи, тогда существует и страдание и понятие "страдание". Когда кхандхи не существуют, тогда не существует ни страдания, ни понятия "страдание".

М.б. проблема в двух крайностях воззрений - или существа нет, т.к. оно состоит лишь из кучи простых формаций, или уж сразу атмавада. Возможность срединного пути с возмущением отбрасывается.

То есть то, о чём нельзя говорить, можно, тем не менее, переживать? Это Вы утверждаете? Позвольте в этом усомниться. Переживания описывать сложно, ещё сложнее такие описания понимать извне - но уж к принципиально неописуемому они совершенно точно не относятся.

СлаваА, ведь Вы же говорите, что Вам "очень нравится, как учит буддизму Далай Лама". Но ведь Далай Лама учит признавать независимый атман несуществующим, не найдя его в скандах и вне скандх.

В целом значение словосочетания "собственное существование" имеет различные оттенки. Иногда оно используется при описании природы вещей. К примеру, мы можем сказать, что "жар" - это природа огня, а "влажность и текучесть" - природа воды. Мы используем словосочетание "собственное существование" в таком контексте (то есть как синоним слова "природа") для того, чтобы описать нечто реально существующее. Но также можно говорить о другой форме "собственного существования", когда его на самом деле не существует. Именно этот момент мадхъямики подвергают критике при анализе. Здесь речь идет о точке зрения, утверждающей, что вещи существуют в себе и сами по себе и не зависят от других вещей. В частности, идея "собственного существования", самообусловленного существования, являющаяся объектом критики мадхъямиков, - это представление о некой форме существования, при которой не существует зависимости от концептуального обозначения, когда существование вещи, получившей какое-либо название, не обусловлено концептуальным мышлением, а, напротив, вещь существует за счет "собственной", ей присущей природы или внутренней сути. Прасангики утверждают, что явления существуют лишь как нечто обозначенное концептуальным мышлением и что объекту не присуще ничего, что можно было бы установить как его внутреннюю суть, что на самом деле являлось бы этим объектом.

Как бы то ни было, вещи не лишены существования полностью. Они действительно существуют номинально (или условно). Однако они существуют не в рамках той данности, которая послужила основой для их обозначения. Следовательно, несмотря на то что они существуют, они не существуют "внутри" самого объекта, они должны существовать только в рамках обозначения их субъектом (например, концептуальным умом). Объект не может существовать никаким другим образом, кроме того, как он был обозначен концептуальным мышлением. Именно это мы имеем в виду, утверждая, что все явления - это всего лишь нечто такое, чему концептуальное мышление дало название. Тем не менее, вещи не воспринимаются нами как что-то такое, что было всего лишь концептуально обозначено. Напротив, они кажутся нам существующими сами по себе. Таким образом, ошибочно считать, что вещи существуют в том виде, в каком они нам представляются.

Между ошибкой, связанной с пассивным восприятием вещей в ложном свете - как обладающих самобытием, и активным утверждением (посредством логической аргументации) точки зрения, что вещи действительно существуют подобным образом, существует большая разница. Умение различать эти две формы неведения - одну пассивную и врожденную, другую активную и обладающую философской природой, - приходит постепенно, со временем. Между подлинным образом существования вещей и тем, какими они нам кажутся, существует разница. Поскольку вещи видятся нами не так, как они в действительности существуют, наше восприятие этих вещей расходится с их истинной природой; таким образом, утверждается, что наши мысли ошибочны, что мы оказались введены в заблуждение.

Вот как в общих чертах выглядит эта теория. Поскольку этот предмет далеко не прост, то во-первых, он требует от человека умения глубоко мыслить, тщательно исследовать природу явлений. Во-вторых, сам процесс исследования требует применения как аналитической формы медитации, так и той, во время которой происходит умственная стабилизация, фиксация на объекте. Не анализируя предмет, невозможно его определить, а без однонаправленного сосредоточения на объекте (даже если он уже определен) его трудно воспринять со всей ясностью. Так что, как видите, оба вида медитации необходимы - как та, во время которой проводится анализ объекта, так и та, при которой человек просто концентрирует на объекте свое внимание. Помимо этого, предпосылкой познания реальности является накопление заслуг. Когда все эти условия выполняются, осознание пустоты неминуемо возрастает. Фактор времени также играет важную роль. Этот процесс не терпит спешки.

Интервью с Далай-ламой
Бодхгайя, 1981 г.