"В долине Хукаванг"

Кому ближе Тхеравада, выбирает путь к Архатству - кому ближе Махаяна, выбирает путь к Буддству.

Речь о другом - есть ли что-то вне их или мы исчерпываемся этими пятью совокупностями. Есть ли что-то безличное, которое доступно после исчезновения личности.

А что не лишено смысла? О чём можно говорить? О прижизненном опыте, и только о нём. И вот в этом-то опыте и дана неизменная Ниббана. Её неизменность абсолютно достоверна - потому что к ней не имеет отношения ничто изменчивое. А чтобы увидеть, что к ней не имеет отношения ничто изменчивое, нужно хоть на пару секунд разотождествиться с пятью совокупностями. Это даёт нам реальные основания говорить - Ниббана не прекращается после распада пяти совокупностей. Ниббана - это единственный случай, когда мы можем понятным образом говорить, что нечто "есть", "существует" за пределами пяти совокупностей.

А что не лишено смысла? О чём можно говорить? О прижизненном опыте, и только о нём.

И вот в этом-то опыте и дана неизменная Ниббана.

Её неизменность абсолютно достоверна - потому что к ней не имеет отношения ничто изменчивое.

А чтобы увидеть, что к ней не имеет отношения ничто изменчивое, нужно хоть на пару секунд разотождествиться с пятью совокупностями. Это даёт нам реальные основания говорить - Ниббана не прекращается после распада пяти совокупностей. Ниббана - это единственный случай, когда мы можем понятным образом говорить, что нечто "есть", "существует" за пределами пяти совокупностей.

Но вопрос, доступна ли она после распада пяти совокупностей - это, опять же, бессмысленный, невозможный вопрос. Доступность подразумевает "доступность для кого-то/чего-то". Другими словами,  чтобы можно было говорить, что Ниббана доступна - нужно, чтобы существовало ещё что-то, помимо неё. А мы не умеем применять слово "быть" ни к чему, кроме пяти совокупностей (которые, по условиям задачи, уже распались), и самой Ниббаны. Поэтому невозможно понять, для кого или для чего Ниббана может быть доступна - а значит, вопрос, "доступна ли она" - лишен смысла.

Опыт (дхаммы) не нужно осознавать, он (любой опыт) существует благодаря своей собственной природе. Сознание - это тоже опыт, а НЕ то чем опыт осознается. То, что какие-то дхаммы возникают с сознанием это уже внутреннее отношение между дхаммами, но не условие для их существования. Поэтому может существовать опыт без сознания.

В непостоянном опыте дано нечто постоянное, ну что ж.

Прекращении чего? Всего страдательного.

И что такое, друзья, пять совокупностей, подверженных цеплянию, которые, одним словом, являются страданием? Это совокупность материальной формы, подверженная цеплянию; совокупность чувства… совокупность восприятия… совокупность формаций [ума]…; совокупность сознания, подверженная цеплянию. Таковы пять совокупностей, подверженных цеплянию, которые, одним словом, являются страданием.

И как, монахи, следует рассматривать сознание как питание? Представьте, как если бы арестовали бандита, преступника, и привели бы его к царю, сказав: «Ваше Величество, этот человек – бандит, преступник. Наложите на него такое наказание, которое сочтёте нужным». Царь сказал бы: «Ну же, почтенные, утром ударьте его сотней копий». Утром его бы ударили сотней копий. Тогда днём царь спросил бы: «Почтенные, что с тем человеком?» [Ему бы ответили]: «Ещё жив, Ваше Величество». [Царь бы сказал]: «Тогда идите и днём ударьте его ещё одной сотней копий». Тогда днём они бы ударили его ещё одной сотней копий. Вечером царь бы спросил: «Почтенные, что с тем человеком?» [Они бы ответили]: «Всё ещё жив, Ваше Величество». [Царь бы сказал]: «Тогда идите и вечером ударьте его ещё одной сотней копий». Тогда вечером они ударили бы его ещё одной сотней копий.
Как вы думаете, монахи, пережив удар трёхсот копий, ощущал бы этот человек из-за этого боль и недовольство?»
«Учитель, даже если бы его ударили одним копьём, он ощущал бы из-за этого боль и недовольство, что уж говорить про триста копий».
«Вот таким способом, монахи, я утверждаю, следует рассматривать сознание как питание. Когда сознание как питание полностью понято, имя-и-форма полностью понята. Когда имя-и-форма полностью понята, то, я говорю вам, нет более чего-либо, что ещё нужно было бы сделать ученику Благородных».

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, возникновение, продолжительность, образование и проявление сознания глаза – это возникновение страдания, продолжительность болезни, проявление старения и смерти. Возникновение, продолжительность, образование и проявление сознания уха, сознания носа, сознания языка, сознания тела, сознания ума – это возникновение страдания, продолжительность болезни, проявление старения и смерти.
Прекращение, угасание, исчезновение сознания глаза, сознания уха, сознания носа, сознания языка, сознания тела, сознания ума – это прекращение страдания, угасание болезни, исчезновение старения и смерти».

И что такое рождение, друзья? Рождение существ в различных классах существ, их приход к рождению, нисхождение [в утробу], начинание, появление совокупностей, обретение сфер контакта – это называется рождением.

И что такое смерть, друзья? Уход существ из различных классов существ, их умирание, распад, исчезновение, кончина, истечение срока [жизни], распад совокупностей, оставление тела – это называется смертью.

И что такое, монахи, существование? Есть три вида существования: существование в мире чувств, существование в мире форм, существование в бесформенном мире. Это называется существованием.

С возникновением цепляния происходит возникновение существования. С прекращением цепляния происходит прекращение существования. И именно этот самый Благородный Восьмеричный Путь является путём, ведущим к прекращению существования…

И что такое, монахи, сознание? Есть шесть видов сознания: сознание глаза, сознание уха, сознание носа, сознание языка, сознание тела, сознание ума. Это называется сознанием.
С возникновением волевых формирователей происходит происхождение сознания. С прекращением волевых формирователей происходит прекращение сознания. И именно этот самый Благородный Восьмеричный Путь является путём, ведущим к прекращению сознания…

Мысль пришла ко мне: «Что не наличествует, так что не возникает сознание? С прекращением чего происходит прекращение сознания?» И тогда, монахи, через тщательно [направленное] внимание, постижение посредством мудрости возникло во мне: «Когда нет имени-и-формы, то сознание не возникает. С прекращением имени-и-формы происходит прекращение сознания».
Тогда, монахи, мысль пришла ко мне: «Я открыл этот путь к просветлению, то есть, с прекращением имени-и-формы происходит прекращение сознания. С прекращением сознания происходит прекращение имени-и-формы. С прекращением имени-и-формы происходит прекращение шести сфер чувств… контакта… чувства… жажды… цепляния… существования… рождения… старения-и-смерти… Таково прекращение всей этой груды страдания».

постижение посредством мудрости возникло во мне: «Когда нет имени-и-формы

Максим Фурин
Если бы всё было так просто, вопрос о существовании Араханта после смерти не был бы безответным.

Если бы всё было так просто, вопрос о существовании Араханта после смерти не был бы безответным.

А хорошо освобождённые являются полностью совершенными. А в случае с полностью совершенными нет чего-либо, с помощью чего их можно было бы описать.

«Точно также, Великий царь, та форма, посредством которой кто-либо, описывая Татхагату, мог бы описать его, – была отброшена Татхагатой, срублена под корень, сделана подобной обрубку пальмы, уничтожена, так что более не может возникнуть в будущем. Татхагата, Великий царь, освобождён от определения в рамках формы. Он глубок, безмерен, неизмерим, как океан»1. [Утверждение] «Татхагата существует после смерти» неуместно; «Татхагата не существует после смерти» неуместно; «Татхагата и существует и не существует после смерти» неуместно; «Татхагата ни существует, ни не существует после смерти» неуместно.

То чувство, посредством которого кто-либо…
То восприятие, посредством которого кто-либо…
Те формации [ума], посредством которых кто-либо…

То сознание, посредством которого кто-либо, описывая Татхагату, мог бы описать его – было отброшено Татхагатой, срублено под корень, сделано подобным обрубку пальмы, уничтожено, так что более не может возникнуть в будущем. Татхагата, Великий царь, освобождён от определения в рамках сознания. Он глубок, безмерен, неизмерим, как океан. [Утверждение] «Татхагата существует после смерти» неуместно; «Татхагата не существует после смерти» неуместно; «Татхагата и существует и не существует после смерти» неуместно; «Татхагата ни существует, ни не существует после смерти» неуместно».

чтобы можно было говорить, что Ниббана доступна - нужно, чтобы существовало ещё что-то, помимо неё. ... Поэтому невозможно понять, для кого или для чего Ниббана может быть доступна - а значит, вопрос, "доступна ли она" - лишен смысла.