"В долине Хукаванг"

empiriocritic_1900 · Зарегистрирован: 26.06.2017 Суждений: 8733

empiriocritic_1900 пишет:

Hermann пишет:

Есть понятие параматтха дхамма, понятие нама - оба адресуют к опыту (в первом случае по преимуществу, с оговоркой про махабхуты, а во втором случае исключительно).

Да откуда Вы это взяли, что они адресуют к опыту? Они (все дхаммы) проявляются в опыте (познаются читтами), это да. Но нигде не говорится, что они являются опытом, или что быть опытом - это собственная характеристика любой параматтха дхаммы или нама дхаммы.

То есть Абхидхамма не феноменология, а дуалистическая система реализма? Нама переводится как "умственное" в самом широком смысле.

Гвоздь · Гость

Похоже на то, что у тхеравадинов перманентный когнитивный диссонанс Smile

empiriocritic_1900 · Зарегистрирован: 26.06.2017 Суждений: 8733

Как это просто возникает? Ведь ничто не возникает без причин и условий. В данном случае, причины -
сознание. Или иное?

Hermann · Зарегистрирован: 21.03.2017 Суждений: 3898

Считать, что существовать - это значит восприниматься/осознаваться - это уже не феноменология, а солипсизм. Абхидхамма же - это феноменология, потому что не выходит и не стремится выходить за рамки того, что дано в опыте (то есть за рамки осознаваемых дхамм). Но это не значит, что осознаваемые дхаммы создаются сознанием, или существуют только тогда, когда осознаются.

Samantabhadra

Samantabhadra пишет:

Как это просто возникает? Ведь ничто не возникает без причин и условий. В данном случае, причины -
сознание. Или иное?

Сознание, конечно, является, условием волевых импульсов. Но не хозяином, не распоряжающимся агентом. Быть условием - не значит быть распорядителем.

empiriocritic_1900 · Зарегистрирован: 26.06.2017 Суждений: 8733

empiriocritic_1900 пишет:

Считать, что существовать - это значит восприниматься/осознаваться - это уже не феноменология, а солипсизм. Абхидхамма же - это феноменология, потому что не выходит и не стремится выходить за рамки того, что дано в опыте (то есть за рамки осознаваемых дхамм). Но это не значит, что осознаваемые дхаммы создаются сознанием, или существуют только тогда, когда осознаются.

Вы описываете типичный реализм, дуалистическую систему с умом-осознавалкой и его объектами, реально существующими вне ума.

empiriocritic_1900 · Зарегистрирован: 26.06.2017 Суждений: 8733

empiriocritic_1900 пишет:

Samantabhadra пишет:

Как это просто возникает? Ведь ничто не возникает без причин и условий. В данном случае, причины -
сознание. Или иное?

Сознание, конечно, является, условием волевых импульсов. Но не хозяином, не распоряжающимся агентом. Быть условием - не значит быть распорядителем.

В данном контексте, почему нет?

Hermann · Зарегистрирован: 21.03.2017 Суждений: 3898

Hermann пишет:

empiriocritic_1900 пишет:

Считать, что существовать - это значит восприниматься/осознаваться - это уже не феноменология, а солипсизм. Абхидхамма же - это феноменология, потому что не выходит и не стремится выходить за рамки того, что дано в опыте (то есть за рамки осознаваемых дхамм). Но это не значит, что осознаваемые дхаммы создаются сознанием, или существуют только тогда, когда осознаются.

Вы описываете типичный реализм, дуалистическую систему с умом-осознавалкой и его объектами, реально существующими вне ума.

Опять же сто раз говорил - если объекты даны уму, как существующие вне ума (если их, данные в опыте, осознаваемые характеристики свидетельствуют, что объект существует вне ума) - то, если никакие другие данные опыта этому не противоречат, у нас нет другого выбора, кроме как считаться с этим. При этом теоретически возможно допустить, что весь наш опыт - это иллюзия, а на самом деле мы в Матрице. Но практически мы никак не сможем проверить это предположение.

Гвоздь · Гость

empiriocritic_1900 пишет:

Hermann пишет:

empiriocritic_1900 пишет:

Считать, что существовать - это значит восприниматься/осознаваться - это уже не феноменология, а солипсизм. Абхидхамма же - это феноменология, потому что не выходит и не стремится выходить за рамки того, что дано в опыте (то есть за рамки осознаваемых дхамм). Но это не значит, что осознаваемые дхаммы создаются сознанием, или существуют только тогда, когда осознаются.

Вы описываете типичный реализм, дуалистическую систему с умом-осознавалкой и его объектами, реально существующими вне ума.

Опять же сто раз говорил - если объекты даны уму, как существующие вне ума (если их, данные в опыте, осознаваемые характеристики свидетельствуют, что объект существует вне ума) - то, если никакие другие данные опыта этому не противоречат, у нас нет другого выбора, кроме как считаться с этим. При этом теоретически возможно допустить, что весь наш опыт - это иллюзия, а на самом деле мы в Матрице. Но практически мы никак не сможем проверить это предположение.

http://yoga.kulichki.net/Radhakrishnan2/Radha2.htm

Кто ещё, кроме Вас, отождествляет Абхидхамму с подходом Вайшешики?

empiriocritic_1900 · Зарегистрирован: 26.06.2017 Суждений: 8733

empiriocritic_1900 пишет:

Hermann пишет:

empiriocritic_1900 пишет:

Считать, что существовать - это значит восприниматься/осознаваться - это уже не феноменология, а солипсизм. Абхидхамма же - это феноменология, потому что не выходит и не стремится выходить за рамки того, что дано в опыте (то есть за рамки осознаваемых дхамм). Но это не значит, что осознаваемые дхаммы создаются сознанием, или существуют только тогда, когда осознаются.

Вы описываете типичный реализм, дуалистическую систему с умом-осознавалкой и его объектами, реально существующими вне ума.

Опять же сто раз говорил - если объекты даны уму, как существующие вне ума (если их, данные в опыте, осознаваемые характеристики свидетельствуют, что объект существует вне ума) - то, если никакие другие данные опыта этому не противоречат, у нас нет другого выбора, кроме как считаться с этим. При этом теоретически возможно допустить, что весь наш опыт - это иллюзия, а на самом деле мы в Матрице. Но практически мы никак не сможем проверить это предположение.

http://yoga.kulichki.net/Radhakrishnan2/Radha2.htm

Кто ещё, кроме Вас, отождествляет Абхидхамму с подходом Вайшешики?

Samantabhadra

Samantabhadra пишет:

empiriocritic_1900 пишет:

Samantabhadra пишет:

Как это просто возникает? Ведь ничто не возникает без причин и условий. В данном случае, причины -
сознание. Или иное?

Сознание, конечно, является, условием волевых импульсов. Но не хозяином, не распоряжающимся агентом. Быть условием - не значит быть распорядителем.

В данном контексте, почему нет?

Потому что сознание не приказывает волевым импульсам, какими им быть, а они возникают как реакция на то, что осознаётся. Сознание и не может "приказывать", потому что приказ - это уже волевой импульс, уже четана.

Hermann · Зарегистрирован: 21.03.2017 Суждений: 3898

http://ligis.ru/psylib/090417/books/shchb02/txt20.htm

Помимо ряда учений с определенно материалистическим оттенком к понятию абсолютно безжизненной нирваны примкнула и ортодоксальная система ньяя-вайшешика. Уничтожение всякой жизни именуется в этой системе как конечное освобождение (moksha) или абсолютный конец (apavarga) и характеризуется как своего рода "сверхблаженство" (nihsreyasa). "Возможно ли, – спрашивает Ватсьяяна, – чтобы просветленный человек стремился к конечному освобождению, в котором нет ни блаженства, ни сознания"? И он отвечает на это другим вопросом: "Возможно ли, чтобы просветленный человек не благоволил к идее конечного освобождения, в котором вся суетность жизни остановилась навсегда и где отсутствует даже сознание этого!". "Это освобождение, – говорит он далее, – является успокоением, где все остановлено, все перестало существовать, и потому здесь угасают также уныние, страх и грех". Джаянта также восклицает: "Возможно ли, чтобы разумный человек делал бы усилия для того, чтобы превратить себя в камнеподобное (неодушевленное) состояние?" – и дает такой же ответ.

Гвоздь · Гость

http://ligis.ru/psylib/090417/books/shchb02/txt20.htm

Помимо ряда учений с определенно материалистическим оттенком к понятию абсолютно безжизненной нирваны примкнула и ортодоксальная система ньяя-вайшешика. Уничтожение всякой жизни именуется в этой системе как конечное освобождение (moksha) или абсолютный конец (apavarga) и характеризуется как своего рода "сверхблаженство" (nihsreyasa). "Возможно ли, – спрашивает Ватсьяяна, – чтобы просветленный человек стремился к конечному освобождению, в котором нет ни блаженства, ни сознания"? И он отвечает на это другим вопросом: "Возможно ли, чтобы просветленный человек не благоволил к идее конечного освобождения, в котором вся суетность жизни остановилась навсегда и где отсутствует даже сознание этого!". "Это освобождение, – говорит он далее, – является успокоением, где все остановлено, все перестало существовать, и потому здесь угасают также уныние, страх и грех". Джаянта также восклицает: "Возможно ли, чтобы разумный человек делал бы усилия для того, чтобы превратить себя в камнеподобное (неодушевленное) состояние?" – и дает такой же ответ.

Гвоздь · Гость

Из Геранновой цитаты:
абсолютный конец (apavarga)

apavarga - абсолютный конец
Вот это жёсть )

empiriocritic_1900 · Зарегистрирован: 26.06.2017 Суждений: 8733

Значит, можно сказать, что хозяин, это воля+сознание? Ведь форма меняется в силу их.