Реалист, поклоняющийся реальности - ставит памятник Космическому Разуму.
Эгоист, поклоняющийся собственному уму - ставит памятник собственному уму.
Идеалист поклоняются своему Идеалу.
Разумеется, идеалист поклоняется своему идеалу. Он видит себя, свои лучшие качества в том памятнике, что устанавливает. Герой (поклоняющийся собственной силе) ставит памятники мужику с палицей. Ученый, поклоняющийся силе своего ума - ставит памятник Ому (как будто бы это острый ум Ома установил тут "закон Ома", а не Бог). Буддисты, поклоняясь уму Будды - видят и в своем уме такие же "благородные" качества.
Где предполагают нахождение идеала, и какой он этот идеал (сила, знание и т.д.) - тому и памятники ставят, и в той форме.
Цитата:
Ваш Бог является персонализацией вашего Супер-Эго.
А Бог это и есть "супер-эго", то есть то что выходит за пределы любой личности. Это - супер-личность. Ему и поклоняются, разумеется. А те, кто не поклоняются Богу, поклоняются наилучшим качествам своей личности, эго. Ну так, по факту - самые наилучшие, самые наиблагороднейшие качества личности, это не более чем просто пыль в сравнении с Богом. Ставить памятник грязи и праху, вот удел эгоизма. Такова цена гордыни.
Последний раз редактировалось: SatChitAnanda (Чт 12 Сен 19, 14:54), всего редактировалось 1 раз Ответы на этот пост: Горсть листьев
Воистину, кто чему поклоняется, тот тому и памятники ставит.
Эгоист поставил памятник эгоисту.
Во времена Будды у его учеников не было статуй и изображений учителя, они намного позже появились.
СН 22.87
«Долгое время, Учитель, я хотел прийти и увидеть Благословенного, но я не мог сделать этого».
«Довольно, Ваккали! Зачем тебе видеть это отвратительное тело? Тот, кто видит Дхамму – видит меня. Тот, кто видит меня – видит Дхамму. Поскольку в видении Дхаммы, Ваккали, можно увидеть меня, и в видении меня можно увидеть Дхамму.
Воистину, кто чему поклоняется, тот тому и памятники ставит.
Эгоист поставил памятник эгоисту.
Во времена Будды у его учеников не было статуй и изображений учителя, они намного позже появились.
СН 22.87
«Долгое время, Учитель, я хотел прийти и увидеть Благословенного, но я не мог сделать этого».
«Довольно, Ваккали! Зачем тебе видеть это отвратительное тело? Тот, кто видит Дхамму – видит меня. Тот, кто видит меня – видит Дхамму. Поскольку в видении Дхаммы, Ваккали, можно увидеть меня, и в видении меня можно увидеть Дхамму.
Звучит с виду разумно. Но ведь ровно также думают и те, кто поклоняются Шиве, например. Но они не ставят памятники своим учителям, заметьте. Даже если учитель и говорил им то же самое - "тот кто видит меня, видит Шиву". Они ставят памянтик Шиве. Что-то не видно тут памятников Дхамме.
Что-то не так с идеалами у буддистов, чем у тех кто поклоняется Реальности. Для Шиваита символ Реальности (читай Дхаммы) это Бог, Шива.
А для буддиста - это почему-то человек, Будда.
У христиан - тоже человек, Иисус, за которым видится символ Бога. Христиане вот раздули образ человека (Иисуса) чуть ли не до Бога например.
Кто в чем видит идеал, тот тому и поклоняется. Очень характерные черты ума показывают памятники, очень.
А так-то в памятниках и в поклонении идеалу нет ничего плохого - что считаешь лучшим для себя, к тому и стремись, туда и иди.
Воистину, кто чему поклоняется, тот тому и памятники ставит.
Эгоист поставил памятник эгоисту.
Во времена Будды у его учеников не было статуй и изображений учителя, они намного позже появились.
СН 22.87
«Долгое время, Учитель, я хотел прийти и увидеть Благословенного, но я не мог сделать этого».
«Довольно, Ваккали! Зачем тебе видеть это отвратительное тело? Тот, кто видит Дхамму – видит меня. Тот, кто видит меня – видит Дхамму. Поскольку в видении Дхаммы, Ваккали, можно увидеть меня, и в видении меня можно увидеть Дхамму.
Звучит с виду разумно. Но ведь ровно также думают и те, кто поклоняются Шиве, например. Но они не ставят памятники своим учителям, заметьте. Даже если учитель и говорил им то же самое - "тот кто видит меня, видит Шиву". Они ставят памянтик Шиве. Что-то не видно тут памятников Дхамме.
Что-то не так с идеалами у буддистов, чем у тех кто поклоняется Реальности. Для Шиваита символ Реальности (читай Дхаммы) это Бог, Шива.
А для буддиста - это почему-то человек, Будда.
У христиан - тоже человек, Иисус, за которым видится символ Бога. Христиане вот раздули образ человека (Иисуса) чуть ли не до Бога например.
Кто в чем видит идеал, тот тому и поклоняется. Очень характерные черты ума показывают памятники, очень.
Вы читаете через строчку? Будда и есть Дхамма и ей не поклоняются, а практикуют, чтобы достичь освобождения, затем отбрасывают, как плот, который стал уже не нужен.
Бог это и есть "супер-эго", то есть то что выходит за пределы любой личности. Это - супер-личность. Ставить памятник грязи и праху, вот удел эгоизма. Такова цена гордыни.
См. "супер-эго" в словаре психоанализа. _________________ Не побеждай. Не защищайся Не сдавайся.
Воистину, кто чему поклоняется, тот тому и памятники ставит.
Эгоист поставил памятник эгоисту.
Во времена Будды у его учеников не было статуй и изображений учителя, они намного позже появились.
СН 22.87
«Долгое время, Учитель, я хотел прийти и увидеть Благословенного, но я не мог сделать этого».
«Довольно, Ваккали! Зачем тебе видеть это отвратительное тело? Тот, кто видит Дхамму – видит меня. Тот, кто видит меня – видит Дхамму. Поскольку в видении Дхаммы, Ваккали, можно увидеть меня, и в видении меня можно увидеть Дхамму.
Звучит с виду разумно. Но ведь ровно также думают и те, кто поклоняются Шиве, например. Но они не ставят памятники своим учителям, заметьте. Даже если учитель и говорил им то же самое - "тот кто видит меня, видит Шиву". Они ставят памянтик Шиве. Что-то не видно тут памятников Дхамме.
Что-то не так с идеалами у буддистов, чем у тех кто поклоняется Реальности. Для Шиваита символ Реальности (читай Дхаммы) это Бог, Шива.
А для буддиста - это почему-то человек, Будда.
У христиан - тоже человек, Иисус, за которым видится символ Бога. Христиане вот раздули образ человека (Иисуса) чуть ли не до Бога например.
Кто в чем видит идеал, тот тому и поклоняется. Очень характерные черты ума показывают памятники, очень.
Вы читаете через строчку? Будда и есть Дхамма и ей не поклоняются, а практикуют, чтобы достичь освобождения, затем отбрасывают, как плот, который стал уже не нужен.
Это вы отказываетесь видеть свой идеал, выходит. Вот идеалом Будды - и был ум Будды. И ваш идеал - ваш ум. "Никто не поведал вам". Кроме вас самого, разумеется. И Ому никто не поведал "закон Ома". Кроме острого ума самого Ома. Этому уму (в виде образа) - источнику истины - и ставят памятник. Это пока скрыто у вас в сердце от вас самого. Вот вы и читаете "между строк" то, что я пишу вам ясно и прямо.
Так я слышал:
Однажды всеблагой обитал в Бенаресе в роще называемой
Мигадайа. И вот Всеблагой обратился к окружающим его пяти
монахам и сказал:
- Две есть крайности, о братья, которым не должен следовать
тот, кто отрекся от мира. С одной стороны, - влечение к вещам,
вся прелесть которых зависит от страстей и от всего более, от
чувственности: это низкий путь похоти, недостойный, недолжный
для того, кто отдалился от мирских обольщений. С другой
стороны, путь самоистязаний, недостойный, мучительный,
бесплодный. Есть средний путь: о братья, далекий от тех двух
крайностей, возвещенный Совершенным - путь, отверзающий очи,
просветляющий разум и ведет тот путь к душевному миру, к
возвышенной Мудрости, к совершенству пробуждения, к Нирване!
Каков же тот средний путь, о монахи, - путь далекий от обоих
крайностей, возвещенный Совершенным, что ведет к Совершенству,
к возвышенной Мудрости, к душевному миру, к совершенному
пробуждению, к Нирване?
Истинно! То восьмеричный Благородный путь: истинное
воззрение, истинное намерение, истинная речь, истинные
поступки, истинный образ жизни, истинное усердие, истинное
размышление, истинное сосредоточение
Вот, о братья, тот средний путь, далекий от обоих
крайностей, возвещенный Совершенным, - тот путь, что
отверзает очи и просветляет разум, что ведет к душевному
миру, возвышенной Мудрости, к совершенству пробуждения, к
Нирване.
Вот, о братья, благородная истина о страдании. В муках
рождается человек, он страдает увядая, страдает в болезнях,
умирает в страданиях и печали. Стенания, боль, уныние,
отчаяние - тяжки. Союз с немилым страдание, страдание -
разлука с милым, и всякая неудовлетворенная жажда сугубо
мучительна. И все пять совокупностей, возникших из
привязанностей - мучительны. Такова, о братья, благородная
истина о страдании.
И вот, о братья, благородная истина о начале страдания.
Истинно!
- тот зачаток страдания лежит в жажде, обрекающей на
возрождение, в этой ненасытной жажде, что влечет человека то
к тому, то к другому, связана с людскими усладами, в
вожделении страстей, в вожделении будущей жизни, в вожделении
продления настоящей. Такова, о братья, благородная истина о
начале страданий.
И вот, о братья, благородная истина о пресечении
страданий.
Истинно! - то пресечение страданий есть уничтожение жажды,
победа до конца над страстями, исцеление, освобождение,
бесстрастность. Такова, о монахи, благородная истина о
пресечении страданий.
И вот, о братья, благородная истина о пути, ведущем к
утолению всякой скорби. Истинно! - то благородный
Восьмеричный Путь - истинное воззрение, истинное намерение,
истинная речь, истинные поступки, истинный образ жизни,
истинное усердие, истинное размышление, истинное
сосредоточение. Такова, о монахи, благородная истина о пути,
ведущем к утолению всякой скорби.
О, братья, никто не поведал мне той благородной истины о
скорбях, но я сам постиг ее, когда отверзлись очи мои,
окрепло во мне знание и разум, возникла мудрость, блеснул
мне свет!
Так кому вы лично поклоняетесь? Вслед за Буддой - никому. А только "себе самому", "очам своим", "крепкому знанию своему", "крепкому разуму своему", "мудрости своей", "свету своему". Это - ода эгоизму, пропетая ясно, прямо и просто. И она звучит и в вашей душе тоже, разумеется. Потому что вы не догадываетесь, что без электричества, каким бы крепким умом не обладал бы Ом, никакой "закон Ома" он сам бы не постиг.
Ну и в общем-то, вот вам и приговор. Писания Будды - не от Бога, а от Будды. Примерно как и закон Ома - от Ома (от ума Ома), а не от природы. Природа и для Будды, и для ОМа (для ученого, поклоняющегося Ому), лишь что-то что наверное им только мешает жить и быть умными.
А для Реалиста, Реальность (природа) и есть его мудрость, его очи, его разум, его свет. У Реалиста вынесено все это "из собственной личности" - в природу, в Реальность.
Поэтому и памятник он ставит Реальности.
И никогда не скажет "я сам постиг", "никто не поведал". Реальность ему "ведает", от слова "веды".
Поэтому и памятник - Богу, Шиве (реальности, символу реальности как источнику мудрости).
А у буддистов - памятник Будде (Я САМ, НИКТО ДРУГОЙ).
Воистину, кто чему поклоняется, тот тому и памятники ставит.
Эгоист поставил памятник эгоисту.
Во времена Будды у его учеников не было статуй и изображений учителя, они намного позже появились.
СН 22.87
«Долгое время, Учитель, я хотел прийти и увидеть Благословенного, но я не мог сделать этого».
«Довольно, Ваккали! Зачем тебе видеть это отвратительное тело? Тот, кто видит Дхамму – видит меня. Тот, кто видит меня – видит Дхамму. Поскольку в видении Дхаммы, Ваккали, можно увидеть меня, и в видении меня можно увидеть Дхамму.
Звучит с виду разумно. Но ведь ровно также думают и те, кто поклоняются Шиве, например. Но они не ставят памятники своим учителям, заметьте. Даже если учитель и говорил им то же самое - "тот кто видит меня, видит Шиву". Они ставят памянтик Шиве. Что-то не видно тут памятников Дхамме.
Что-то не так с идеалами у буддистов, чем у тех кто поклоняется Реальности. Для Шиваита символ Реальности (читай Дхаммы) это Бог, Шива.
А для буддиста - это почему-то человек, Будда.
У христиан - тоже человек, Иисус, за которым видится символ Бога. Христиане вот раздули образ человека (Иисуса) чуть ли не до Бога например.
Кто в чем видит идеал, тот тому и поклоняется. Очень характерные черты ума показывают памятники, очень.
Вы читаете через строчку? Будда и есть Дхамма и ей не поклоняются, а практикуют, чтобы достичь освобождения, затем отбрасывают, как плот, который стал уже не нужен.
Это вы отказываетесь видеть свой идеал, выходит. Вот идеалом Будды - и был ум Будды. И ваш идеал - ваш ум. "Никто не поведал вам". Кроме вас самого, разумеется. И Ому никто не поведал "закон Ома". Кроме острого ума самого Ома. Этому уму (в виде образа) - источнику истины - и ставят памятник. Это пока скрыто у вас в сердце от вас самого. Вот вы и читаете "между строк" то, что я пишу вам ясно и прямо.
Так я слышал:
Однажды всеблагой обитал в Бенаресе в роще называемой
Мигадайа. И вот Всеблагой обратился к окружающим его пяти
монахам и сказал:
- Две есть крайности, о братья, которым не должен следовать
тот, кто отрекся от мира. С одной стороны, - влечение к вещам,
вся прелесть которых зависит от страстей и от всего более, от
чувственности: это низкий путь похоти, недостойный, недолжный
для того, кто отдалился от мирских обольщений. С другой
стороны, путь самоистязаний, недостойный, мучительный,
бесплодный. Есть средний путь: о братья, далекий от тех двух
крайностей, возвещенный Совершенным - путь, отверзающий очи,
просветляющий разум и ведет тот путь к душевному миру, к
возвышенной Мудрости, к совершенству пробуждения, к Нирване!
Каков же тот средний путь, о монахи, - путь далекий от обоих
крайностей, возвещенный Совершенным, что ведет к Совершенству,
к возвышенной Мудрости, к душевному миру, к совершенному
пробуждению, к Нирване?
Истинно! То восьмеричный Благородный путь: истинное
воззрение, истинное намерение, истинная речь, истинные
поступки, истинный образ жизни, истинное усердие, истинное
размышление, истинное сосредоточение
Вот, о братья, тот средний путь, далекий от обоих
крайностей, возвещенный Совершенным, - тот путь, что
отверзает очи и просветляет разум, что ведет к душевному
миру, возвышенной Мудрости, к совершенству пробуждения, к
Нирване.
Вот, о братья, благородная истина о страдании. В муках
рождается человек, он страдает увядая, страдает в болезнях,
умирает в страданиях и печали. Стенания, боль, уныние,
отчаяние - тяжки. Союз с немилым страдание, страдание -
разлука с милым, и всякая неудовлетворенная жажда сугубо
мучительна. И все пять совокупностей, возникших из
привязанностей - мучительны. Такова, о братья, благородная
истина о страдании.
И вот, о братья, благородная истина о начале страдания.
Истинно!
- тот зачаток страдания лежит в жажде, обрекающей на
возрождение, в этой ненасытной жажде, что влечет человека то
к тому, то к другому, связана с людскими усладами, в
вожделении страстей, в вожделении будущей жизни, в вожделении
продления настоящей. Такова, о братья, благородная истина о
начале страданий.
И вот, о братья, благородная истина о пресечении
страданий.
Истинно! - то пресечение страданий есть уничтожение жажды,
победа до конца над страстями, исцеление, освобождение,
бесстрастность. Такова, о монахи, благородная истина о
пресечении страданий.
И вот, о братья, благородная истина о пути, ведущем к
утолению всякой скорби. Истинно! - то благородный
Восьмеричный Путь - истинное воззрение, истинное намерение,
истинная речь, истинные поступки, истинный образ жизни,
истинное усердие, истинное размышление, истинное
сосредоточение. Такова, о монахи, благородная истина о пути,
ведущем к утолению всякой скорби.
О, братья, никто не поведал мне той благородной истины о
скорбях, но я сам постиг ее, когда отверзлись очи мои,
окрепло во мне знание и разум, возникла мудрость, блеснул
мне свет!
Так кому вы лично поклоняетесь? Вслед за Буддой - никому. А только "себе самому", "очам своим", "крепкому знанию своему", "крепкому разуму своему", "мудрости своей", "свету своему". Это - ода эгоизму, пропетая ясно, прямо и просто. И она звучит и в вашей душе тоже, разумеется. Потому что вы не догадываетесь, что без электричества, каким бы крепким умом не обладал бы Ом, никакой "закон Ома" он сам бы не постиг.
Ну и в общем-то, вот вам и приговор. Писания Будды - не от Бога, а от Будды. Примерно как и закон Ома - от Ома (от ума Ома), а не от природы. Природа и для Будды, и для ОМа (для ученого, поклоняющегося Ому), лишь что-то что наверное им только мешает жить и быть умными.
А для Реалиста, Реальность (природа) и есть его мудрость, его очи, его разум, его свет. У Реалиста вынесено все это "из собственной личности" - в природу, в Реальность.
Поэтому и памятник он ставит Реальности.
И никогда не скажет "я сам постиг", "никто не поведал". Реальность ему "ведает", от слова "веды".
Поэтому и памятник - Богу, Шиве (реальности, символу реальности как источнику мудрости).
А у буддистов - памятник Будде (Я САМ, НИКТО ДРУГОЙ).
Мы никому не полоняемся, мы выражаем почтение Будде, учителям, родителям, Дхамме, монахам через какие-то ритуалы и символы. А цепляться за все это, противоречит Дхамме и не способствует освобождению. Вы же цепляетесь за сконструированные умом, невежественные концепции "бога" и прочую лабуду, вследствие чего будете продолжать кружиться в сансаре и страдать. Если вы этого пока не понимаете, значит таков ваш удел.
Понятно, что символ - это не реальность, а указание на реальность. Но символ - символу рознь. Заметили, нет?
Я не заметил. Символ в любом случае обдумывается умом.
Облик Ишвары тоже неверен, поскольку бога не видел никто и никогда, и в мире без форм невозможно увидеть даже сферу, как образ. Это проще тут на земле, выхватить шаровую молнию, то бишь человека, и попытаться изучить шаровую молнию. Если изучите ее устройство, то тем самым изучите устройство Ишвары. Иную реальность изучить не получится, так как там нечего изучать. Там хоть и есть планеты, но сквозь них проходишь или пролетаешь, и более там нет нифига.
Мы никому не полоняемся, мы выражаем почтение Будде, учителям, родителям, Дхамме, монахам через какие-то ритуалы и символы.
Угу. Так и есть. И ваши символы показывают кому на самом деле вы поклоняетесь, думая что не поклоняетесь никому. Каждый человек ориентирован на Источник благ, никто не исключение.
Вы говорите "мы не поклоняемся никому", не замечая этого самого "мы" (я), которое и является для вас источником благ. Будет у вас светлый и чистый ум - будет много благ. Будет не благородный ум, будет мало благ. Поэтому для вас качество вашего (личного) ума и имеют столь много значения:
Цитата:
А цепляться за все это, противоречит Дхамме и не способствует освобождению. Вы же цепляетесь за сконструированные умом, невежественные концепции "бога" и прочую лабуду, вследствие чего будете продолжать кружиться в сансаре и страдать. Если вы этого пока не понимаете, значит таков ваш удел.
Так все-таки Ом постигал реальность? Или не нужно было ему никакой реальности, чтобы быть умным? Вот был глупым, и не знал "закон Ома". А стал умным - и узнал. Серьезно?!
Дело только лишь в "вежественном", благородном уме, и все? И не нужна никакая реальность, чтобы она рассказывала любому уму о себе? Хоть "невежественному", хоть "вежественному"? Не нужна реальность, чтобы отдать Ей ум в воспитание - хоть "вежественный", хоть "невежественный"? Достаточно просто самому взять, и очистить свой ум, да? Самому себе отдать ум в воспитание?
Ну так ведь, по-вашему и выходит. Вы, поклоняясь "самому себе" (как воспитателю собственного ума), говорите - "мы никому не поклоняемся". Да вы даже и не видите всего этого! Сансара - это и есть вот этот ваш ум, а выход из сансары - это не "самому" себя воспитывать. А обратиться к реальности с поклонением - о Реальность, сделай этот ум чистым и благородным, убери оттуда страдание.
Это же так просто. Никакой "закон Ома" не был бы открыт, если бы ему не передало бы знание об этом электричество, которое создал тут отнюдь не Ом. Такое вот оно, электричество - говорящее уму о себе. Воспитывающее ум. И такова и есть вся реальность - говорящая и воспитывающая. Вот ей и поклоняются те кто действительно мудр и не хочет страдать.
Поэтому реалисту совершенно похрен какой там у него личный ум. Абослютно по барабану! Сегодня он один, а завтра другой - чем реальность этот ум наполнит, те качества он и будет являть. Наполнит неблагородным, будет невежество и страдание. Наполнит благородным - будет мудрость и блаженство.
ПРОСТО В ЭТОМ МИРЕ ЖИТЬ РЕАЛИСТУ!
ведь заповеди Мои просты и ноша Моя легка!
Евангелие от Матфея 11:30 – Мф 11:30:
Бог это и есть "супер-эго", то есть то что выходит за пределы любой личности. Это - супер-личность. Ставить памятник грязи и праху, вот удел эгоизма. Такова цена гордыни.
См. "супер-эго" в словаре психоанализа.
Есть что-то и еще, помимо словаря псхихо-анализа. А то у вас выходит так, что психоаналитики (копающиеся в уме) это самые умные люди на планете. Настолько блин умные, что типа Юнга берут и Библию начинают трактовать с точки зрения своих воззрений.
Понятно, что символ - это не реальность, а указание на реальность. Но символ - символу рознь. Заметили, нет?
Я не заметил. Символ в любом случае обдумывается умом.
Облик Ишвары тоже неверен, поскольку бога не видел никто и никогда, и в мире без форм невозможно увидеть даже сферу, как образ. Это проще тут на земле, выхватить шаровую молнию, то бишь человека, и попытаться изучить шаровую молнию. Если изучите ее устройство, то тем самым изучите устройство Ишвары. Иную реальность изучить не получится, так как там нечего изучать. Там хоть и есть планеты, но сквозь них проходишь или пролетаешь, и более там нет нифига.
Значит, выходит что и для вас ваш ум - источник всех знаний на планете. Ну а что, логика какая-то в этом действительно есть - без ума электричество вы бы не знали. Но что тому электричеству (и всему остальному человечеству) до того, обдумываете ли вы символ вашим умом, и насколько хорошо вы его обдумываете (насколько хорош ваш ум в думании)? Ровным счетом ничего и тому электричеству, и всем остальным людям до вашего ума. Похоже, что ваш ум вам об этом не говорит, да? Он говорит другое "- нет, ведь ты знаешь все это не благодаря ни людям, ни электричеству. А благодаря мне, уму". Ну, кому тут верить и как в этом разбираться, вот это уж воистину дело ваше. Ваш ум - сами и разбирайтесь.
Вам нельзя начинать темы Вам нельзя отвечать на сообщения Вам нельзя редактировать свои сообщения Вам нельзя удалять свои сообщения Вам нельзя голосовать в опросах Вы не можете вкладывать файлы Вы можете скачивать файлы