Естественный вопрос "зачем уничтожать страдания?". И верно, некоторые миры сансары довольно симпатичны для перерождения в них, челочечья лока например весьма удобна если ты молод и не болен, но штука в том, что только Арийа пхала может обезопасить нас от миров нижних, далеко не таких приятных.
согласно учению, достаточно соблюдать патимокху, чтобы обезопасить себя от нижних миров. плод вступления же дает дополнительно гарантию продолжить путь Дхаммы в следующем воплощении.
В этом воплощении допустим обезопасит, хотя ещё вопрос, но что будет дальше?
если продолжать соблюдать патимокху, да и вообще вести нравственную и добродетельную жизнь, то все будет неплохо и сейчас и дальше.
На это есть множество возражений.
1. Это утопия
2. "Вселенная 25" - в идеальных условиях социум вырождается.
3. Для развития социума необходим процент негодяев.
4. Несчастные случаи
5. Применимо к личности, но не к социуму, поскольку социум развивается и живет по несколько другим законам.
6. Противоречия человеческого существования есть априори, как условия возникновения и продолжения жизни и ее эволюции.
shpiler
Сансара состоит из страданий. Из радости, любви, творчества, созидания, труда, самореализации, совершенствования, альтруизма, дружбы, учебы, открытий, озарений и многих других замечательных вещей состоит путь выхода из самсары.
Это не так. Есть радости, которые не ведут к выходу из сансары, есть совершенствования, которые накапливают благую карму для перерождения в сфере богов, но не ведут к выходу из сансары. Пока человек не знает, для чего именно он творит добрые поступки, пока не будет мудрости - он не выходит из сансары. _________________ пока веришь уму...
Вот дхаммам и нужно проповедовать. Что-то прострадалось, что-то освободилось и угасло - к человеку все эти события никакого отношения не имеют. Живёт не человек, а дхаммы - человека нет вообще.
Что такое проповедь Дхаммы? Это определенная словесная коммуникация, не так ли? Словесная коммуникация - это тоже определенные дхаммы (относящиеся к категории рупа). И восприятие Дхаммы, понимание Дхаммы, уверенность в Дхамме - это тоже определенные дхаммы (читты и четасики).
Вы упорно пытаетесь представить какого-то человека отдельно от дхамм. А на самом деле, проповедь Дхаммы и принятие Дхаммы вполне можно описывать, как процесс появления определенных дхамм в зависимости от других дхамм - а можно тот же самый процесс (гораздо менее точно) описывать как проповедь одного человека другим людям.
Когда можно представить, это Vijjamanena-avijjamana-pannatti - увязывание слов повседневного языка, языка иллюзий, с терминологией описания реальности. Avijjamana-pannatti никакой связи реальности и обиходных слов не устанавливает, описывает кажимость и только.
Не я упорно пытаюсь представить какого-то человека отдельно от дхамм, а тхеравадинская Абхидхамма.
Смысл может быть только в том, чтобы перестать мучиться ради поиска несуществующего смысла ... Вечное сознание, направленное на вечный объект, пусть даже приятный - это тоже бессмыслица, не говоря уж об изменчивом, мятущемся уме, который творит какие-то эфемерные объекты, за которыми потом сам же охотится и так и не находит satisfaction.
Человек и не мучается, потому что человека нет вообще. Пусть дхаммы сами разбираются со своими проблемами: к нам, людям (вообще не существующим) реальность дхамм отношения не имеет.
Люди не реальны в абсолютном смысле - но это не мешает Вашим филиппикам как-то набираться на клавиатуре и появляться на страницах форума. Точно также, нереальность людей в абсолютном смысле не мешает появляться жажде, появляться страданию; а равным образом, не мешает открытию Дхаммы, проповеди Дхаммы, принятию Дхаммы, развитию факторов Б8П, прекращению жажды, прекращению страданий.
Нереальное никак не может помешать реальному. Что-то в дхармах прострадалось, что-то открылось и развилось, что-то прекратилось - всё это реально, но к несуществующему человеку никакого отношения не имеет.
№408678Добавлено: Пн 30 Апр 18, 10:02 (7 лет тому назад)
Конечно, есть противоречие между тхеравадинской проповедью, обращённой к человеку, и учением о том, что человека нет. Это противоречие традиционного учения Тхеравады. Истинное же Учение Будды, совершенное в начале, середине и конце; и правильное толкование Будда-Дхармы не должно содержать в себе прямых противоречий.
German, впервые за 20 лет увидел что человек это условность, как и колесница, до этого он оперировал терминами не понимая их значения. Пока он не переварит это новое знание, воспринимать другие он не сможет. В этом и состоит заслуги таких людей как empiriocritic, терпеливо разъясняющих Дхамму и дающие результаты.
Человек может быть условностью по-разному. Vijjamanena-avijjamana-pannatti - когда понятие о "человеке" условно, но понятием о голой иллюзии его никак не назовёшь (есть связь "человека" с реальностью) - это одно. Avijjamana-pannatti - когда понятие о "человеке" лишь фигура речи - совершенно другое.
№408682Добавлено: Пн 30 Апр 18, 10:23 (7 лет тому назад)
Атомизм "имеет смысл" только для атомов, и это очевидно. (Есть учения, вовсе не претендующие на то, чтоб задавать цель жизни, претендующие лишь на истинность.) Эмпирический факт страдания, который не остаётся в мире дхамм, а даёт о себе знать в мире человека, вообще-то является опровержением атомизма. Потому что у абсолютно несуществующего человека никакого опыта (в т.ч. опыта страдания) не должно быть вообще.
Человек не является голой иллюзией (Avijjamana-pannatti), раз уж какой-то опыт есть: мир человеческого опыта как-то соотносится с миром реальности (Vijjamanena-avijjamana-pannatti).
№408683Добавлено: Пн 30 Апр 18, 10:24 (7 лет тому назад)
German
Эта связь личности с социумом в Буддизме весьма условна. На уровне: этот "домохозяин прежде был царем". Социальные отношения в буддизме примитизированы. Находятся на уровне раннесредневековых представлений.
Как школьнику невыучившему урок, предлагается пойти в монахи, дабы не разбираться и не заморачиваться социальными отношениями.
Перефразируя - если человек не будет разбираться с социальностью, и в социальности, то социальность будет разбираться с ним. А именно: выкинет на помойку, в баласт, в навоз человечества. Что и происходит с буддистами в реальности. По крайней мере с монастырскими.
Upd:
Навоз - это даже будет комплиментом, в смысле того, что навоз это питательная среда. И навоз, это скорее люмпены и криминал низкого уровня типа гопников. А буддисты это именно нейтральный балласт. Для отдельной личности это может быть выходом из психоза, или низкой социальности - нищебродства, алкоголизма, наркомании, и тд. Но для социума в целом это балласт. Правда возможно, что он социально необходим для устойчивости.
№408685Добавлено: Пн 30 Апр 18, 10:38 (7 лет тому назад)
Монахи это кадровый резерв специалистов, профессионалов психотехники. Если 1 из 1000 становится Учителем, то этого вполне достаточно. Любая развитая сфера деятельности нуждается в специалистах, профессионалах. Буддизм отвечает потребности человека в смысле жизни. Политика не относится к сфере его компетенции.
Монахи это кадровый резерв специалистов, профессионалов психотехники. Если 1 из 1000 становится Учителем, то этого вполне достаточно. Любая развитая сфера деятельности нуждается в специалистах, профессионалах. Буддизм отвечает потребности человека в смысле жизни. Политика не относится к сфере его компетенции.
И социальность - тоже вне сферы компетенции?
И в этом есть большое сходство с психотерапией - она тоже не затрагивает вопросы политики. Психотерапевты и буддисты - вне политики.
Но это опять же не значит что политика, и политики не принимает в расчет буддистские настроения населения. Ну условном Западе, буддизм это часть культурного кода. Причем отличного уже и от аутентичности. Благо, что для этого есть оправдания в факте множестве школ и направлений буддизма.
Цитата:
Если 1 из 1000 становится Учителем, то этого вполне достаточно
Достаточно для чего? Для воспроизводства самого института буддизма? А этот институт для чего? Для удовлетворения каких нужд и задач человечества?
В исторической ретроспективе Древней Индии этот смысл понятен - выход из кастовых отношений, способ решения социальных проблем. А сейчас?
Для отдельной личности это может быть выходом из психоза, или низкой социальности - нищебродства, алкоголизма, наркомании, и тд. Но для социума в целом это балласт. Правда возможно, что он социально необходим для устойчивости.
О чём в известной цитате Маркса про обезболивающее. Любая религия выполняет эту психотерапевтическую функцию (хотя и без религии можно совладать со страданием болезни, бедности и т.д.) Но основная потребность, которую удовлетворяет религия, это не утешение, а нахождение смысла жизни.
Вам нельзя начинать темы Вам нельзя отвечать на сообщения Вам нельзя редактировать свои сообщения Вам нельзя удалять свои сообщения Вам нельзя голосовать в опросах Вы не можете вкладывать файлы Вы можете скачивать файлы
FAQ
Поиск
Пользователи
Группы
Календарь
Peгиcтрaция
Профиль
Войти и проверить личные сообщения
Вхoд
