[Перевод] Мудрость дерева манго: беседы о прекращении страдания с Пемасири Тхера

Яреб

ПОДВЕРЖЕННОСТЬ СТРАХУ ИЛИ НЕПОДВЕРЖЕННОСТЬ СТРАХУ

Bhūta либо подвержены страху, либо не подвержены страху. Они имеют либо: (1) уверенность в Будде, Дхамме, Сангхе; (2) достижение Пути, либо (3) неправильные воззрения. Bhūta с неправильными воззрениями и страхом в большинстве. Если bhūta была готова слушать, как в сутте Мангала (Снп. 2.4) [98], то Будда объяснял достоинства Трех Драгоценностей. Он обучал множество различных существ счастью, процветанию и освобождению. Все виды существ во всех мирах для рождения попадают в одну из этих всеобъемлющих категорий - подверженность страху или неподверженность страху. Безотносительно религии и культуры. Не отличаясь от существ буддийской космологии, все существа в Христианстве или Исламе так же или испытывают страх или бесстрашны. Они имеют либо: (1) уверенность в Будде, Дхамме, Сангхе; (2) достижение Пути, либо (3) неправильные воззрения. Большинство людей, так же как и bhūta, имеют неправильные воззрения и подвержены страху. Есть люди, которые совершают многочисленные акты доброты, люди благородные, и люди, которые редко совершают акты доброты. Вместо семян папайи они используют семена перца.

Папайя? Семена перца? Мне любопытно и я готов слушать.

Будда объясняет практику любящей доброты в сутте Карания Метта (Снп 1.8) [99]. Мы посылаем mettā существам длинным, таким как кобры и питоны; и мы посылаем mettā существам большим, таким как акулы, слоны и киты. Есть слоны с бивнями, а есть слоны без бивней. Ах! "Tuskers"!* Mettā посылается существам среднего размера, таким как волам, коровам и лошадям. Обезьяны - это существа короткие и которых трудно увидеть. Свиньи - это существа жирные. Наши пожелания благополучия, безопасности и свободы от страха и страдания посылаются существам с малым количеством костей, таким как черепахи и рыбы; и наши хорошие пожелания посылаются существам видимым и существам невидимым. Есть существа, живущие далеко, и существа, живущие близко. Много их живет в море. Но когда приближается корабль, они исчезают. Асуры находятся в море. Некоторые существа дышат воздухом, а другие нет. Мы посылаем mettā всем мыслимым видам существ, и особенно людям, которые наполнены злостью и ненавистью.

Живя в отшельничестве в лесу Аран Кале (Aran Kale), я видел суровые реалии работы пищевой цепи. Каждый день животные убивали животных. Я посылал mettā хищникам и жертвам. Нет недостатка в страдании и страхе для существ, живущих в лесных джунглях. Изо всех сил стараясь быть добрым, я однажды пытался спасти жизнь тарантула. На него напали маленькие мухи. И извивающийся тарантул, жертва многочисленных укусов, проигрывал битву за свою жизнь. Я посылал много mettā мушкам, а затем отогнал их от тарантула с помощью ветки. Обычно этот тип мух не нападает и не жалит. Я стал исключением. Игнорируя мою mettā, эти мухи напали на меня и ужалили. Я прекратил вмешательство, и мушки получили свою еду. Вот какие неприятности, и все потому что я пытался спасти жизнь тарантула. За десять лет в том месте, где меня ужалили мухи, развилась жесткая опухоль, и я перенес операцию по ее удалению. Моя mettā не сработала на мухах.

И mettā не остановила bhūta от причинения беспокойства жителям пещеры Малия-Дэва (Maliya-Deva) в Аран Кале (Aran Kale). Желая встретить эту bhūta, я переехал в пещеру Малия-Дэва и принял решение остаться там навсегда. Я делил пещеру с прекрасными и дружелюбными змеями. Никакого беспокойства. В то время для меня было привычным постоянно медитировать в позе со скрещенными ногами по четыре-пять часов подряд. В пещере была каменная плита с изображением странно выглядящего существа. Не прошло и нескольких дней, как сила, энергия или какое-то существо, жившее в пещере, проявили себя. После одного из обедов в центре, я вернулся в пещеру и сел медитировать на эту плиту. Около четырех часов вечера пещера перевернулась вверх дном, и я был выброшен наружу! Что происходит? Все еще спокойный и собранный, я открыл свои глаза. Пещера была в порядке. Она выглядела прежней. Однако, мое сердце колотилось, на голове была шишка, и я лежал на земле в двух метрах от пещеры. Эта bhūta выбросила меня прочь.

Может быть я сделал ошибку, пожелав остаться навсегда в пещере Малия-Дэва? Возможно у bhūta есть чувство собственничества, и я его нарушил. Тогда такое поведение было понятно. Если странный человек придет в ваш дом в Канаде и объявит, что он остается навсегда, вы прогоните его прочь. И если странный человек не уходит, вы звоните в полицию. Так же и bhūta прогнала прочь бхиккху, который объявил, что остается навсегда в пещере Малия-Дэва. Я понял намек и перенес свои пожитки в другую пещеру. На следующий день я вернулся в пещеру Малия-Дэва и просидел на каменной плите в медитации четыре часа. Ничего необычного не произошло. Я проводил свои дни в медитациях в пещере Малия-Дэва, а свой ночной отдых в другой пещере. По-видимому, эта bhūta позволяет бхиккху использовать пещеру для медитаций и запрещает им поселяться там на постоянное жительство. После того, как я отказался от мысли остаться в пещере Малия-Дэва навсегда, bhūta меня игнорировала. Примите из этих историй то, что вы можете принять, и забудьте остальное.

Эту историю я не забуду.

Нам не нужно искать глубокий смысл в необычных явлениях. Возможно bhūta заскучала и для развлечения вышвырнула меня прочь.

---
* Тут либо беседа ведется с некоторыми вкраплениями английских фраз и слов, и тогда здесь бханте Пемасири просто вспоминает английское слово "tuskers", обозначающее животное с бивнями, в данном случае - слона, либо Дэвид неправильно указал принадлежность реплик, либо я не понимаю контекста произнесения подобного восклицания.

Яреб

КАММА РОЖДЕНИЯ

Если бы я мог видеть свои прошлые жизни, я бы себя узнал? И была бы у меня та же личность?

Да, вы бы узнали себя, даже если вы были собакой. Однако, умение распознавать типы личности требует обучения. Например, если личность интеллектуального типа применяет знание для видения прошлых жизней, он или она скорее всего не распознают тип личности существ в этих прошлых жизнях. Существа прошлых жизней могут иметь злой тип личности, иметь saddhā тип личности, или любой другой из множества остальных типов личности. В прошлой жизни вы могли иметь, а могли и не иметь тот же тип личности, что вы имеете сейчас. Saddhā существа имеют уверенность в Будде, Дхамме и Сангхе. Только Будда сразу же знает тип личности существа.

В какой-то момент не столь отдаленного будущего ваш друг Джордж умрет. Вы будете грустить и думать, что смерть вашего друга является проблемой. Допустим, Джордж сначала примет рождение как дэва. Затем он примет рождение как человек со злой личностью, в Америке. Его родители назовут его Оливер, и с юности он свяжется с наркотиками и криминалом. Где же тот Джордж, у которого была saddhā личность и который бывал в нашем медитационном центре? Где этот дэва? Потом умру я. И снова вы будете грустить и думать, что моя смерть является проблемой. Ох, мой учитель Пемасири мертв. Потом умрете вы и примите рождение человеком в Австралии. Ваши новые родители назовут вас Питер. Как Питер вы не знаете ничего об этом текущем рождении в качестве канадца Дэвида. Много лет спустя Оливер и Питер встретятся в медитационном центре в Бирме. Оливер полностью изменил свою жизнь. Питер не узнает Оливера, и Оливер не узнает Питера. И ни тот и ни другой не помнят, что когда-либо встречались с Пемасири в Кандубода. Джордж - это практик медитации из Австралии. Безымянное существо - это дэва. Оливер - это злой американец. Дэвид - это канадец. Питер - это еще один австралиец. Пемасири - шри-ланкиец. Каждый из них является отдельным существом. Непрерывное создание рождений - это величайшая из всех проблем. Вам необходимо остановить создание рождений. Закончить saṃsāra. Буддист может родиться в христианской утробе.

Что из моих прошлых жизней проникает в мою текущую жизнь? И что из моей текущей жизни переносится в мою будущую жизнь? Поскольку Дэвид есть сейчас, что за Дэвид будет в будущем?

Когда я был ребенком, я задавал своим родителям такие же вопросы. Что произойдет, когда я умру? Как я могу родиться снова? Буду ли я тем же человеком или каким-то другим? Отец сказал: "Родишься ли ты снова или не родишься, тебе необходимо делать что-то стоящее сейчас. Давай все, что ты можешь, людям нуждающимся. Делись и совершай хорошее". Я задал те же вопросы матери. Она спросила: "Что сказал твой отец?" Я рассказал о необходимости делиться и совершать хорошее в моей жизни. Мать ответила уклончиво: "Делай так, как говорит отец". Теперь, после практики медитации в течении всей жизни, я понимаю своих родителей. Быть хорошим человеком - это имеет первостепенное значение.

Что насчет видения моих будущих жизней?

Только Будда может видеть будущие жизни.

Ваш отец знал, что он вот-вот умрет.

Видеть будущие жизни и видеть ближайшее будущее - это разные способности. Точное видение будущих жизней - это уникальная способность Будд, иногда она дается бодхисаттам, которые стремятся к состоянию Будды. Видение ближайшего будущего, напротив, является обычным явлением.

Видение будущих жизней и видение ближайшего будущего является в обоих случаях заключением, основанном на доступной информации. Если обстоятельства сейчас таковы, тогда по всей вероятности произойдут такие и такие события. Хотя никто не воспринял моего отца всерьез, он умирал, и он знал, что он умирает. Он умер через несколько часов, после заявления о своей скорой смерти. Многие умирающие люди правильно предсказывают время своей смерти. Несколько лет назад вы участвовали в церемонии посадки Дерева Бодхи в нашем медитационном центре. Основываясь на том, что вы знаете о саженцах Дерева Бодхи, вы можете заключить, что за этим саженцем будут ухаживать должным образом, и он вырастет в большое здоровое Дерево Бодхи. Виденье вашего ближайшего будущего подобно виденью будущего Дерева Бодхи. Когда у практиков медитации хорошая sati, они видят события, которые произойдут спустя дни или годы.

По причине взаимодействия множества переменных в течении куда более продолжительного времени, возможно целой вечности, видение будущих жизней намного сложнее, чем виденье того, что произойдет завтра или через год. Путь существа через saṃsāra подобен птичьему гнезду, с веточками из причин и следствий, торчащими во все возможные стороны, как я и говорил ранее. Это лежит в основе учения о зависимом возникновении. Есть сочетание из предопределенности и свободы воли. Камма полна изгибов и поворотов. Таким образом, точное распознание всех хороших и плохих качеств существа и предсказание того, как все эти хорошие и плохие качества провзаимодействуют и проявятся на будущих жизнях существа, требует несравнимой ясности видения, которой наделены только Будды. Рождения знаменитых шри-ланкийских бхиккху были предсказаны. И Гаутама Будда предсказал окончательное достижение Девадаттой состояние Паччека Будды, даже несмотря на то, что Девадатта пытался Будду убить. Попытка убить Будду - это тяжелая камма, ведущая к рождению в аду. И тем не менее, Будда видел, что Девадатта также развил и много хороших качеств. И после исчерпания в аду следствий плохих качеств, должны проявиться хорошие качества Девадатты и привести к состоянию Паччека Будды.

Вы обучаетесь у меня, потому что вы мне доверяете. И с этим доверием я должен с mettā и karunā делать все возможное, чтобы вам помочь. Это мой долг - внушить вам важность правильных мыслей, sammā-saṅkappa, и важность неправильных мыслей, micchā-saṅkappa. Как только вы примите во внимание связь между мыслями и рождениями, вы настроите ваш образ мышления и настроите ваш образ жизни на то, чтобы держаться подальше от рождений животным и рождений в аду. Жадность, ненависть, злоба и страх остаются на обочине. Вы не должны злиться на терпение, доброту и сострадание. Хорошие мысли вместе с хорошим действиями в медитационном центре, даже если и совершаются с самомнением, ведут к рождению дэвом в небесных мирах. Хорошие мысли и хорошие действия могут привести, а могут и не привести к достижению sotāpatti. Это и так и не так. Рождение дэвом лучше рождения животным или рождения в аду. И достижение sotāpatti возможно, а последующее рождение sotāpanna может быть дэвом. Почитайте о sammā-saṅkappa в сутте Великие Сорок (МН 117) [100] и избегайте рождений животным и рождений в аду.

Яреб

ФУНКЦИЯ

Родиться человеком - это моя камма?

Если есть рождение, то есть и камма. Каждый вид существ имеет камму для принятия рождения существом этого вида, не важно человек ли это, собака или bhūta. Почему вы спрашиваете о камме рождения?

Мой венгерский друг интересуется этой темой.

Придется проделать длинный путь, чтобы ответить на вопросы о камме. Одна из классификаций каммы основана на ее функции:
• Камма, производящая рождение, janaka kamma
• Поддерживающая камма, upatthambhaka kamma
• Препятствующая камма, upapīḷaka kamma
• Разрушающая камма, upaghātaka kamma

Работа janaka каммы произвела ваше счастливое рождение человеком в канадской семье среднего класса, а upatthambhaka камма поддерживала развитие вашей жизни, такое как обучение на инженера в университете, нахождение хорошей работы и затем оставление Канады для обучения медитации в Шри-Ланке. Ваш отец поддерживал вас финансово. Это все хорошая камма. Камма, производящая рождение, и поддерживающая камма работают совместно. Прямо сейчас камма работает, производя каждый новый момент рождения в вашей жизни, и прямо сейчас камма поддерживает новое развитие вашей жизни, в каждом моменте. Мои производящая и поддерживающая каммы немного отличаются. Я - шри-ланкиец. Но, опять-таки, мое рождение человеком является счастливым и не должно быть потрачено зря. Мы можем принять рождение животными или демонами. Как люди здоровые, мы обязаны помогать другим.

Upapīḷaka kamma препятствует хорошей камме. Без предупреждения вы совершаете ошибку с мощной пилой, теряете руку и не можете писать или совершать хорошие дела. Это препятствующая камма. Это всегда плохо, очень плохо. Катастрофически. И это сводит на нет хорошую поддерживающую камму. Возможно ваша препятствующая камма вступает в игру в качестве финансового краха. Нечестный брокер присваивает ваше наследство, и, чтобы выжить, вы должны побираться на улице.

Иногда, даже когда препятствующая камма сильна, поддерживающая камма оказывается сильнее. Вот только вчера буддийская ученая и международный лектор медитировала здесь в нашем центре. Эта молодая и интеллигентная женщина присутствовала при взрыве террористами двух бомб, когда десятки людей погибли и были ранены. Вокруг нее рушились здания. Были изуродованы красивые девушки. Терялись конечности. Ужасные сцены. Тем не менее, удивительным образом она осталась физически невредимой. Да, конечно, была ударная волна от взрыва и вид трупов, и после взрыва ей пришлось присесть в кресло, чтобы восстановить самообладание. В те дни у нее была хорошая практика медитации, которой она занималась уже долгое время. Работа ее поддерживающей каммы была сильнее и препятствующей каммы не хватило.

Upaghātaka является полностью разрушающей каммой. Хотя ваша производящая рождение и поддерживающая каммы сильны, вы умираете внезапной смертью. Я десятки лет общался с мульти-миллионершей, которая часто участвовала в достойных заслуг делах, kusala камма. Исключительно добрый человек, она выкупила у мясника множество коров, чтобы спасти их от забоя. Тем не менее, несмотря на всю ее хорошую камму, во времена конфликта между правительством Шри-Ланки и ТОТИ, она не смогла остановиться на армейском блок-посту и была застрелена солдатами. По совпадению, машина, которой она управляла, совпадала по описанию с машиной, используемой ТОТИ. Военные, находившиеся на блок-посту, были подозрительными и они приказали ей остановиться. По неизвестным причинам она решила не останавливаться. Встревоженные и без возможности четко рассмотреть ее лицо, солдаты стреляли на поражение. Все те, кто знал эту добрую и щедрую мульти-миллионершу, были шокированы ее жестокой смертью, так как это шло вразрез с их пониманием каммы. Почему в человека с очевидно хорошей каммой стреляли и убили? Разрушающая камма взяла верх.

Есть много печальных историй из того времени.

Яреб

ПРИОРИТЕТ РЕЗУЛЬТАТА

Вторая классификация каммы - согласно приоритета результата:
• Тяжелая камма, garu kamma
• Привычная камма, bahula или āciṇṇaka kamma
• Предсмертная камма, maraṇāssana kamma
• Камма в резерве, kaṭattā kamma

Garu является тяжелой каммой. Она преобладает над следствиями другой каммы и определяет судьбу. Убийство родителей, убийство арахата, нанесение вреда Будде и создание раскола в Сангхе - эти тяжелые каммы приводят к рождению в аду. Так как Девадатта пытался убить Будду и создал раскол в Сангхе, он принял рождение в аду. Будда сказал, что принц Аджатасатту обладал потенциалом стать арахатом. Аджатасатту убил своего отца и определил свою судьбу. Тяжелая камма может быть и хорошей. Sotāpatti, sakadāgāmi, anāgāmī, arahatta - достижения знания пути являются тяжелыми видами каммы, которые кладут конец страданию. И тонкоматериальная поглощенность, rūpa jhāna, и нематериальная поглощенность, arūpa jhāna, приводят соответственно к рождениям в тонкоматериальном мире, rūpa-loka, и нематериальном мире, arūpa-loka.

Для того, чтобы rūpa-jhāna и arūpa-jhāna привели к рождению в rūpa-loka и arūpa-loka, практик медитации должен иметь полный контроль над jhāna. Хотя никто не может пребывать в jhāna все время, у практика медитации есть jhāna-samāpatti, что значит он или она могут достигать jhāna по желанию и могут поддерживать jhāna. Скажем, после целого дня физической работы в нашем медитационном центре практик медитации садится в зале и подавляет жажду чувственности. Он или она оставляют позади kāma-loka и входят в rūpa-loka, а затем и в arūpa-loka. Со знанием дела медитирующий полностью успокаивает свой ум в состоянии samādhi.

Разжигание ненависти является тяжелой garu каммой?

Нет. Но сильное цепляние к воззрениям, которые отвергают истину о камме, очень близко к garu камме. Цепляние с воззрениями, diṭṭhi-upādāna, включает в себя воззрения: о ненужности подаяния и помощи другим; отсутствии результатов хороших действий как в короткой, так в долгосрочной перспективе; отсутствии необходимости проявления уважения и благодарности к родителям; отсутствии других миров, кроме мира людей и животных; невозможности рождения животного человеком; невозможности рождения человека животным, как и дэвом или существом ада; о том, что ничего не было до текущего рождения и не будет ничего после этого рождения, только аннигиляция; и что нет ничего такого, как спонтанное рождение. Это неправильные и опасные воззрения.

Конечно, лжецы, палачи и расисты отправляются в ад.

Bahula или āciṇṇaka камма является действием, которое мы совершаем снова и снова, наша привычная камма. Не удивительно, что многие неправильные действия и предание воспоминаниям о неправильных действиях связанны с адом, разочарованием, грустью и беспокойством. Более удивительно, однако, что неправильные действия и воспоминания о неправильных действиях так же связаны со счастьем и удовольствием. Будучи ребенком я часто гонялся за хамелеонами, так как было очень весело наблюдать, как они меняют свой цвет от зеленого к желтому и к красному. Я не мучил хамелеонов. Я их злил. Когда хамелеоны злятся, их шея становится красной, почти как у людей. Во дворе дома моей семьи была глубокая яма, и однажды в сезон дождей она наполнилась водой. Как обычно, я бегал вокруг, гоняясь за хамелеонами, и, конечно, я не думал о яме. Я упал прямо в нее. Не умея плавать, я два или три раза погружался под воду. Я тонул, и каждый раз, когда я всплывал на поверхность хватая воздух, все, что я видел в своем уме - это был образ хамелеона. В тот момент весь мир для меня был чернотой, за исключением этого хамелеона. К счастью, мой старший брат оказался рядом и вытащил меня из ямы.

Почему вы видели хамелеона, когда вы тонули?

Каждый, кто близок к смерти, получает знак о своем следующем рождении, gati-nimitta. Моей обычной каммой было преследование и размышление о хамелеонах. Хотя это действие доставляло мне массу удовольствия, оно привело к возникновению образа хамелеона как знака о моем следующем рождении. Если бы в тот момент я утонул, я бы определенно был на пути к рождению хамелеоном. Мы должны быть осторожны с теми действиями, которые мы выполняем снова и снова.

Мои мысли о девушках должно быть имеют свои последствия.

Другая история о привычной камме. В первые годы моего обучения медитации Суматхипала На Хими отправил меня пожить в дочернем храме с больным и параноидальным бхиккху Сусила (Susila). Суматхипала хотел обучить меня терпению. Бхиккху Сусила ранее был Сусила Тхера и настоятелем этого храма. Как к настоятелю и к тхера, бхиккху более низкого ранга относились к нему с уважением. Но настоятель Сусила Тхера хотел более высокого положения в Сангхе, чем настоятель местного храма. Когда более высокого положения не представилось, он снял робу. Мирянин Сусила вскоре начал питать отвращение к мирской жизни. Он снова принял постриг и вернулся в храм. Теперь роли изменились. Вновь постриженный бхиккху Сусила был теперь младшим бхиккху в храме. Бхиккху, которые раньше относились к нему с уважением как к настоятелю Сусила Тхера, теперь были для него старшими и не беспокоились по поводу проявления к нему большого уважения. Жизнь в качестве младшего бхиккху среди старших бхиккху стала проблемой для Сусила. Ему это не нравилось. Старый, больной и без друзей, Сусила нуждался в помощи.

Я оставался с Сусила в течении года. Он был еще той занозой. Несносный. Капризный. Параноидальный. Сусила думал, что его все пытаются убить. Он кричал на людей. Он критиковал людей и в лицо и за их спинами. Если я съедал свой рис до того, как свой рис съест Сусила, он говорил, что у меня нет уважения. Если я дожидался, пока свой рис не съест Сусила, он думал, что рис был отравлен. Сусила был ужасным параноиком. Если я лишь взглянул на его рис, он говорил, что я пытаюсь его отравить. Жизнь с Сусилой была испытанием. Все свои дни он проводил за чтением чего-то простого, вырезанием оберегов и гоняясь за демонами. В итоге здоровье Сусилы ухудшилось до такой степени, что ему была необходима госпитализация. Суматхипала нанес визит Сусиле в те последние дни, когда Сусила умирал на больничной койке. Сусила видел, как к нему являются демоны и постоянно отгонял их прочь.

Через несколько дней после смерти Сусилы я остановился в его бывшем храме. Когда я думаю о том, что произошло, у меня встают волосы на руках. Я как обычно заснул на мате. Посреди ночи меня резко пробудило ото сна касание моей ноги холодной как лед руки. Ох! Я держал глаза закрытыми, а затем почувствовал касание той же холодной как лед рукой моего живота. Я открыл глаза - и это был рожденный демоном бхиккху Сусила. Это было тоже лицо, та же роба. Роба Сусилы была воссоздана точно, и этот демон носил робу точно так же, как носил робу Сусила. Это был не сон. Я действительно видел демона. Его прикосновение было холодное как лед. Я повернулся в другую сторону и продолжил спать. Это подлинная история. Я видел действия и последствия, hetu-phala. Поскольку бхиккху Сусила каждый день вел себя как демон, демон стал знаком его следующего рождения. Действия Сусилы не могли привести его куда-то, кроме как к рождению демоном.

То время, которое вы провели с Сусила, улучшило ваше терпение?

Я склоняюсь к мнению, что оно несколько улучшилось.

Находящаяся на третьем месте по приоритетности результата, maraṇāssana является предсмертной каммой. Во времена Будды Тамбадатхика (Tambadāṭhika) работал в палачом у царя Касалов (Дхп. 100) [101]. Он умело отрубал головы врагов царя, головы воров и головы преступников. Он выполнял приказы царя добросовестно и аккуратно - голова отсекалась единственным ударом меча Тамбадатхики. Но время брало свое и у Тамбадатхики. Пробыв палачом 55 лет, он стал старым и слабым. И вместо того, чтобы отрубать человеку голову одним ударом меча, Тамбадатхике требовалось уже два или три удара меча. Люди пожаловались царю Косалов, и тот его уволил. Тамбадатхика покинул царский дворец, вернулся в свой прежний дом и пытался смириться с тем, что он потратил свою жизнь на убийства. Ему было не по себе. Однажды, ровно тот момент, когда Тамбадатхика собирался сесть поесть молока с рисом, к его порогу подошел арахат Сарипутта. Как вы и ожидаете, Тамбадатхика пригласил Сарипутту в дом. После трапезы Сарипутта давал наставление по Дхамме и спросил у бывшего палача: "Вы хотели убить всех тех людей или вы выполняли приказ царя?" Хотя Тамбадатхика убил сотни людей, он не хотел никого убивать. Он следовал приказам. Наставления Сарипутты успокоили ум бывшего палача, а затем эти наставления изменили его сердце. Несколько минут спустя после ухода Сарипутты, Тамбадатхика вышел на прогулку, и его насмерть забодал бык. Будда сказал, что Тамбадатхика принял рождение дэвом. Хорошая предсмертная камма определила хорошее рождение Тамбадатхики.

Так я работаю над хорошей предсмертной каммой?

Не думайте о будущем моменте смерти, как я и сказал ранее. Исправляйте себя сейчас. Развивайте некоторый viriya, импульс. В Шри-Ланке мы слишком много уделяем внимания предсмертной камме и прилагаем совсем мало усилий в отношении каммы тяжелой и привычной. Мы принимаем учение Будды о камме рождения как должное в течении первых 60 или 70 лет нашей жизни. Некоторые люди никогда не делают ничего стоящего. Другие совершают достойные заслуг действия здесь и там. Потребовалось цунами, чтобы вы начали работать в проекте по устранению последствий. Слишком часто мы практикуем искренне, очень хорошо и с пользой только в последние годы нашей жизни, когда смерть уже на подходе.

Я больше всего горжусь тем, что нашел психиатра и достойный дом для моего психически больного брата.

Это хорошее действие может возникнуть в момент вашей смерти. Шри-Ланкийцы напоминают своим родственникам, которых от смерти отделяют лишь только уже дни, о тех хороших делах, которые он или она совершили в течении своей жизни. Хорошие дела умирающего человека упоминаются снова и снова. И в дом умирающего человека приглашаются бхиккху. Родственники дарят этим бхиккху Восемь Необходимостей, а бхиккху декламируют pirit, защитные сутты. Мой отец декламировал сутту Satipaṭṭhāna для своей матери. За несколько минут до смерти она приняла Пять Обетов. Затем она мирно скончалась и, как я верю, приняла счастливое рождение. Практика напоминания умирающему человеку о прежде совершенных хороших делах работает хорошо, если умирающий человек совершил много хороших дел.

Вы думаете о своем следующем рождении?

Я только думаю о сегодняшнем. Я не думаю о том, что не умру. Всякий раз, когда это возможно, я помогаю другим и избегаю создания проблем.

Вы не думаете о том, что не умрете?

Десяток случаев нахождения на волосок от смерти не привели меня ближе к пониманию реальной смерти. Я не знаю dukkha смерти. Один несчастный случай на скале оставил меня в бессознательном состоянии на несколько часов и почти мертвым. Меня нашла мать и принесла домой.

Влияет ли обстановка вокруг умирающего человека на его следующее рождение? Шумная против спокойной? Светская против религиозной? Я работал с монахинями ордена Матери Терезы в хосписе Калигхат (Kalighat) в Калькутте, и они пытались спасать души больных и умирающих.

Религиозная предсмертная камма является хорошей для людей, которые прочно установлены в религиозной традиции. Задолго перед тем, как они испустят свой последний вздох, они жили с мудростью, развивали свой ум и готовили себя к смерти. Люди, которые в течении своей жизни любили и ценили религиозные декламации, учения и ритуалы, будут и в конце своей жизни любить и ценить религиозные декламации, учения и ритуалы. И это хорошо - поддерживать их в религиозных действиях. Почитайте сутту Гилана в Сотапаттисамьютта из Самьютта Никая (СН 55.54) [102]. Ни в коем случае не проводите религиозные действия над умирающими людьми, которые против религии. Если их никогда не заботило развитие их ума и они борются со смертью, религиозные действия могут их только разозлить - "Дэвид пытается отправить меня на небеса! Прекрати это!" А затем со злостью в качестве объекта в их последние моменты жизни они могут отправиться в низшие миры.

Я читал отрывки из Библии своей мачехе, когда она умирала. Церковь и учения Христа играли важную роль в ее жизни.

Это хорошо.

Если тяжелая, привычная или предсмертная камма не смогут определить ваше следующее рождение, то ваше следующее рождение определяет kaṭattā камма. Kaṭattā является каммой в резерве. Она так же восходит к действиям, совершенным прежде в вашей жизни, но производит результат только позже, в момент вашей смерти. Камма в резерве похожа на упрямую старую корову у пастуха. Все стадо пастуха в 100 голов из молодых и старых мясных коров проводит свои дни на пастбище. В конце каждого дня пастух отправляется на пастбище, собирает стадо и отгоняет большую его часть в загон на ночь. У пастуха нет проблем с направлением в загон его молодых коров, но у него множество проблем с направлением в загон коров старых. Нет ничего упрямей старых коров. Они останавливаются прямо возле ворот в загон и отказываются заходить во внутрь. Не желая применять силу, пастух позволяет этим старым коровам проводить ночь, отдыхая снаружи загона. И то, что они остаются за загоном - это хорошо и для старых коров и для пастуха, так как старые коровы в безопасности и никуда не убегут. Утром эти старые коровы ведут остальное стадо назад на пастбище. Точно так же вы являетесь пастухом со стадом из камм различного вида. Ваша камма в резерве является видом каммы, подобном старой корове, которая внезапно прекращает производить результаты в течении вашей жизни. Позже, во время вашей смерти, камма в резерве выходит на первый план и направляет ваше следующее рождение. Камма в резерве определяет перерождения большинства людей.

Тогда следующее рождение должно быть находится в руках судьбы.

Это неправильное воззрение, так как вы постоянно сеете новые семена каммы. Не думайте, что ваше следующее рождение не поддается контролю. Даже малое семя производит большие результаты, когда условия подходящие. Семена баньяна так малы, что вы едва можете их разглядеть. И тем не менее, когда для семени баньяна есть хорошая почва, вода и солнечный свет, то оно вырастает в огромное дерево. Эти старые коровы, слабейшие коровы в стаде, ведут молодых коров назад на пастбище. И камма в резерве может получить начало в качестве казалось бы незначительного поступка и, тем не менее, определить ваше следующее рождение.

Маленькие поступки часто ведут к большим результатам. Царь Дутугемуну (Dutugemunu) - это самый известный из древних царей Шри-Ланки. Ему не только приписывают строительства дворца Бразен (Brazen) и других внушительных сооружений в городе Анурадхапура (Anuradhapura), но он так же хорошо поддерживал Сангху и каждый день подавал еду бхиккху, даже когда это было связано с трудностями. В летописях сказано, что однажды, спасаясь от опасности, он и его министр Тисса оказались в ситуации крайнего голода. Тисса как-то раздобыл немного еды, которую царь разделил на четыре части. Тисса спросил: "Почему четыре части? Здесь нас только двое". Царь Дутугемуну ответил: "Одна доля еды для нашего слона, одна доля для тебя и одна доля для меня. Я надеюсь предложить четвертую долю еды бхиккху". Вскоре мимо проходил арахат, и царь Дутугемуну предложил ему немного пищи. По другим сведениям царь предложил всю еду арахату, а не только четвертую часть. В любом случае, Тисса не был впечатлен.

Царь Дутугемуну прожил долгую и исключительно продуктивную жизнь со свершениями в архитектуре, государственных делах и военных. Но величайшие свершения не определили его следующее рождение. В соответствии со свидетельствами очевидцев, когда царь был на своем смертном ложе, он забыл обо всех своих великих свершениях и вместо них вспомнил лишь тот маленький поступок - предложение еды бхиккху. Хотя казалось бы незначительная, эта камма в резерве появилась в уме царя и привела к рождению на небе Тусита. Царю Дутугемуну посчастливилось встретить арахата.

Яреб

ВРЕМЯ РЕЗУЛЬТАТА

Третий вид классификации каммы - в соответствии со временем наступления ее результата:
• Камма, результат которой переживается здесь и сейчас, diṭṭha-dhamma-vedanīya kamma
• Камма, результат которой переживается в следующем рождении, upapajja-vedanīya kamma
• Камма, результат которой переживается в поздних рождениях, aparāpariya-vedanīya kamma
• Камма не производящая результата, ahosi kamma

Diṭṭha-dhamma-vedanīya - это камма, результат которой переживается здесь и сейчас. Не будучи столь мощной, ее результаты переживаются в течении нашей текущей жизни. Она может, в зависимости от того, являются ли наши действия хорошими или плохими, производить хорошие и плохие результаты здесь и сейчас. Если камма, результат которой переживается здесь и сейчас, истекает, не произведя результата в нашей текущей жизни, то такая камма известна как ahosi kamma - камма не производящая результата. Результата не было и никогда не будет. Камма, результат которой переживается здесь и сейчас, не оказывает влияния на будущие рождения.

Upapajja-vedanīya является каммой, результат которой переживается в следующем рождении. И снова, не будучи столь мощной, ее результаты переживаются в нашем следующем рождении, но не в более поздних рождениях. Она так же производит хорошие или плохие результаты в зависимости от природы наших действий. Если камма, результат которой переживается в следующем рождении, истекает, не произведя результата в этом следующем рождении, то это, опять-таки, камма не производящая результата. Результата не было и никогда не будет.

Aparāpariya-vedanīya является каммой, результат которой переживается в поздних рождениях. В отличие от предыдущих двух типов каммы, камма, результат которой переживается в поздних рождениях, является мощной. Она никогда не истекает и стремится улучить время для производства результата. Saṃsāra безгранична. Когда условия благоприятные, камма, результат которой переживается в поздних рождениях, производит свой результат. Вы помните, как умер арахат Маха Моггаллана?

Его забили до смерти.

В прошлой жизни Маха Моггаллана убил своих родителей. Это не только вид каммы, результат которой переживается в поздних рождениях, убийство родителей - это один из видов garu каммы. Маха Моггаллана совершил чудовищное преступление и пережил результаты.

Я убил двух домашних кошек. В то время я думал, что это был ответственный поступок. Я заплачу за их убийство?

И хорошей kusala и плохой akusala камме для производства результата необходима поддержка благоприятными условиями. Хорошей камме требуется мудрость, плохой камме - неведение. Если вы живете мудро, множество вашей плохой каммы, той, которая с ограниченным сроком жизни, истечет без производства нежелательных результатов, и ваша мощная плохая камма будет оставаться бездействующей долгое время, как в случае Маха Моггалланы. Прежде совершенная плохая камма не исчезает без реализации. Но совершение множества хороших действий и сдерживание восприятий подавляет и ослабляет плохую камму. Развивайте правильные воззрения. Развивайте Благородный Восьмеричный Путь. А затем достигайте sotāpatti, так как это достижение является мощной хорошей каммой, которая подавляет плохую камму глубоко под поверхность. Мудрость - это лестница. Используйте свою энергию, чтобы перескочить ступеньку или две.

Одна сторона жизни плохая, а другая сторона жизни хорошая. Около 60 лет назад этот участок земли в Кандубода, где сейчас расположен наш медитационный центр, был кокосовой плантацией в 100 акров. Это было время национальной земельной реформы. Правительство Шри-Ланки того времени обещало раздать землю людям. Допустив лишь несколько исключений, правительство разделило большие участки земли на много маленьких наделов и распределило эти маленькие наделы среди местного населения. Чтобы спасти кокосовую плантацию, ее владелец привлек Суматхипала На Хими и других бхиккху. Владелец открыл медитационный центр и искал освобождения этой земли от реформы в связи с ее религиозным назначением. Правительство такое освобождение предоставило. Жители района Кандубода были в ярости. Многие проклинали Суматхипала и его медитационный центр за воровство земли, которая была их по праву.

Кандубода в то время имела репутацию подлой, грубой и захудалой деревни. Мужчина убил своего отца, затем съел его живот и внутренности. Люди из вне редко посещали Кандубода, они думали, что в этом районе должно быть все жестокие и черствые. В первые годы существования медитационного центра несколько местных смутьянов делали все возможное, чтобы нарушить его работу и закрыть центр. Первоначально строения в центре, за исключением столовой из кирпича и бетона, были построены из листьев кокоса. Смутьяны спалили несколько строений из кокосовых листьев. В то время я был молод, но понимал наличие проблем с безопасностью. Для борьбы с нарушителями Суматхипала обратился за помощью к мяснику из Кандубода, так как он был жестче и крепче мужчин, которые поджигали здания центра. Мясник не убивал двух кошек, он ежедневно убивал коров. Практически все в Кандубода боялись мясника. Мясник согласился помочь Суматхипала с безопасностью. Под его бдительным оком нарушители не посмели проникать на территорию медитационного центра, хотя многие все еще говорили о его закрытии.

В последствии Суматхипала На Хими поставил этого мясника распоряжаться повседневной деятельностью столовой, а позже и распоряжаться вообще всей повседневной деятельностью медитационного центра. Мясник стал сильнейшим сторонником центра. В надлежащее время Суматхипала приобщил его к медитации. Там были моменты восторга - "Я видел Будду!" Там были моменты скорби - "Я совершил столько плохого". Суматхипала сказал: "Да, вы совершали плохое. Вы должны больше медитировать". Случись любая мелочь, мясник плакал. Он упорно медитировал - "Теперь мне больше ничего не нужно. Я хочу принять постриг". Мясник неоднократно просил посвящения. Со временем Суматхипала дал начальное посвящение. Я побрил его голову и помог ему в первый раз надеть робу. Мясник, однако, не достиг высшего посвящения. Суматхипала предлагал высшее посвящение. Но по каким-то причинам мясник не мог его принять. Точно не знаю почему. Будучи новичком, мясник был силен в sīla, жил хорошей жизнью и обучал медитации. Местные жители его уважали и хорошо к нему относились. Всякий страх по отношению к нему прошел.

Яреб

БЛАГОСЛОВЕНИЯ

В сутте Мангала (Снп 2.4) [103] Будда перечисляет множество благословений, способствующих счастью и освобождению. Суматхипала На Хими был бесценным благословением для этого мясника и многих других в районе Кандубода. Мясник вел жизнь плохую, потому что никто не показал ему, как вести жизнь хорошую. С помощью Суматхипала мясник оставил плохую сторону жизни и развил хорошую сторону жизни. Он общался с бхиккху, медитировал и принял постриг. К счастью, мясник нашел мудрого и настоящего друга, kalyāṇamitta. Суматхипала так же был моим kalyāṇamitta. Когда мясник умер, община почтила его похоронной церемонией, достойной Маха Наяке Тхера (Maha Nayake Thero). Сейчас Кандубода имеет репутацию добросердечной и хорошей деревни.

Иногда во время медитации я вижу лица мертвых кошек. Иногда кошки выглядят как дьяволы, с рогами на голове.

Кошки и лица. Не уводите себя в мысли об убийстве кошек. К медитирующим приходит много образов для их отвлечения - эти upakkilesa. Убийство и нарушение других обетов не вредит Дхамме. Убийство вредит тому человеку, который совершает это убийство. Во времена Будды бандит Ангулимала (Angulimāla) причинил себе великий вред, убивая множество людей. Тем не менее, Будда помог Ангулимале понять его жизнь и изменить ее к лучшему. Ангулимала, страшный и печально известный убийца, стал арахатом. Прежде совершенная плохая akusala камма не должна препятствовать пути. Почитайте сутту "Горн из морской раковины" (СН 42.8) [104] и сутту Сивака (СН 36.21) [105] из Самьютта Никая. Многие люди во времена Будды совершили ужасную akusala камму. И тем не менее, как только они услышали Дхамму, они изменили свою жизнь и достигли арахатства.

Глупцы, которые понимают, что поступают глупо, являются мудрыми, в такой степени. Глупцы, которые думают, что поступают мудро, являются подлинными глупцами, будьте уверены. А какие глупцы наиболее опасны? Те, которые думают, говорят и поступают так, что это наносит вред Дхамме. Глупцы могут быть бхиккху, дающими красноречивые лекции по Дхамме. Общайтесь с мудрыми и избегайте глупцов. И почитайте главу 5, "Глупец", из Дхаммапада. Ангулимала и мясник не были глупцами.

Трудно найти мудрого и сильного учителя медитации, который говорит по-английски.

Если вы останетесь на этой работе достаточно долго, то такие люди появятся. Некоторое время назад в Медитационном Центре Кандубода был бханте Сивали (Sīvalī). Он был на десять лет меня старше и принял постриг на два года позже. Хотя Сивали был шри-ланкиец и свободно разговаривал на сингальском, его родной язык был английский. То, что Сивали обучал англоговорящих иностранцев, было одной из причин, почему Медитационный Центр Кандубода получил широкую известность. Я считаю, что никакой другой англоговорящий учитель медитации в Шри-Ланке, а возможно и нигде в мире, не сравнился бы с Сивали, так как у него были обширные знания Дхаммы, он был исключительно нравственен и умел хорошо выражать свои мысли. В приятной и точной манере он обучал медитирующих тому, что им было необходимо знать. Бханте Сивали был бы для вас идеальным учителем, но он умер молодым.

Нахождение учителя, принятие рождения человеком, принятие рождения собакой, здоровье, образование и работа, время и способ смерти - трудно поверить, что столько всего в моей жизни происходит из-за каммы.

Я думаю, что вы верите в kamma-vipāka - в то, что хорошие действия ведут к хорошим результатам, и плохие действия ведут к плохим результатам. Вы совершаете всю эту хорошую камму, потому что вы верите в это - и это хорошо. Если бы вы вообще не верили в камму, вас бы не беспокоило производимое хорошей каммой. Мало кто из нас верит в камму на 100% и живет соответствующе. Конечно, параноик бхиккху Сусила не верил, что поступки как у демона приведут его к рождению демоном. И Девадатта не мог поверить, что попытка убить Будду и расколоть Сангху, приведет его к рождению в аду. Если бы я полностью понял камму действий и последствий, я бы никогда никого не ругал. Я бы ушел в лес и жил в одиночестве. Во время смерти практически каждый сильно верит в камму. Многие признанные атеисты ищут Бога и загробной жизни. Vibhava-taṇhā люди, те, которые верят, что ничего не было до их текущего рождения и что ничего не будет после их текущего рождения, начинают сомневаться в своих воззрениях насчет окончания жизни аннигиляцией. Преступники опасаются последствий плохих поступков. Сусила и Девадатта поверили в камму в последний момент своей жизни, когда было уже слишком поздно.

В чем различие между bhava и каммой?

Почтенный Нарада (Narada) четко и подробно писал о bhava, камме и рождении. Лучше всего почитать его книги и читать Абхидхамму. Когда вы будете готовы, действительно готовы, мы продолжим наше обсуждение.

Яреб

Действительно, брахманы, вы немощные старики, состарившиеся, в преклонном возрасте, пришедшие к последнему этапу жизни, 120-летние. И вы не совершили никаких превосходных поступков, никаких искусных поступков, никаких поступков, которые бы развеяли ваши страхи. Этот мир пылает старением, болезнью и смертью. Пусть этот мир пылает старением, болезнью и смертью, но любое практикуемое здесь сдерживание тела, речи и ума станет укрытием, пещерой, островом и убежищем после смерти за пределами этого мира.

Будда - сутта Два Брахмана (АН 3.51, 3.52) [106]

19 Рождение ~> Распад, старение и смерть

Пемасири Тхера: Мы начали наше обсуждение двенадцати обстоятельств зависимого возникновения с неведения и заканчиваем его на распаде, старении смерти. Будда следует этому порядку во множестве сутт Нидана Самьютта из Самьютта Никая (СН 12.*) [107].

1. В зависимости от неведения образования возникают, avijjā-paccayā saṅkhārā
2. В зависимости от образований сознание возникает, saṅkhāra-paccayā viññāṇaṁ
3. В зависимости от сознания ментальность-материальность возникает, viññāṇa-paccayā nāma-rūpaṁ
4. В зависимости от ментальности-материальности шесть оснований восприятия возникают, nāma-rūpa-paccayā saḷāyatanaṁ
5. В зависимости от шести оснований восприятия контакт возникает, saḷāyatana-paccayā phasso
6. В зависимости от контакта чувство возникает, phassa-paccayā vedanā
7. В зависимости от чувства жажда возникает, vedanā-paccayā taṇhā
8. В зависимости от жажды цепляние возникает, taṇhā-paccayā upādānaṁ
9. В зависимости от цепляния bhava возникает, upādāna-paccayā bhavo
10. В зависимости от bhava рождение возникает, bhava-paccayā jāti
11. В зависимости от рождения распад, старение и смерть возникают, jāti-paccayā jarā-maraṇaṁ

Хоть мы и обсуждаем обстоятельства в этом прямом порядке, понимаем мы эти обстоятельства в порядке обратном - начинаем с понимания распада, старения и смерти и заканчиваем пониманием неведения. Будда придерживается обратного порядка в сутте Маханидана из Дигха Никая (ДН 15). Вы пришли медитировать в наш центр, потому, что вы увидели неведение, или потому, что вы увидели распад и смерть?

Дэвид: Я отправился в Шри-Ланку вскоре после моего развода.

Никто не идет в медитационный центр по причине того, что он или она видят неведение, avijjā. Если бы могли видеть неведение, то нам не было бы нужды разговаривать о нем или идти в медитационный центр. Люди приходят в наш центр, потому что они видят распад и смерть или другие виды страдания в этом мире.

Сиддхартха видел распад, старение и смерть в то время, когда он жил в роскоши и комфорте во дворце; виденье неведения пришло значительно позже. Врачи лечили больных и умирающих, а здоровым людям не нравились больные, как будто они сами никогда не болели. Его отец, царь, покарал множество людей в своем царстве. Его отец старел. Кожа его отца покрылась морщинами, волосы его отца седели и выпадали. Никому не нравится старость, болезнь или смерть. Слуги умирали. Молодые люди гордились тем, что они молоды. Здоровые люди гордились тем, что они здоровы. Люди гордились тем, что они просто живы, ожидая прожить долго, и поступая плохо. Сиддхартха видел множество старых, больных и умирающих людей. Он регулярно видел трупы. Большая часть дворцовой жизни была горестной для нашего бодхисатты.

Несмотря на такое же наличие гордости от своей молодости, здоровья и жизни, юный Сиддхартха постоянно размышлял о старости, болезни и смерти. Постоянные размышления о старости, болезни и смерти постепенно, в течении многих лет, уменьшили гордость Сиддхартхи за свою молодость, здоровье и жизнь. Преодоление его опьяненности чувственными удовольствиями было процессом длительным и постепенным. Он жил во дворце комфортной жизнью домохозяина и в то же время размышлял о непривлекательности жизни. Сиддхартха искал ответы на жизненные проблемы задолго до оставления дворца. К двадцати годам гордыня молодого Сиддхартхи была незначительной, и он размышлял: "Как я могу избежать старости, болезни и смерти?" Он задавался вопросом: "Почему есть распад?"

И Сиддхартха часто думал о жизни странствующих аскетов, но возможности покинуть дворец не было, не в то время.

Прошло много лет, прежде чем наступил правильный момент для оставления Сиддхартхой дворца. И хотя уходить было тяжело, Сиддхартха знал, что поиск возможности избежать распада и смерти и других видов страдания был самым сострадательным приложением усилий, которое он мог бы предпринять для своей семьи. И он знал, что его поиск был несовместим с царствованием. Сиддхартха должен был покинуть дворец и стать странствующим аскетом. Сначала он отправился к духовным учителям его отца - Алара Каламе и Уддака Рамапутте, так как он думал, что они жили правильно. У них не было богатства или земли, и упоминалось, что они нашли состояние за пределами страдания. С этими двумя великими учителями Сиддхартха практиковал rūpa-jjhāna и arūpa-jjhāna, но не смог найти состояния за пределами страдания. Он нашел распад и смерть даже в тонких состояниях rūpa-jjhāna и arūpa-jjhāna. Тогда Сиддхартха отправился к пяти аскетам, так как они тоже искали окончания страдания. Сиддхартха практиковал с пятью аскетами самоумерщвление. Сиддхартха сильно страдал.

В конце концов он понял, что самоумерщвление так же не вело к избавлению от распада и смерти, и он его оставил. Как только Сиддхартха оставил практику самоумерщвления, он понял, что все виды живых существ, будь то собака, человек или дэва, испытывают распад и смерть. К Сиддхартхе пришли мысли о том, что для существования распада и смерти должно существовать некоторое существо; таким образом рождение существа должно быть причиной для распада и смерти. Затем Сиддхартха, как и все те, кто становился Буддой, начал глубоко исследовать недостатки рождения и искать причины рождения. Он на собственном опыте знал, что предельные практики самоумерщвления не вели ни к прекращению процесса рождения, ни к прекращению распада и смерти. Причинение страдания самому себе не было окончанием страдания.

Поиск Сиддхартхи начался с вопроса: "Почему есть распад и смерть?" После обнаружения того, что рождение является причиной для распада и смерти, он спросил: "Почему есть рождение?" Он нашел ответ - причиной рождения является bhava. После обнаружения того, что bhava является причиной для рождения, он спросил: "Почему есть bhava?" Поиск Сиддхартхи возможности избежать страдания не начался с вопроса: "Почему есть страдание?"

Вы пробовали самоумерщвление?

Как и многие из недавно постриженных бхиккху, я пробовал практики самоумерщвления. Самоумерщвление означает заставлять ваше тело страдать настолько, насколько это возможно, с целью избежать распада и смерти. Вы не едите и не пьете. В 1964 году я встретил Нянавимала Тхера (Ñāṇavimala Thera), которому тогда шел шестой десяток, а мне было за 20. Он выглядел как скелет, и я хотел следовать его примеру. Я жил в пещере в области Аране Кале (Arane Kale). Я носил старую робу и позволял расти волосам и бороде. Мои ступни потрескались от хождения босиком. Моя кожа была черной и лупилась от солнца. Я редко искал еду, и ел может быть раз в два дня. То небольшое количество риса, которое мне попадалось, я съедал до последнего зернышка. Я так же мало пил воды, ее в лесу было немного.

Есть пять духовных качеств - уверенность, saddhā; усилие, viriya; осознанность, sati; сосредоточение, samādhi; и мудрость, paññā. Мое усилие, viriya, не было в равновесии с остальными духовными качествами. Оно превосходило их по уровню. По причине малого потребления пищи мои суставы стали жесткими, мои внутренности перестали работать как положено, и я сам выглядел как скелет. Я был счастлив выглядеть как скелет. Я заболел малярией. Мало кто заболевает этой болезнью в области Аране Кале. Я был счастлив, страдая от малярии! Мое тело было слабым, и я думал, что умру. И я почти умер. Я потерял сознание по пути в туалет-пристройку.

Два дня спустя поддерживавшие меня миряне нашли меня лежащим без сознания в пристройке. Они отнесли меня назад к себе в дом, где я пришел в сознание. Они дали мне выпить воды и ужасного на вкус традиционного лекарства. Оно было очень горьким. Ох! Они так же привели врача, который сказал мне выпить воды королевского кокоса и принять ванну. Хороший совет, хотя в том районе не было королевских кокосов и было очень мало воды, чтобы в ней купаться. Я начал есть один раз в день вместо того, чтобы есть один раз в два дня, и постепенно восстановил немного сил. Пища не была питательной. А затем меня поразил еще один приступ малярии. Я пришел к заключению, что самоумерщвление было бесполезным, так как у меня в голове ничего не развивалось. Я был слишком слаб, чтобы часами сидеть в медитации. У меня не было сил, чтобы дойти до места для мытья, не говоря о том, чтобы иметь силу поднять ведро с водой над головой и вылить его на свое тело. Я не делал никакого прогресса. Я начал есть два раза в день и даже принимал Nestomalt, и выжил.

Яреб

Это сообщение доступно только после авторизации.

Яреб

НАСЛЕДСТВО

По причине неведения люди видят распад, старение и смерть как проблемы. Моя 90-летняя бабушка всегда утверждала, что она на пятом десятке, она никогда не выходила за пределы 50 лет. Бхиккхуни из Медитационного Центра Кандубода понадобилось государственное удостоверение личности. Она никому и ни за что не открыла бы свой возраст. Как для подобного человека возможно достичь nibbāna? Дэвид, ваша мать умерла молодой, и было много горя. Вы плакали о своей матери с пониманием того, что вы не умрете. Плод умирает в утробе. Ребенок рождается мертвым. Матери плачут, потому что они думают, что дети не умирают.

Те, кто подвержен jarā-maraṇa, часто ищут утешения в выполнении хороших дел, раздаче подаяния или сидении в медитации. Такая сидячая практика не идет хорошо во время великой скорби. Когда моя мать умерла, было немного скорби, так как она была старой и испытывала много боли. Мать не приносила нам столько пользы, сколько она приносила ее, когда была молодой и здоровой. Когда люди заболевают, а заболевают все, в уме происходят изменения. Когда у людей все хорошо, они думают одним образом, и совсем другим образом они думают, когда они больны. Различие в мышлении - это обычно для всех видов болезни. Какое умственное состояние вы связываете с болезнью?

Я думаю, что в основном злость. Во время катания на велосипеде в 1979 году я врезался в автомобиль и раздробил диск в своей шее. Я злился на самого себя за то, что не надевал шлем, и за беспечную езду. Если бы я только был осторожен, у меня бы сейчас не было хронических болей, и я мог бы выполнять тяжелую физическую работу безо всяких трудностей. Мне так же грустно от того, что у отца болезнь Альцгеймера, и грустно от того, что у моего брата шизофрения. Эти болезни разрушают мою семью.

Какая бы ни была болезнь, появляются похожие оттенки эмоций - печаль, уныние, скорбь, отвращение, злость. Это знакомая история. Мы ожидаем, что наши тела будут здоровыми. Но с болезнью, а так же со старением и смертью, наши тела не оправдывают наших ожиданий, и мы испытываем злость, которую мы направляем на самих себя и, уж слишком часто, на других тоже. Из-за болезни может развиться ненависть к самому себе. Конфликты с друзьями и семьей являются обычным делом для старых и умирающих. До той степени, до которой возрастает эта злость по поводу старения, болезни и смерти, до той же степени злость возрастает по отношению к другим. Я старый и больной, и я не могу больше работать также, как когда я был молодым. Я ругаю, спорю и ищу в людях недостатки. Иногда я даже ожидаю от других, что они за мной присмотрят!

У нас у всех есть плохая привычка обвинять других в нашем несчастье. Многие дети возлагают вину за неприятности на своих родителей, и многие родители возлагают вину на своих детей. Жена ругает своего мужа, муж ругает свою жену. Мы расстраиваемся из-за общества в целом или расстраиваемся из-за правительства. Я знаю пятилетнего мальчика, чей отец недавно умер от сердечного приступа. Когда этот мальчик спросил, почему отца нет дома, его тетя ответила: "Твой отец остался в доме у бабушки". Мальчик теперь злится на свою бабушку, потому что та не позволяет его отцу вернуться домой. С первого дня брака жена думает: "Мой муж будет заботиться обо мне". Так же думает и муж: "Теперь у меня есть жена, чтобы заботиться обо мне". И когда один из партнеров не оправдывает ожиданий, другой партнер взвинчивается. Обвинение других только делает ситуацию хуже.

Я не вижу никакой связи между ссорами и непринятием старения, болезни и смерти. Это действительно так?

Да, это так, потому что с помощью злости вы создаете самость. Независимо от самых лучших намерений, изучения сутт и усилий в медитации, вы неохотно принимаете ответственность за старение, болезнь и смерть - это присущее вам невежество. Вы хотите немного больше, нежели приятное чувство от медитации. Вы осознаете, что ваши ум и тело являются суммой пяти совокупностей цепляния, pañc'upādānakkhandhā? Есть совокупности чувств, восприятий, умственных образований, сознания и материальности. Если вы выполняете только медитацию сидя и при ходьбе и никогда не размышляете об истинах жизни, то вы вводите в заблуждение самого себя и живете на поверхности этого мира. Прогресс в медитации, уменьшение злости и достижение jhāna требуют совершения основательного сдвига в вашем мышлении. Осознайте, что злость сказывается и на вас и на других.

Ранее вы сказали, что доброта останавливает злость.

Доброта противоположна злости, и она предотвращает злость от развития в ненависть и жестокость. Когда мои учения слишком сложны, сядьте в зале для медитаций и выполните практику mettā - "Пусть я буду свободен от болезни и свободен от страдания. Пусть я буду жить счастливо". Однако, если вы боретесь с серьезной болезнью, практика mettā не имеет смысла, потому что вы не свободны от болезни и не свободны от страдания.

И не живу счастливо.

У раздела мудрости Благородного Восьмеричного пути есть две стороны: sammā-diṭthi, правильное понимание Четырех Благородных Истин; и sammā-saṅkappa, правильные мысли и намерения. Sammā-diṭthi является vipassanā-стороной мудрости и помогает разрушить загрязнения. Sammā-saṅkappa является samatha-стороной мудрости и подавляет загрязнения. Sammā-saṅkappa включает в себя практику mettā, любящей доброты, а так же включает karunā, сострадание, и nekkhama, отречение. Если путь должен расти, то вы должны развивать обе стороны мудрости. Если вы только выполняете samatha практику mettā, то путь приведет в оковы и не вырастет. Вы куда вероятней уменьшите злость и ненависть к самому себе посредством vipassanā. Выполняйте сидя практику mettā, когда вам необходим отдых от тяжелой работы над vipassanā.

Яреб

ОСНОВНЫЕ ИСТИНЫ ЖИЗНИ

В сутте Упадджахаттхана из Ангуттара Никая (АН 5.57) [111] Будда рекомендует, чтобы каждый, будь он бхиккху, бхиккхуни, мирянин или мирянка, размышлял над пятью основными истинами жизни:
• Мы подвержены старению
• Мы подвержены болезни
• Мы подвержены смерти
• Мы подвержены потере всего, что нам дорого
• Мы подвержены нашей камме

Так же, как мать оставила вам деньги в качестве наследства, ваша камма оставила вам в наследство рождение вместе с распадом, старением, болезнью и смертью. Вы являетесь наследником вашей хорошей и плохой каммы: ментальность и материальность родилась из вашей каммы. В процессе умирания ментальность и материальность создаются заново. Когда начинает происходить jarā-maraṇa?

Нет уверен.

На этот вопрос нет ответа.

Я повредил свою шею в 1979 году.

Для уменьшения злости, размышляйте над этой дхаммой снова и снова - "Родился ли я с гарантией того, что я не состарюсь? Нет, я не свободен от старения, даже если бы я хотел быть свободным от старения. И я иногда болею. Это не так, что я свободен от болезни, даже если я хочу быть свободным. Нет, я подвержен болезни. Родился ли я чтобы не умереть? Нет, я точно родился чтобы умереть".

Нет ничего подобного целительной силе размышлений о болезни и смерти! Чем больше у меня друзей и родственников, тем больше времени я провожу в больницах, и тем больше похорон я посещаю. Это жестоко. Жизнь, безусловно, содержит свою долю проблем.

Нам не нужно видеть jarā-maraṇa как проблему. Ваши волосы седеют. Мои волосы тоже. Никому не нравится, когда седеют его волосы. Что ж, хорошо - вперед, покрасьте свои волосы! Если процесс старения ожидаем, тогда на что здесь жаловаться? Во времена Будды мужчины и женщины украшали себя куда больше, чем сегодня. Вы живете с раздробленным диском в вашей шее. У меня диабет. В настоящее время диск в моей шее в хорошем физическом состоянии, и я стараюсь жить так, чтобы его не раздробить. Даже если так, этот диск в моей шее способен раздробиться. Они нежные и уязвимы к поломке. Если сегодня вечером я попаду в автомобильную аварию и тоже раздроблю диск, где же тогда проблема? Что я могу сказать о раздробленном диске? Это нормально, потому что этот диск в моей шее всегда был способен раздробиться, почему он и раздробился. Скажем, я заболел гриппом. С первого дня моего рождения у меня была возможность заболеть гриппом.

Можете ли вы найти кого-либо, кто никогда не стареет и никогда не болеет? Никто не может избежать старения и болезни. И даже если вы проживете 100 лет, в конце будет смерть. Как и частицы грязи на шляпке гриба, который пробился из-под земли, в нашей жизни всегда есть распад, старение, болезнь и смерть. На свадьбах разве женихи обещают защищать невест от распада, старения, болезни и смерти, или обещают ли невесты защищать женихов от jarā-maraṇa? Нет, конечно нет. Вы никогда не найдете жену, которая сможет защитить вас от jarā-maraṇa. Не важно, вы можете жениться, и вы будете жить счастливо, пока вы избегаете искать в ней недостатки. Избегайте ожиданий в отношении вашей жены. В любом случае, я понимаю, что значит стареть, мы оба понимаем, что значит болеть, но ни вы ни я не понимаем момента умирания в смерти. Прежде чем вы состаритесь, постарайтесь принять, что это значит - стареть.

Приму ли я рождение дэвом, если я умру в jhāna?

Нет такого рождения, пусть даже на время щелчка пальцами, которое стоило бы того, чтобы жить. Вы осознаете, что некоторые аспекты человеческой жизни являются неудовлетворительными. Тем не менее, вы еще не поняли, что любое из рождений любого вида существ в kāma-loka, rūpa-loka или arūpa-loka является полностью неудовлетворительным. Лучше вашего я могу сказать, что жизнь неудовлетворительна. Вы не думаете подобным образом. Медитация означает понимание основных истин жизни, означает понимание того, что вы наследник своей каммы, и означает отпускание всех видов мирских форм - оставьте эту жизнь прежде, чем вы умрете. Я не говорю начать любить jarā-maraṇa. Однако, только ясно видя страдание, видя jarā-maraṇa, вы сможете предпринять честное усилие достигнуть nibbāna.

Мне определенно не нравятся болезнь и смерть.

Есть ли у вас контроль над болезнью Альцгеймера у вашего отца? Вы можете вылечить шизофрению у своего брата? Что насчет моего диабета? Старости? Смерти? Jarā-maraṇa происходит по желанию или помимо желания?

Я не могу остановить старение. Врачи лечат болезнь Альцгеймера и шизофрению.

Когда мы принимаем тот факт, что jarā-maraṇa находится вне нашего контроля, мы перестаем видеть это как проблему. Я не буду больше злиться на собак, родственников, работников или кого-то из моих учеников, и я не буду больше ожидать от других того, чтобы они за мной присматривали. Если вы не присматриваете за мной, то у меня нет оснований для поиска в вас недостатков. Нет, вы не отвечаете за мои диабет или старость. Из чувства долга и сострадания вы как-то предложили посетить специалиста по диабету и получить лучшие лекарства - это совсем другое дело. Чувство сострадания возникает в людях, практикующих медитацию и использующих свои знания.

Я не вышел за пределы jarā-maraṇa-dukkha. Это мое наследство. Я должен это принять, а не злиться на такое положение дел. Какой смысл злиться? Khaya означает истощаться; vaya - это окончание истощения. С истощением наших тел к чему здесь цепляться? Нет к чему. Тот человек, который понимает распад и старение, болезнь и смерть, не будет злиться. Он или она не беспокоятся, терпеливы и довольны.

В своей жизни я встречал только трех или четырех людей, которые всегда были терпеливы и довольны - качество, известное как khanti на Пали. Бхиккху Дхаммадасси (Dhammadassi), четвертый по старшинству относительно меня, был таким человеком. Дхаммадасси обладал высоким уровнем дисциплины, правильно следовал Благородному Восьмеричному Пути и полностью развил sati и khanti. Из всех учеников Суматхипала На Хими Дхаммадасси был самым терпеливым и довольным. Какой бы объект не был в него брошен, он просто соскальзывал. Вы могли чувствовать khanti Дхаммадасси и чувствовать его уровень развития. По причине зрелости sati, не было ни lobha, ни dosa или moha - этих tadanga-pahāna. Я никогда не видел его злым.

Бхиккху Дхаммадасси в его мирской жизни был пилотом и первоклассным механиком. Как бхиккху, он иногда жил в лесу, а иногда в Медитационном Центре Кандубода. Он прошел много миль. Что бы он ни получал, он был этим доволен. Получал он дозволенное для монахов питье или не получал, он не был недоволен. Предлагали ли ему прекрасную робу или грубую робу, предлагали ли ему подаяние или не предлагали подаяние - это его не беспокоило. Что касается укрытия, то он никогда не волновался насчет того, будет для него кути ли не будет кути. Если ему не было места, где остановиться, то и так хорошо. Никаких проблем. Его образ жизни был простым. Когда Дхаммадасси посещал Кандубоду, я всегда был рад предложить ему свое кути. И он часто практиковал медитацию при ходьбе с шести вечера до шести утра. В середине одной такой ночной сессии я предложил ему дозволенный напиток. Он принял напиток и сказал: "Нет нужды приносить дозволенное питье в другой день".

Бхиккху Дхаммадасси приносил воду из колодца медитационного центра и наполнял кувшины во всех кути. Я сказал ему: "Я могу принести воду для вас. Я могу наполнить кувшины". Он улыбнулся, не сказал ни слова и продолжил приносить воду и наполнять кувшины. Дхаммадасси держался сам за себя. За все время, что я прожил с ним, я никогда не видел, чтобы его навещали друзья или родственники. Люди, практикующие Дхамму так, как практиковал Дхаммадасси, не имеют друзей или родственников. Тем не менее, он иногда обучал английскому тех молодых послушников, которые хотели выучить английский. Дхаммадасси нравилось обучать английскому. Он так же спросил меня, хотел бы я учить английский язык.

Вы не приняли его предложения.

Эта Дхамма для людей терпеливых и довольных, а не для нетерпеливых и недовольных. Чтобы правильно развивать Благородный Восьмеричный Путь, вы должны общаться с людьми, которые правильно развивают Благородный Восьмеричный Путь. Распознавайте тех, кто имеет правильную sati. Определите, кто скромен, терпелив и доволен, и общайтесь с ним или с ней. Дхаммадасси был одним из самых развитых людей, которых я только встречал, и мне посчастливилось с ним общаться. Если вы постоянно живете так же, как жил Дхаммадасси, то становится возможным достижение знания пути.

В последний период своей жизни во время проживания в районе Курунегала (Kurunegala) Дхаммадасси поразил паралич, и, не понимая его природы, никто в районе Курунегала не мог позаботиться о нем должным образом. Мы построили в Кандубода кути, специально предназначенное для нужд больных и умирающих бхиккху, затем доставили Дхаммадасси из Курунегала, чтобы он мог в нем жить. Доктор Джаявардене (Jayawardene) обеспечил для него наилучший уход. Женщина из Австралии и я так же ухаживали за ним.

Смерть происходит быстро или медленно. При быстрой смерти и материальность и ментальность умирают одновременно. При медленной смерти первой умирает материальность, а второй умирает ментальность. Наши ноги становятся холодными как лед и синими. Мы больше не способны ощущать запах, хорошо видеть или слышать. Тем не менее, наша ментальность продолжает жить еще недели и месяцы. Дхаммадасси умер медленной смертью. Пораженная параличом, большая часть его материальности умерла до того, как умерла его ментальность. Никаких проблем. Он до конца своих дней оставался абсолютно собранным, терпеливым и довольным.

Всего за несколько минут до смерти Дхаммадасси попросил увидеться со мной - "Пемасири, я скоро закрою свои глаза. Пожалуйста, прими все мое имущество". Я спросил: "Что вы должны мне отдать?" Дхаммадасси сказал: "Протяни свою руку". Я протянул руку. Он легко постучал по моей ладони и сказал: "Раз". Снова постучал по мой ладони и сказал: "Два". Постучал в третий и в четвертый раз, говоря: "Три. Четыре". Через несколько секунд я спросил: "И что такое эти четыре?" Дхаммадасси ответил в манере арахатов: "Четыре основания осознанности. Эти четыре satipaṭṭhāna я отдаю тебе в качестве наследства". Дхаммадасси закрыл свои глаза и умер.

Как христианин, я имею бессмертную душу и смертное тело, и в момент смерти моя душа покидает тело и отправляется или на небеса или в ад, или может временно находиться в промежуточном состоянии чистилища, где должно завершиться очищение перед тем, как попасть в рай. Пронесется ли во время смерти перед моими глазами вся моя жизнь?

Вы возникли в утробе своей матери с определенным сознанием, viññāṇa. С рождения и до приближения смерти есть движущаяся непрерывность, называемая bhavanga, и в эту bhavanga вы добавляли kusala и akusala камму. У вас есть хорошие привычки и плохие привычки. Вы держали обеты и нарушали обеты. Скажем, вы проживете 80 лет. Незадолго до вашего последнего выдоха, вы переживете kamma-nimitta, имеющую основой несколько из этих kusala и akusala камм, которые вы добавляли в bhavanga в течении вашей жизни. Основанное на объекте из прошлого, возникает viññāṇa. Та akusala-kamma, которую вы произвели за десятки лет до вашей смерти, может выйти на первый план в качестве kamma-nimitta во время вашей смерти.

Эта kamma-nimitta, которая сравнима со сном, может возникнуть в вашем уме в разном виде - в качестве каммы самой по себе, в качестве человека или места, связанного с этой каммой, или как объекты, использованные при производстве этой каммы. Эта kamma-nimitta может быть чем угодно из видимого, слышимого, обоняемого, ощущаемого на вкус, осязаемого или мыслимого, связанного с этой произведенной каммой. Например, в 2005 году вы работали в проекте по устранению последствий цунами. Во время смерти ваша kusala kamma-nimitta может принять форму вида вас, работающего в проекте по устранению последствий цунами, или вида ваших коллег по проекту, или вида построенных домов. Возможно вы увидите прибрежные шри-ланкийские деревни, где вы работали, или лопаты, бензопилы и грузовики проекта по устранению последствий цунами.

Чтобы ни произошло в момент этой каммы, это может возникнуть как kamma-nimitta в вашем уме. В 1998 году вы хорошо медитировали в Ланкийском Центре Медитации Випассана в Коломбо. Вы можете испытать некоторые из тех сильных kusala переживаний или увидеть коллег по медитации, или увидеть здание этого центра медитации, или увидеть свою комнату в этом центре в Коломбо. Когда я умру, может возникнуть образ меня самого, обучающего Дхамме здесь, в Sumathipāla Na Himi Senasun Arana. Возможно я увижу учеников или увижу территорию Сенасун Арана, или увижу его здания. Kamma-nimitta похожа на сон. Когда я был ребенком и тонул в яме, в моем уме в качестве nimitta появился хамелеон, и я был на пути к принятию рождения хамелеоном.

Сложно связать со смертью сны, работу в проекте по устранению последствий цунами и хамелеонов.

С сомнениями о камме и о результатах каммы трудно поверить в kamma-nimitta. Есть множество достоверных отчетов о том, что умирающие люди видят kamma-nimitta и видят gati-nimitta. Gati-nimitta является знаком для будущего рождения.

Многие христиане ожидают сильного агонизирующего страдания перед смертью, как последнего очищения, помогающего им сжечь остатки греха.

Знаки прежде произведенных akusala и kusala камм могут время от времени возникать у вас в уме даже за год до смерти. Сперва выходят на первый план все болезненные и мучительные akusala каммы вашей жизни. Тем не менее, в последние недели или дни преобладает какая-то одна или kusala или akusala kamma-nimitta, и она одна начинает возникать постоянно. Одна конкретная kamma-nimitta станет постоянно присутствовать у вас в уме, вы будете создавать совокупности, основанные на этой одной конкретной kamma-nimitta. В итоге возникает gati-nimitta, и она направляет путь к вашему следующему рождению.

Хорошие и плохие каммы до некоторой степени подобны христианским чистоте и греху. Где вступает в игру bhava?

Пять совокупностей цепляния, эта pañc'upādānakkhandhā, создаются постоянно в соответствии с присутствующим upādāna, цеплянием. Может быть так, что собачьи rūpa, материальность, и vedanā, чувство, сработаются с вашей kamma-nimitta. И вы чувствуете себя собакой. Ваши переживания и восприятия собачьи. Если вы умрете с upādāna к собачьим чувствам, восприятиям, умственным образованиям, сознанию и материальности, то это цепляние произведет перерождение собакой. Человек Дэвид станет собакой Дэвидом.

Собака Дэвид - звучит не так уж здорово.

То существо, которое умирает, не является тем же самым существом, которое примет рождение. Все другое. Ваши последние мгновения как Дэвида - это будет то, что вы создаете в вашей текущей жизни. Ваши последние мгновения не будут чем-то, что вы перенесете дальше из более раннего времени вашей текущей жизни. Нет, в течении ваших последних мгновений как человека по имени Дэвид вы создаете совершенно новые причины для совершенно нового рождения. В это время gati-nimitta, знак для вашего предназначенного рождения, обуславливает ваше следующее рождение, punabbhava.

Вы не ответили на мой вопрос о смерти в jhāna. И что произойдет, если я достигну знания пути? Будут ли это наиболее важные достижения в моей жизни?

Это garu каммы, тяжелые kusala каммы. Есть так же тяжелые akusala каммы - убийство родителей и прочее. Не все является каммой. Почитайте Сутту Сивака (СН 36.21) [112] из Самьютта Никая.

И что если во время смерти я без сознания? Многие люди соскальзывают из жизни в смерть в состоянии медикаментозного ступора.

Умирающий в бессознательном состоянии всегда будет с kamma-nimitta. С достижением первого уровня знания пути, это sotāpanna, вы не будете создавать никаких совокупностей, которые могли бы привести вас низшие миры, эти apāya. С достижением третьего уровня знания пути, это anāgāmī, вы не будете создавать совокупности, которые приведут вас в kāma-loka. У арахата нет kamma-nimitta.

Яреб

МГНОВЕННЫЙ РАСПАД, СТАРЕНИЕ И СМЕРТЬ

В конце жизни каждого существа его или ее тело распадается, стареет и умирает - условная jarā-maraṇa легко видна. Распад, старение и смерть так же имеют место на протяжении всей жизни существа. Каждый день, каждый час и каждое мгновение происходит распад, старение и смерть всей ментальности, nāma-jarā-maraṇa, и происходит распад, старение и смерть всей материальности, rūpa-jarā-maraṇa. В отличие от условной jarā-maraṇa, мгновенную jarā-maraṇa увидеть трудно. Если вы мудры, вы научитесь видеть мгновенную jarā-maraṇa. Смерть есть после каждой мысли.

Подумайте о том, как началось это занятие по Дхамме. Подумайте о том, что происходило 45 минут назад. Я пришел из кути Дхаммики (Dhammika) и сел на коврик. Вы ждали меня и сидели в кресле. Вы можете вспомнить, как вы сели в кресло?

Нет.

Я не могу вспомнить, как я садился, и я должно быть поправлял положение своего тела раз 50 с того момента, как я сел. Вы так же немного поерзывали. Наши телодвижения не имеют никакого отношения к коврику или креслу. Изменения и чувство - это естественно для тел. Есть две груды материальности - одна сидит на коврике, а вторая сидит в кресле, они определенной длины, формы, веса и цвета. Сидит эта груда на мате или сидит она в кресле, изменение присуще этой rūpa, этим saṅkhāra, которые мы называем телом. Мы - это те же люди, которые сели здесь 45 минут назад? Нет, мы - это не те же самые люди, которые сели здесь 45 минут назад.

Еще один пример. Вы решили поплавать в быстрой реке Махавели (Mahaveli). Вы сложили рубашку и обувь на ее берегу и вступили в реку. Тело из воды, в которое вы вступили, не является тем же самым телом из воды, которое вы видели с берега реки. С этим первым шагом в реку ваша нога вступает в контакт с конкретным и отдельным телом из воды. Вы плаваете в реке 45 минут и выходите на берег. За эти 45 минут то тело из воды, с которым контактировала ваша нога, когда вы впервые вступили в реку, уже проделало много миль вниз по течению. Вы видите себя плавающим в одном месте этой реки. Вы не плавали в одном месте. Река менялась. Таким же образом этот мир, в котором мы живем, постоянно изменяется и распадается. Это быстротекущий мир из иллюзий.

По причине неведения, мы принимаем наш мир за реальный, не меняющийся и не распадающийся - восприятие, которое приводит к спорам и мелким актам ревности. Вместо того, чтобы думать о том, как помочь другим, мы делаем все возможное, чтобы накопить все больше и больше имущества. Мы живем так, будто jarā-maraṇa никогда не происходит. Мы действительно не имеем хорошего понимания наших умов, наших тел или мира вокруг нас.

Jarā-maraṇa происходит. Вся ваша долгая жизнь всегда полагалась на мгновенные распад, старение и смерть. Через десять секунд с момента зачатия вы уже распадались, старели и умирали. Минуту спустя вы уже распались, состарились и умерли множество раз. А к концу недели произошло невообразимое количество распадов, старений и умираний. С первого мгновения зачатия в утробе вашей матери и до этого момента вы не делали ничего, кроме как претерпевали jarā-maraṇa. Если бы я сказал вашим родителям, что малыш Дэвид распадается и умирает, то ваши родители бы сказали: "Этот парень Пемасири совсем чокнутый!" Все родители видят своих детей красивыми и растущими, потому что их дети живы, здоровы и дышат. Ни один родитель не видит его или ее ребенка, как распадающегося и умирающего. Ни один родитель не связывает рождение ребенка с процессом распада, старения и смерти. Если я скажу, что вы разваливаетесь на части, старый и распадающийся, вы расстроитесь и не будете со мной разговаривать. Что вы об этом думаете? Вы умираете?

Я достаточно хорошо вижу распад и старение. Смерть кажется далекой.

Вы постоянно умираете, и в процессе умирания вы создаете условия для нового ума и нового тела. Эта серия событий происходит каждый миг.

Человеческое тело состоит из бесчисленного количества мельчайших мгновенных частиц, называемых rūpa-kalāpa. В начале жизни вы росли физически, потому что увеличивалось количество rūpa-kalāpa. Например, если спустя десять секунд с момента зачатия вы были одним миллионом rūpa-kalāpa, то спустя минуту после зачатия вы могли быть уже двумя миллионами возникающих и умирающих rūpa-kalāpa. Затем через час, возникало и умирало возможно уже триста миллионов rūpa-kalāpa. К концу недели могло возникать и умирать четыре миллиарда rūpa-kalāpa каждое мгновение. Каждый момент все 100% ваших rūpa-kalāpa возникают и умирают, но общее число возникающих и умирающих rūpa-kalāpa увеличивается в течении того периода вашей жизни, когда вы растете. Ко времени, когда вам было 30 лет, может быть пять или шесть триллионов rūpa-kalāpa возникало и умирало.

Сейчас на вашем пятом десятке вы ближе к концу жизни, чем к началу жизни. Количество rūpa-kalāpa уменьшается и вы физически уменьшаетесь. Если сегодня возникает и умирает четыре триллиона rūpa-kalāpa, то через пять лет вероятно будет возникать и умирать три триллиона rūpa-kalāpa. К 60 годам у вас возможно останется только два триллиона возникающих и умирающих rūpa-kalāpa. Хотя мое время скоро придет к концу, я хочу чтобы вы жили долго! К 80 годам может статься так, что будет возникать и умирать лишь один триллион. Придет момент в вашей жизни, когда не возникнет ни одной rūpa-kalāpa, и это будет ваша условная смерть.

Этот пример кажется разумным.

Люди, которые полностью испытают Три Драгоценности с помощью kalyāṇamitta, в момент смерти достигнут знания пути. Однако достижение знания пути требует немного большего, чем посещение храма раз в месяц. Без выполнения физической работы на благо сообщества и без обетов никто не совершает никого прогресса. Вы должны полностью испытать Три Драгоценности, чтобы избежать принятия нисходящего рождения в аду или мире животных.

Собака Дэвид, а теперь существо ада Дэвид.

У меня мало примеров для jarā-maraṇa, потому что я не понимаю смерть. Что такое смерть? И как ее понять? Не усложняя, мы можем сказать, что условная saṃsāra - это рождение и смерть существа, называемого "Я". В этой жизни у нас есть имена. Если я скажу: "Дэвид", - вы скажете: "Это я". Если взываете к Пемасири, то я скажу: "Эй, я здесь!" Нам могли бы дать другие имена. Когда мы умрем, мы родимся снова как дэвы, люди, животные или существа адов, и у нас будут новые имена. Мы постоянно создаем существ, которые умирают, которые точно умрут, а затем умираем. И к тому моменту, когда мы умираем, мы уже создали других существ, которые тоже умрут.

При мгновенной saṃsāra мы не обнаружим ни Дэвида, ни Пемасири, ни меня, ни моего или "Я". Мы обнаружим только мгновения за мгновениями из jati, jarā и maraṇa, что противоречит этому представлению об мне, моем или "Я". Здесь нет Дэвида и нет Пемасири, только две груды ментальности и материальности, которым необходимо принять эти факты о жизни.

Я вижу смерть, как потерю своей жизни.

Мое право на жизнь - это моя смерть. Чтобы было новое рождение, должна быть смерть. Если я не умираю, у меня нет права быть живым. Иначе говоря, жизнь - это смерть. Ваша чашка должна быть пустой, чтобы Ратнаяка (Ratnayaka) смог налить в нее чай. Смерть является необходимым условием для жизни. Если ваша чашка полна до краев, сможет ли Ратнаяка налить чай? Нет. В тот день, когда не станет смерти, я достигну своей цели. Чашка разбита! Нет больше чая.

Чашка?

Ратнаяка принес вам чашку чая. Вы добавили молоко и сахар, и наслаждаетесь переживанием питья чая. Для второй чашки чая вы должны сначала выпить вашу первую чашку чая.

Я - это чашка?

Да! Да! Снова и снова мы наполняем наши чашки до краев, опустошаем наши чашки, а затем наполняем наши чашки снова. Мы живем из-за хороших камм. И мы так же живем из-за плохих камм. Наполняя наши умы мыслями, мы создаем жизнь заново, когда мы умираем. Вы грезите о женщинах. Я думаю о том, как справиться с такими болезнями, как диабет. Все, чего мы ищем, подвержено распаду и смерти. И хотя мы создаем и испытываем это всё лично, у нас есть плохая привычка втягивать в это многих других людей. Мы берем с собой, несем дальше эти "нравится" и "не нравится" с рождения и подпитываемся этим оцениванием в течении всей нашей жизни. Мы рассказываем друг другу истории, чтобы заполнить ту пустоту, которую налагает смерть.

Это вредное возбуждение чувственности, akusala-kāma-cchanda, ведет здесь и сейчас в ад и мир животных. Если у вас sati и paññā на уровне в 90%, то вы движетесь прочь от kāma-cchanda и совершаете полезную работу с Дхаммой - эта kusala-dhamma-cchanda является путем к освобождению. Sati и paññā уровня в 90% собирают вместе достаточно благотворных камм, чтобы прямо сейчас принять рождение человеком, дэвом или может быть даже брахмой. Если у вас sati и paññā на уровне в 100%, то и хорошие и плохие каммы уходят из вашей жизни. Вы все еще будете выполнять хорошие и благотворные действия, но этот результат в виде принятия рождения человеком, дэвом или брахмой отрезан напрочь от этих действий. Мы называем это чистейшей vipassanā. Арахаты совершают хорошие дела с безучастной отстраненностью, kattu-kamyatā-cchanda.

Я буду изучать vipassanā и jhāna. Я уверен, что хотел бы обрести jhāna.

Для практика медитации очень трудно оставаться на vipassanā стороне пути. И не смотреть на то, насколько вы развились. Вы искренне хотите vipassanā, когда у вас может быть samatha? Блаженство? Радость? Если у вас есть книги по vipassanā и jhāna, то принесите их мне. У меня не хватает растопки! Не отделяйте samatha от vipassanā. Даже не думайте об этих понятиях, так как размышление о них является помехой. Чем меньше вы знаете, тем лучше. Если вы не понимаете, что такое samatha, и что такое vipassanā, то это хорошо! Когда ваши kusala качества развиты, вы можете жить жизнью, отказавшись от множества вещей. Простая жизнь, умственное счастье. Правильно практикующий медитирующий оставляет идею о выполнении vipassanā. Выбросите это слово из вашей головы. Выбросите воззрения. Невозможно идти этим путем с помощью разговоров и чтения. Нет, только практический опыт.

Яреб

АРАХАТЫ

Вместо поиска переживаний, подверженных распаду и смерти, вам следует искать то, что не подвержено распаду и смерти. Ищите viveka. Ищите nibbāna. "Viveka, - сказал Будда, - это пустота от загрязнений". Чашка арахата пуста. Опустошение своей чашки от ее загрязнений и поиск пути для пересечения океана saṃsāra должно быть вашей главной заботой в жизни. Не samatha. Не vipassanā. Не jhāna. Прямо сейчас вы не можете выдержать пустоты ума. Вы не можете вытерпеть спокойствия ума. Реальная viveka - это ум свободный от жажды, самомнения и воззрений - это очень трудно принять большинству людей, будь они шри-ланкийцы или канадцы.

Я думал, что я стремлюсь к знанию пути. Я не уверен в том, чем мне следует заняться, если я брошу vipassanā. Разве вы не подчеркивали всегда важность vipassanā?

Для достижения sotāpatti и далее вам нужны инструменты из sati и paññā. Практикуйте с целью укрепления и приведения ваших sati-sampajañña и мудрости к состоянию зрелости. Прежде всего развивайте две стороны раздела мудрости Благородного Восьмеричного Пути - sammā-diṭṭhi и sammā-saṅkappa - до высокого уровня. Sammā-diṭṭhi означает понимание Четырех Благородных Истин, что включает в себя понимание jarā-maraṇa. Sammā-saṅkappa означает правильные мысли и намерения, и это включает в себя любящую доброту, сострадание и отречение. Как только sammā-diṭṭhi и sammā-saṅkappa достигнут высокого уровня, то даже по возвращению в вашу христианскую культуру в Канаде, вы продолжите движение без моей помощи. Действительно, прогресс на пути мудрости зависит от самостоятельного продвижения, без помощи кого-либо.

У себя дома в Канаде вы будете окружены воспринимаемыми объектами привязанности - семья, друзья, карьера, земля, еда, одежда, деньги. Из-за sammā-diṭṭhi возникает sammā-saṅkappa. Другими словами, как растет понимание jarā-maraṇa, так растет и отречение от объектов восприятия. Отречение - это самое доброе и самое сострадательное из того, что вы можете сделать для себя. Отречение основано на мирской жизни и все же отречение трудно в мирской жизни. В течении ближайших нескольких лет постарайтесь постепенно уменьшить вашу привязанность к объектам восприятия. Отпустить привязанности трудно. Я не говорю, что разобраться с jarā-maraṇa легко.

У меня случился один карьерный провал за другим там в Канаде. Работа инженером была катастрофой, и казалось у меня никогда не было достаточно денег.

В отличие от любящей доброты и сострадания, отречение иногда совершается со злостью. Нам не нравится какой-то объект восприятия, который мы нашли в мирской жизни, даже ненавидим его, и хотим сбежать. Это не должное отречение. Нет. Или мы сражаемся с процессом jarā-maraṇa. Должное отречение возникает только из sati и paññā. Развивайте правильное понимание и имейте некоторую доброту и сострадание к самому себе. И почитайте сутту Благородный Поиск в Мадджхима Никая (МН 26) [113].

Потом я развелся. Что за бардак в жизни.

Арахат видит jati-jarā-maraṇa правильно, видит смерть в каждый момент - и, наконец, для него или для нее нет смерти - это предельный опыт. Он или она понимают этот момент умирания в смерти. Понимают maraṇa-dukkha. И поскольку арахат понимает истинную природу смерти, в последний момент его или ее смерти нет страдания. Для арахата в jarā-maraṇa нет печали или отвращения. Нет злости. Арахат - это единственное существо, для которого нет смерти, amata. И если нет смерти, то нет и рождения. Сиддхартха полностью познал эту истину зависимого возникновения и стал Буддой.

Вы встречали арахтов?

В эти дни, все, чего я ожидаю достичь, является смертью. Мне не нравится стареть и я не хочу еще одного рождения. Тем не менее, я до сих пор не против умереть. Да, я хочу достичь отсутствия смерти, но отсутствие смерти не происходит.

Я думаю, что почтенный Чандавимала (Chandavimala) должно быть был арахатом. Не было видно никаких загрязнений. Он всегда был счастлив и всегда улыбался, как ребенок. И хотя он был слеп, он никогда ни на кого не производил впечатления слепого. Многие люди горюют о потере своего зрения. Но не Чандавимала. Слепота не была источником горести. До своего последнего вздоха в выдающемся возрасте 100 лет, Чандавимала оставался счастливым и сообразительным. За минуту или две до смерти он сказал: "Это будет мой последний вздох".

В последние несколько недель я давал лекции по Процессу Зависимого Возникновения и другим темам, и вы слышали эти лекции. Если бы мы действительно поняли истину рождения, распада, старения, болезни и смерти, у нас были бы совершенно другие умственные состояния, и мы бы изменили нашу жизнь. Вы бы не слушали мои лекции, а я бы не давал больше никаких лекций. Ни вы ни я не тратили бы на эти глупости многие часы нашего времени. Я очень стараюсь объяснить вам аспекты учений Будды, которые я еще не пережил - это присущее мне неведение. Даже если я тоже проживу 100 лет, я, вероятно, никогда не пойму jati-jarā-maraṇa должным образом. Сейчас я должен остановиться.

Мы можем продолжить завтра.

Будем ли мы завтра живы? Поскольку мы не видели смерти, мы думаем об откладывании на завтра. У нас нет права говорить о завтра.

Яреб

В Саваттхи. Тогда почтенный Сарипутта подошел к Благословенному. Подойдя, он поклонился Благословенному, сел рядом и сказал ему: "Почтенный, эта святая жизнь всецело - это хорошие друзья, хорошие спутники, хорошие товарищи".

Хорошо, хорошо, Сарипутта! Вся эта святая жизнь всецело, Сарипутта, - это хорошие друзья, хорошие спутники, хорошие товарищи.

Будда и почтенный Сарипутта - сутта Сарипутта (СН 45.3) [114]

20 Эпилог

В сутте Причинность (СН 12.60) [115] почтенный Ананда провозглашает: "Этот процесс зависимого возникновения является ясным. Я его понимаю". Будда отчитывает Ананду: "Не говорите так, что вы понимаете зависимое возникновение. Этот процесс сложен и глубок. По причине непонимания зависимого возникновения существа продолжают страдать в saṃsāra".

Является ли зависимое возникновение логически замкнутым в цикл? Должен ли я сказать, что по потому что есть распад, старение и смерть, есть и неведение?

Еще один хороший вопрос. Процесс зависимого возникновения далек от логической замкнутости в цикл. Он протекает в прямом порядке, в обратном порядке и, с точки зрения обычного наблюдателя, беспорядочно. Любое из двенадцати обстоятельств может быть причиной для возникновения любого другого обстоятельства. Будда обучал двенадцати обстоятельствам зависимого возникновения в прямом порядке, начиная с неведения и заканчивая распадом, старением и смертью, чтобы сделать этот процесс легким для понимания. В противном случае мы бы столкнулись с ужасной путаницей и никогда бы ничего не поняли об этом законе причинности.

Процесс зависимого возникновения глубок. Когда вы думаете о том, как существа запутаны в saṃsāra, как эти двенадцать обстоятельств приходят и уходят во всех возможных направлениях, подобно веточкам птичьего гнезда. Эта сложность взаимозависимости между обстоятельствами - иногда причины, а иногда следствия - делает процесс зависимого возникновения сложным для интеллектуального подхода. Вы помните взаимосвязь между сознанием и ментальностью-материальностью? В зависимости от ментальности-материальности сознание возникает; и в зависимости от сознания ментальность-материальность возникает. Почтенный Сарипутта сравнивал эти два обстоятельства с прислоненными к друг другу вязанками тростника, где одна вязанка подпирает другую.

Я не должен рассматривать это в обычном порядке?

Нет. Вы можете рассматривать двенадцать обстоятельств зависимого возникновения со множества различных углов. По причине шести оснований восприятия есть контакт. И по причине контакта есть чувство. Это чувство, которое в вас возникает, может быть приятным чувством или оно может быть болезненным чувством. Затем, соответственно этому возникающему чувству, вы накапливаете или kusala или akusala каммы. Есть даже ситуация, где kusala происходит непосредственно как результат неведения. Все наши каммы продлевают наше путешествие в saṃsāra. Арахат не накапливает ни kusala ни akusala каммы.

Возьмите такой порядок двенадцати обстоятельств, который поможет вам окончить страдание. Может быть поможет виденье того, что основания восприятий, контакт, чувство и жажда ведут к неведению. Или вы сможете увидеть, что неведение ведет к возникновению образований, ведет к возникновению сознания, ведет к возникновению ментальности-материальности и ведет к возникновению контакта, а затем увидите, что эти четыре обстоятельства сами по себе ведут к возникновению еще большего неведения. Вы можете рассмотреть их в обратном порядке от распада, старения и смерти к рождению. Затем вы можете продолжить рассматривать в обратном порядке - до bhava, и затем дальше - до цепляния, и, наконец, до вашей жажды.

Не забудьте чувства, контакт или основания восприятий. И, конечно, ментальность-материальность в всегда игре. Используйте двенадцать обстоятельств в качестве основы для разрыва цепей saṃsāra. И да, отвечая на ваш вопрос, вы можете сказать, что потому что есть распад, старение и смерть, есть и неведение. Вы можете так же сказать, что по причине неведения есть распад, старение и смерть. Почитайте сутту Тщательное исследование из Самьютта Никая (СН 12.51) [116].

Звучит так, будто существует бесконечное количество возможностей.

Учение Будды о страдании может быть сведено к двум словам - неведение и цепляние.

О, хорошо, два слова я могу запомнить.

Все мы слишком часто идем от неведения напрямую к цеплянию, от avijjā к upādāna. По причине неведения есть цепляние. И по причине цепляния есть страдание. Мы действительно не понимаем истинной природы материальных и нематериальных объектов, этих ārammaṇa, с которыми мы контактируем посредством наших дверей восприятия. Для арахата нет зависимого возникновения, не в обычном смысле, потому что отсутствует цепляние. Для остальных из нас процесс зависимого возникновения является неведением, цеплянием и страданием.

И снова, что такое неведение?

В этом мире нет ничего, чтобы называлось неведением. Вы не найдете неведения, если вы его ищите. Я говорил вам ранее, что неведение - это незнание, и просил вас поразмышлять над тем, что же это такое вы не знаете. В контексте просветления неведение - это незнание природы смерти. Со знанием природы смерти приходит разрушение неведения. Арахат знает смерть. Он или она испытали отсутствие смерти, amata. Поскольку для арахата нет неведения, то для него или для нее нет смерти. И если нет смерти, то нет и рождения. Обратное также верно. Если нет рождения, то нет смерти и нет неведения. Любое существо, которое разрушает неведение, не имеет страха смерти. Однако, если неведение сильное, то тоже может показаться, что страха смерти нет.

Зависимое возникновение происходит в потоке времени или вне его?

С условной точки зрения, процесс зависимого возникновения происходит в потоке времени. С точки зрения абсолютной, этот процесс происходит вне времени. Зависимое возникновение, saṃsāra и время - это всё связано с представлением о самости - обо мне, о моем и о "Я". Когда существо понимает отсутствие самости, то нет больше времени; его или ее опыт находится вне времени. Если когда-нибудь вы поймете не-самость, anattā, зависимое возникновение перестанет действовать и начнет действовать не-время. Приходите к мышлению о зависимом возникновении как о действующем вне времени. Anattā за рамками времени. Поймите эту истину. Испытайте ее. Все три свойства обусловленного - anicca, dukkha, anattā - в конечном счете вне времени.

Тогда зависимое возникновение действует и в потоке времени и вне его. Конечно, еще много буддийской информации для изучения.

Когда я был ребенком, отец сказал мне, что я могу следовать любой религии. Он дал мне Коран, Библию и Tipiṭaka. Позже он дал мне Бхагавад Гиту. Я изучил все эти учения, и я изучил различные школы философии. Там были великие учителя - Лао Цзы, Алара Калама, Уддака Рамапутта, Конфуций, Иисус Христос, Мухаммед и многие другие. Иисус был искренним проводником разума. Он был убит и его учение кончилось. У пророка Мухаммеда было что сказать достойного. Какими бы ни были учения и где бы вы их не нашли, просто возьмите kusala.

Я не хочу религии.

И я не верю в религию. Религиозное знание без понимания ведет к бесконечному анализированию, к оцениванию и критическому осуждению - все это препятствия для sati-paññā. Религиозное знание без переживания на опыте является мирским и питает цепляние к воззрениям, diṭṭhi-upādāna. Если вы просто собрали коллекцию из фактов, то вы ничего не понимаете в том, что говорили великие учителя: информация без переживания на опыте бесполезна. Я верю в Будду.

Является ли знание чем-то отдельным от понимания и переживания на опыте?

В начале пути мы используем мирское знание для достижения мирского опыта. Когда опыт пережит, мы лучше понимаем то знание, которое привело к этому опыту. Например, вы изучали геодезию в своем инженерном курсе в университете, а затем работали геодезистом в области трубопроводного транспорта. И потому что вы работали геодезистом, вы теперь понимаете геодезию довольно хорошо, куда лучше, чем когда вы читали учебники по геодезии в университете. Знание поддерживает опыт, опыт поддерживает знание, и понимание поддерживает знание - чтобы был прогресс, все три должны взаимодействовать друг с другом. Опробованный практический опыт углубляет знание, полученное из книг и других источников.

Это путь, который проходится на свету, но не во тьме. Опирайтесь на свое знание учений Будды для обретения опыта и понимания. Читая о sīla в суттах, а затем практикуя sīla, вы приходите к пониманию того, зачем вам нужна sīla. Читайте о samādhi, переживите samādhi на опыте и затем поддерживайте samādhi.

Практикуйте в соответствии с наставлениями. Paññā начинается с небольшого знания о paññā, а затем постепенно с опытом растет понимание мудрости. Sīla, samādhi, paññā - однажды все три будут уравновешены, и вы переживете истинную природу вещей.

Когда у меня будет достаточно знаний? Или когда я прочитаю достаточно сутт? Я чувствую, что подавлен большим объемом учений.

Практика Дхаммы не должна подавлять. Умных Будда обучал только лишь Четырем Благородным Истинам и Благородному Восьмеричному Пути. Не столь умных он так же еще обучал процессу зависимого возникновения.

Мы планируем на следующей неделе отправиться в поездку в древний город Анарадапура (Anaradapura). Может случиться так, что и вы и я отправимся в это путешествие. Мы не знаем. Вы можете уже быть мертвы до того. Я могу быть мертв. Наши знание, опыт и понимание anicca находятся на мирском уровне. Так же все имеет свойства dukkha и anattā. Мы должны жить, углубляя наши знание, опыт и понимание трех свойств всего обусловленного. Старайтесь всегда пребывать с одним из трех свойств.

Воплотите свое знание Дхаммы в действие. Будьте тем, кто вы есть на самом деле, отбросьте загрязнения. Пока живете в этом мире, будьте как можно более добрым и сострадательным. За пределами интеллекта вы можете погасить страдание и пережить nibbāna. Вы не найдете волнения или загрязнений в nibbāna; это необусловленное, asaṅkhata. Как сказал Будда Бахии: "Увидьте то, что происходит на самом деле, bhava-sati". Арахаты летают в пустом пространстве, известном как nibbāna.

У меня есть уверенность в ваших учениях, потому что у вас было много необычного опыта, больше, чем у какого-то другого практика медитации, которого я встречал. И ваша осведомленность о медитации невероятна.

Nibbāna - это не место, мир, чувство или мираж. И nibbāna - это не что-то, что должно быть достигнуто в будущем рождении. Мы ищем nibbāna сейчас. Мы избегаем загрязнений сейчас.

Мое знание для вас малополезно. Пережитое мной на опыте бесполезно как для вас, так и для кого-либо еще. Если у меня есть jhāna, то какую ценность это представляет для вас? Никакой. Если у меня есть знание пути, то значит ли это, что у вас тоже есть какое-то знание пути? Нет. И если я переживаю nibbāna на опыте, то разве вам гарантирован опыт nibbāna? Между моим и вашим опытом нет связи. Вы должны пережить на опыте то, чему Будда учил самого себя. Мои sīla, samādhi, paññā отличаются от ваших sīla, samādhi, paññā.

Мне кажется, что иметь учителя, который пережил jhāna, знание пути и nibbāna, было бы бесценным.

Знание не меняется. Знание, которое я нашел в суттах будучи ребенком - это все тоже знание, которое я нахожу в суттах сейчас. Пережитое мной на протяжении многих лет изменило мое понимание этого знания, найденного в суттах. Я живу нравственно, практикую sīla и до определенной степени samādhi и paññā. Допустим, я отправлюсь в зал для медитаций, последую совету Будды и полностью постигну истинную природу вещей. Я обрету прозрение, dassana, и полностью испытаю nibbāna. Я достигну просветления! Что случится с моим знанием?

Вы обретете какой-то новое знание. Греческий ученый третьего века до н. э. Архимед открыл метод для определения чистоты золота и воскликнул: "Эврика!"

Эврика! Dassana! Нет, я не обрету нового знания. То знание о nibbāna, которое у меня есть сейчас - это тоже самое знание, которое у меня будет и завтра. И до и после переживания nibbāna знание остается прежним.

Тогда что изменится?

Опыт углубляет понимание знания. Если бы я его обрел, то мое знание nibbāna стало бы в 10 раз яснее. Это только мое понимание Дхаммы имеет для вас ценность, но не какое-либо из особенных переживаний, которые у меня были за эти годы. Если бы мое понимание этого знания было глубже, я мог бы лучше помочь вам и остальным.

Вы мне очень помогли.

Поскольку Будда имел глубочайшее из возможного понимание страдания и окончания страдания, он помогал слушающим самым наилучшим образом. Он делал учения личными, тесно соотносил их с жизнью и умом слушающего. Советы Будды были всегда практичными и всегда в пределах способностей слушателя им следовать. Он не поражал слушателя эзотерическими учениями, которые были вне повседневного опыта слушателя. Будда никогда не говорил в абстрактных гипотетических терминах. Он давал учения, которые должны были быть приведены в действие в рамках повседневной жизнедеятельности. Фермеру Будда давал учение о фермерстве. С торговцем Будда говорил о торговле. С врачом Будда говорил в терминах медицины. Фермер, торговец, врач - каждый обрел прозрение в природу nibbāna, слушая учения, которые хорошо подходили их образу жизни. Поскольку ваша область знаний - это наука и техника, я обучал вас так, как это подходит ученому и инженеру.

У меня нет никакого желания возвращаться к работе там в Канаде. Жизнь - это постоянная битва.

Среди нас есть мужчины и женщины, которые пережили nibbāna. Их понимание глубокое и их знание ясное. Живя в мире эти мужчины и женщины свободны от конфликтов, свободны от накопления денег и свободны от оценивания. С помощью мудрости вы тоже сможете увидеть спектакль возникновения взволнованного ума и умереть без цепляния.

Сейчас для нас настал момент остановиться.

Вы так щедро уделяли мне время. Я надеюсь, что мы встретимся когда-нибудь снова.

Я оставляю вас с последними словами Суматхипала На Хими: "Не беспокойтесь обо мне. Беспокойтесь о себе и усердно стремитесь".

Спасибо вам.

Theruwan Saranai.

Яреб

Все.

В виде файлов выложу позже.

Antaradhana · Wolfshadow Зарегистрирован: 16.01.2016 Суждений: 10000