[Перевод] Мудрость дерева манго: беседы о прекращении страдания с Пемасири Тхера

Яреб

ВЫСШАЯ МЕНТАЛЬНОСТЬ

Все религиозные люди хотят продвигаться к высшей ментальности, за пределы чувственности и препятствий. Буддисты для достижения jhāna применяют четыре основания satipaṭṭhāna, тогда как люди других религиозных традиций применяют какие-то другие методы - методы, которые как-то используют одно из оснований satipaṭṭhāna. Будда поддерживал использование jhāna исключительно с целью помочь людям увидеть три свойства всех обусловленных вещей и для достижения nibbāna. Многие буддисты отвергают методы, используемые другими традициями, говоря, что все должно делать посредством буддийского метода. Это не так. Нравственные и мудрые люди из других религиозных традиций слышат полезную дхамму, затем достигают jhāna, проходят через знания vipassanā и достигают пути. Знания из vipassanā приходят к любому человеку, кто должным образом практикует нравственность, и даже если он или она не достигают пути, истинно нравственный человек знает, что есть путь и что путем не является. Тем не менее, не нужно спешить с выводом, что все религиозные традиции одинаковы. Это так же неверно, так как не все религиозные традиции одинаковы.

Если я достигну пути как христианин, я стану буддистом?

Нет. Вы отбросите все религии и воззрения, включая ваши воззрения о трех свойствах всего обусловленного. Нет такого понятия, как истинный буддист. Или вы понимаете три свойства, понимаете nibbāna, или нет. Человек достигший пути, все еще живет обычной жизнью, как это соответствует его или ее культурной среде. На данный момент у нас есть Орден Тхеравада, Махаяна, Христианский и другие. Тот, кто достигает арахатства, просто вступает в такой Орден. У католических священников уже есть своя роба. Если католический священник достигнет арахатства, то он продолжит жить жизнью священника и в такой роли будет хорошо принят обществом. Было бы необычно, если бы человек, достигший арахатства, жил жизнью тех нищих, что вы видите на улицах Коломбо. Может быть так, что Паччека-Будда не будет хорошо выбрит и будет носить робу лишь для комфорта или для уединения. Тем не менее, образ жизни Паччека-Будды не будет никому причинять беспокойства. Тот человек, который понимает nibbāna, не нуждается в учителе - я был бы вам не нужен!

Вы даже усмехнулись!

Да, мы должны иногда смеяться. Наличие постоянного рая является фактом для многих bhava-taṇhā людей, а не просто домыслами или абстрактной интеллектуальной теорией. Рай - это для них очень реальное место. Посредством какой-то практики они подавляют свои загрязнения и лично переживают высокие состояния сознания, такие как rūpa-jjhāna. Они находят это высокое состояние сознания крайне приятным, потому что их загрязнения больше не видны. Kāma-rāga подавлена. Злонамеренность, самомнение и беспокойство - их загрязнения подавлены и определенно не возникают. Райское место! Это огромное пространство для сознания и не видны никакие другие существа. И поскольку их умы стабильны и изменения во время пребывания в этом высоком состоянии сознания так же не видны, они убеждаются в том, что это должно быть постоянное неизменное место. Люди, испытавшие rūpa-jjhāna, могут ясно и искренне говорить о непостоянстве и страдании в kāma-loka. Вплоть до того, что они знают, как kāma-rāga, злонамеренность и другие загрязнения kāma-loka, действуют в умах людей.

Пытаться измерить свой собственный духовный прогресс - это все равно как пытаться измерить высоту горы в Гималаях - это трудно. Альпинисты, которые с трудом поднялись на вершину очень высокой горы, могут легко сделать вывод о том, что они достигли вершины самой высокой горы в мире, потому что они не видят каких-либо других более высоких горных вершин. Они смотрят вокруг с вершины своей горы - и кажется ничто ее не превосходит. Точно так же люди, достигшие высокого состояния сознания, такого как rūpa-jjhāna или arūpa-jjhāna, часто приходят к выводу, что их достижение является высочайшим из возможных, потому как они не видят, как какое-либо другое достижение могло бы его превзойти. Например, Алара Калама думал, что сфера отсутствия всего является высочайшим возможным достижением - он просто не видел ничего за пределами сферы отсутствия всего. Будда пошел дальше.

Разве это не глупо, думать, что рай является постоянным?

Нет. Если знание пути не постигнуто, то очень легко обмануться мыслью, что rūpa-loka состояние сознания является постоянным местом для покоя. Если вы когда-нибудь сможете достичь jhāna, испытать rūpa-loka, то вы так же скорее всего сделаете заключение о том, что рай является постоянным, и будет трудно избавить вас от такого воззрения, если только вы не достигните знания пути. Вы критикуете веру в постоянный рай, утверждая, что все является непостоянным, потому что это то, что вы прочитали в буддийских текстах. Это ваше воззрение, и это воззрение бессмысленно, так как вы не испытывали rūpa-loka, потерпев неудачу в достижении даже этого уровня. Если вы испытываете rūpa-loka и выходите за ее пределы - тогда ладно. У вас есть право ставить под сомнение взгляды тех, кто верит в рай. Вы можете сопоставить с ними свой опыт.

Bhava-taṇhā, ваша жажда результатов от действий, вера в то, что некоторые вещи вечны, приводит вас к застреванию в воззрениях, основанных на словах Будды о том, что все объекты непостоянны, неудовлетворительны и не имеют сущности. Застревание в воззрениях об этих трех свойствах обусловленных вещей обращает ваш ум к мраку пессимизма и к критике других людей. Все наше общество пребывает в таком беспорядке, потому что люди вечно застревают в воззрениях и затем осуждают других людей. Bhava-taṇhā является коренной причиной для критицизма в отношении других людей и других религий. Воззрения опасны. И хотя три свойства всего обусловленного являются истиной, эти три свойства должны быть познаны лично, а не только посредством чтения или принятия как воззрение. Не путайте знание с мудростью. Во что бы то ни стало следует принимать во внимание общие знания, чтобы наше мирское общество функционировало гладко. Однако, мудрость - это о выходе за пределы этого мира, что совершенно отлично от знания того, как жить правильно и мирно в этом мире.

Мы говорили о jhāna и нам очень хорошо от того, что мы разговаривали о jhāna. Jhāna существуют и разговаривать о них полезно. Что же, давайте не будем зазнаваться столь небольшой дискуссией о jhāna, говоря другим людям, что они так же должны хвататься за те же воззрения о jhāna, за которые держимся и мы, и не будем пытаться им впихнуть в глотку эти воззрения - "Я обнаружил это! Почему ты тоже не обнаружил это?" Такое поведение совершенно неправильно. Люди нуждаются в поддержке там, где они выступают как личности; они нуждаются в признании, прежде чем их привести и им помочь. Практически никто не нуждается в том, чтобы на него накладывали множество ожиданий. И те, кто действительно достигал jhāna, не будут критиковать людей, которые jhāna не достигли, или, по крайней мере, будут критиковать редко. Вместо этого они исключительно добры и сострадательны.

Учителю легче добиться того, чтобы его медитирующие ученики разорвали свои оковы kāma-taṇhā, чем добиться от них разрыва их оков bhava-taṇhā, жажды результатов от действий. Это этерналистское воззрение. С помощью практики samatha-bhāvanā сильный медитирующий подавляет свои загрязнения и достигает состояний jhāna. По причине того, что они не видят в себе никаких загрязнений, сильные медитирующие делают предположение о том, что они находятся на правильном пути и практикуют правильно. Однако, если они не имеют знания пути и не стремятся к знанию пути, то они находятся на неправильном пути - они жаждут какой-либо формы существования. Таким образом, чтобы разорвать эти оковы bhava-taṇhā, учитель побуждает своих медитирующих практиковать vipassanā-bhāvanā в сочетании с samatha-bhāvanā. Разорвать эти оковы bhava-taṇhā для сильных медитирующих сложно по причине того, что требуется только такой большой окончательный отказ.

Ранее вы мне рассказывали, что когда вы жили в лесу, было время, что ваши загрязнения не возникали совсем, и ваши учителя думали, что вы достигли арахатства. Вы были одним из таких вот сильных медитирующих, кто просто обманывает сам себя и находится на неправильном пути?

Да, я думал, что возможно я чего-то достиг. А потом случился момент, когда во мне возник страх при виде какого-то мусора, который выглядел как змея. Я не был арахатом. Справедливо говоря, несмотря на не осуществление такого достижения, в течении того периода интенсивной практики я узнал большую часть того, чему я сейчас обучаю об arūpa-dhamma, rūpa-dhamma и nekkhama, отречении. Это не было пустой тратой времени. И если бы я заставил себя остаться там в лесу и продолжил упорно практиковаться, то при этом я бы не обманывал себя, потому что знал, что я не достиг, и что в конечном итоге эта практика должна была бы разрушить загрязнения. У меня были другие цели. Мы всегда должны быть честны с самими собой и не спешить с выводами - "Я достиг. Я достиг вот столько, такого уровня". Хорошо, если все закончилось, то оно закончилось.

Чтобы четко понимать kāma-taṇhā, bhava-taṇhā и vibhava-taṇhā, мы действительно должны выйти за пределы интеллекта, за пределы всех этих разговоров, и вместо этого работать над нашим samādhi. Поскольку вы медитируете лишь по чуть-чуть то здесь, то там, не испытывали никаких состояний rūpa-jjhāna, то у вас нет возможности в полной мере обсуждать путь и плод, уверенность, энергию, sati, samādhi или мудрость с людьми, которые испытывали состояния rūpa-jjhāna. Вы можете даже подумать, что они обсуждают nibbāna. И когда они обсуждают природу kāma-loka, природу загрязнений, то вы не можете ухватить то, о чем они говорят, потому что у вас отсутствует широкий обзор rūpa-loka. Их понимание этих качеств куда более продвинутое, чем ваше понимание этих качеств. Они говорят о манго, а вы говорите плоде хлебного дерева. Вот теперь вы совершаете много разных хороших действий здесь, в нашем медитационном центре. Вы совершаете свои действия с bhava-taṇhā, с мыслью о получении хорошей будущей жизни?

Нет. Я христианин. У нас есть только одна жизнь.

Многие люди совершают хорошие действия с этой целью. Некоторые даже шутят про хорошую жизнь в следующий раз. Это bhava-taṇhā. Мы должны совершать наши хорошие действия не думая о будущих результатах, но это трудно.

Мне нужно заниматься какой-то работой.

Что случится, если этого не делать?

Жизнь бессмысленна.

Несмотря на отсутствие работы на будущую хорошую жизнь, вы работаете, чтобы быть счастливым в данный момент. Во времена Будды многие бхикку так же работали на общественных проектах, и они так же находили эту работу осмысленной. И хотя они не работали на свою будущую хорошую жизнь или за какое-либо материальное вознаграждение, Будда посоветовал им уменьшить вовлеченность в общественные проекты, потому что они делали эту работу для самих себя, а не делали ее исключительно для пользы сообщества. Никто не говорит: "Прекратите делать хорошие вещи. Прекратите помогать людям". Нет. Помощь людям не препятствует осуществлению nibbāna.

Укрепляет ли работа самость?

Нет. Вот почему я спросил, думаете ли вы о будущем рождении. Если вы совершаете хорошие действия для достижения хорошей будущей жизни, то вы укрепляете самость, bhava-taṇhā. В вашем случае этого не происходит. Тем не менее, вы цепляетесь к совершению хороших действий, и это вот цепляние есть то, что препятствует осуществлению nibbāna. Поскольку я обеспечен комнатой, питанием и учениями, то мне необходимо что-то делать. Мы должны помогать друг другу. Однако, если нет принятия того, что после смерти что-то есть, вы можете впасть в воззрение о жажде отсутствия результатов от действий - vibhava-taṇhā. Это хитрый момент в чьей-либо жизни. Если вы не думаете о будущих рождениях, которые происходят из bhava-taṇhā, если вы не думаете о каких-либо будущих результатах ваших действий, то это может стать проблемой.

Мои проблемы исходят от людей с плохой энергией.

Это bhava-taṇhā и kāma-taṇhā. Вы обвиняете в своих проблемах и чувствах людей, говоря, что у них плохая энергия, или давайте лучше использовать выражение "плохие вибрации". Если вы верите, что у других людей плохие вибрации, то вы обнаружите и почувствуете плохие вибрации от других людей. Поскольку Девадатта верил в плохие вибрации, то он почувствовал, что Будда является плохим человеком, и затем попытался Будду убить. Мы должны оставить понятия хорошего или плохого места, хороших или плохих людей - это способ цепляния к объектам. У места нет плохих или хороших вибраций - все это лишь порождение вашего воображения.

Мысли другого человека не имеют никакого на вас воздействия, и ваши мысли никак не воздействуют на другого человека. Было время, когда я верил, что моя практика mettā-bhāvanā, посылание мыслей любящей доброты, оказывает влияние на людей, которым я посылал mettā. Я больше так не думаю, потому что за эти годы я заметил, что посылание любящей доброты людям похоже не оказывает заметного воздействия на людей, которые являются целью для моей любящей доброты. Для возможности мыслям о любящей доброте течь между людьми, эти два человека должны находиться на одном уровне развития и должны быть открыты для приема mettā. Сарипутта посылал mettā Моггалана, и Моггалана посылал mettā Сарипутта. Не путайте практику посылания mettā со сверхъестественными силами abhiññā. Люди, контролирующие jhāna, могут решить развить abhiññā и постигать умы других людей.

Mettā-bhāvanā - это о посылании мыслей любящей доброты, развитии духовных качеств человека, который осуществляет их посылку. Не имеет никакого значения, кто или что является объектом mettā. Вы можете посылать mettā деревьям, птицам или чему угодно. Никаких проблем - результат один и тот же. У вас есть родственники, которые смотрят на вас свысока и критикуют за изучение Буддизма. И хотя вы предлагали им различную помощь, они всегда отвергали помощь в любом виде. Теперь, посылая mettā этим родственникам, вы облегчите ваше чувство вины, особенно, если один из них умрет. Mettā-bhāvanā - это не о получении мыслей любящей доброты. Мы не можем дать другому человеку доброты больше, чем мы можем дать этому другому человеку мудрости, ибо доброта и мудрость должны прийти изнутри человека, они являются внутренними качествами, а не чем-то внешним.

Мудрость возрастает посредством взращивания четырех brahma-vihāra:
• Любящая доброта, mettā
• Сострадание, karunā
• Сорадование, muditā
• Невозмутимость, upekkhā

Таков путь. Есть вещи, которые вы можете сделать для себя, и есть вещи, которые мы все должны сделать для других. Мысли о доброте конечно же приводят к актам доброты. Мы можем быть добры к людям вокруг нас, говоря и поступая так, чтобы оказывать на них положительное воздействие. Мы можем заботиться об умирающих, помогая им принять ванну или обмывая им ноги - эти проявления любящей доброты действительно помогают людям. Если бы вы были добрее, были лучше в поддержке других людей и работе вместе с ними, у вас было бы меньше межличностных конфликтов. И наш медитационный центр функционировал бы должным образом, и samādhi возникало бы естественно, если бы каждый здесь работал вместе с другими с такой же добротой, такими же усилиями и осознанностью. Мы должны уменьшить наши ожидания и оценивание других людей. Мы можем практиковать хорошие вибрации sīla и правильное мышление - щедрость, доброту и ненасилие.

С. Н. Гоенкаджи (S. N. Goenkaji) является уважаемым учителем медитации. Он индуист?

Гоенка следует Бирманской традиции Буддизма. Опять же, так как семья Гоенка происходит из индуистов, он иногда обращается к Индуизму, особенно когда он обучает индуистов и ссылается на сутты Pātañjali Yoga. И его учение о том, что saṅkhārā, умственные образования, могут быть уничтожены, создает конфликт и путаницу в умах его практиков медитации. Природа saṅkhārā должна быть изучена и увидена медитирующими. Saṅkhārā должны быть поняты. Многие из моих ближайших родственников были католиками, и у меня есть некоторое понимание учений Христа. Поэтому так же как и Гоенка, когда я обучаю христиан вроде вас, мое христианское происхождение обнаруживает себя, и некоторые люди, слушая наши беседы, могут прийти к выводу, что я тоже христианин.

Во время ретрита я подобрал много плохих вибраций, когда сидел в кресле другого медитирующего. Его вибрации испортили мне весь оставшийся день.

Просто забудьте об этом. В этом ничего нет. Это ложное воззрение, излишне усложняющее ситуацию. Если бы люди подбирали вибрации от объектов и мест, то в Бодх-Гая, где Будда обрел просветление, не должно было быть плохих людей. Вибрации должны были бы быть исключительно хорошими в Бодх-Гая. Тем не менее, если вы отправитесь в Бодх-Гая, то обнаружите, что это опасное место, наводненное жестокими ворами, которые устраивают засады и грабят паломников, и эти воры ни в какой мере не кажутся затронутыми хорошими вибрациями Будды. Без сомнений, некоторые места являются более подходящими для медитации, чем другие места. Эти земли здесь в Кандубода являются чистыми, естественными, тихими и незагроможденными - вот почему они были выбраны для нашего медитационного центра. Когда я был молод, в возрасте с 15 до 35 лет, это там я изначально практиковал метод медитации Махаси. Арахаты и anāgāmī - Махаси Саядо, Вебу Саядо и Суматхипала На Хими - практиковали здесь в то время, и то, что они практиковали здесь, на этих землях, очень вдохновляет. И с течением лет многие хорошие медитирующие так же практиковали здесь, достигли samādhi, и некоторые достигли знания пути. Однако, арахаты и anāgāmī, которые практиковали здесь годы назад, не создают среду нашего медитационного центра в текущий момент. В текущий момент мы создаем нашу среду.

То, что человек думает о каком-то месте, основывается на уме этого человека, на его восприятии этого места. Люди сами создают свою среду. Поскольку паломники в Бодх-Гая имеют много saddhā в Будду, то они верят, что Бодх-Гая является местом с хорошими вибрациями. Подобным образом, обретение samādhi основано на восприятии медитирующего, на внутренних условиях, и не основано на условиях внешних. Медитирующий с сильным умом и чистым восприятием легко достигает здесь samādhi, а медитирующий со слабым умом и искаженным восприятием не достигает samādhi вообще. Хорошие практики медитации всегда имеют совершенно отличные результаты от результатов слабых практиков медитации. Многие жулики также практикуют здесь. Некоторые жулики находят душевное спокойствие, а некоторые - нет. Трудно сказать. Если они сильно встревожены своей ложью, воровством или чем-то еще, то они не обретут никакого samādhi. Так что видите, в одном и том же месте, месте таком, как Кандубода, что способствует медиации и имеет длинную историю обретения хорошими практиками медитации samādhi, результаты медитации варьируются от пустой траты времени и вплоть до знания пути.

Куда важнее укреплять и тренировать свой ум, нежели беспокоиться о вибрациях. Поэтому укрепляйте себя и не поддавайтесь влиянию. С сильным и хорошо тренированным умом вы не будете подпадать под воздействие энергий, вибраций и даже призраков. Призраками так же движет жадность, отвращение и заблуждение, хотя и на более грубом и низком уровне, чем наш человеческий, что значит, что они не могут оказывать никакого влияния на наш уровень. Много раз я спал на кладбищах и никогда не имел никаких проблем. Хороший практик медитации, имеющий хорошее samādhi, может направиться куда угодно и быть с кем угодно, будь то негодяй или убийца, и он не подвергнется их неблагоприятному влиянию.

Яреб

Это сообщение доступно только после авторизации.

Яреб

АННИГИЛЯЦИЯ ИЛИ СУЩЕСТВОВАНИЕ

В начале этой третьей беседы о природе чувства и жажды я говорил, что очень важно понимать, как жажда чувственности, kāma-taṇhā, порождает возникновение существования, bhava-taṇhā, и порождает возникновение жажды аннигиляции, vibhava-taṇhā.

Оба типа жажды кажутся привлекательными. Я могу иметь отношение к людям, которые хотят жить вечно на небесах, и так же иметь отношение к людям, которые не хотят верить в любое перерождение. В конце концов, если нет перерождения, тогда в большинстве случаев мы можем поступать как нам угодно без всякого страха плохих последствий в дальнейшей жизни. Не отправиться в ад - это звучит очень привлекательно для христианина вроде меня.

Что же, вам нужно подумать дважды о вашем отношении к этим двум видам жажды, потому что у ваших действий будут последствия, безусловно. Аннигиляционисты придерживаются множества неправильных воззрений. Так как они сомневаются в достоверности kamma-vipāka, аннигиляционисты не видят необходимости в сдерживании их жажды к чувственности, и они преследуют чувственные удовольствия любым доступным способом, любыми правдами и неправдами, что неизбежно ведет к плачевным результатам. Воры, грабящие паломников в Бодх-Гая под дулом пистолета, скорее всего отправятся по нисходящей к рождению животными. Напротив, те этерналисты, которые твердо верят в kamma-vipāka, действительно придерживаются лишь одного неправильного воззрения - веры в постоянную самость, и это не обязательно опасное воззрение. По этим причинам аннигиляционисты ведут куда более рискованный образ жизни, чем этерналисты. Хотя все еще жаждая чувственности, порядочный человек никогда не пускается в незаконные половые сношения, не говоря уже об убийстве мужа понравившейся женщины. Если он проявляет интерес к женщине, то делает это соответствующе, убедившись, что она не находится в каких-либо отношениях и побеседовав с ее родителями. Для мудрых bhava-taṇhā людей достижение jhāna является обычным делом, и после они обретают рождение в brahma-loka. Если человек обладает хорошими человеческими качествами, то jhāna и путь приходят легко. Никогда не стоит недооценивать силу хороших человеческих качеств.

Яреб

Сдержанность, святая и целомудренная жизнь, восприятие Благородных Истин и реализация Ниббаны - вот величайшее благословение.

Будда - Махамангала сутта: Благословения. (Снп 2.4) [47]

14 Жажда ~> Цепляние (часть первая)

Пемасири Тхера: На Пали термин для цепляния - это upādāna, это усиленная форма taṇhā. Например, taṇhā похожа на ваши недавние поиски по книжным магазинам Коломбо копии нового перевода Самьютта Никая от Бхиккху Бодхи, и тогда цепляние, upādāna, будет подобна покупке вами книги и забирание ее с собой домой. Цепляние означает очень сильно за что-то держаться. Различие между жаждой и цеплянием - это вопрос степени сравнения, очень подобный различию между маленьким мальчиком и его старшим братом. Маленький мальчик - это taṇhā, а его старший брат - это upādāna. Поскольку старший брат больше, сильнее и сложен крепче, он удерживает вещи куда тверже, чем их удерживает его младший брат. Наличие taṇhā само по себе не является проблемой, так как зачастую жажду можно достаточно легко отпустить. Увы, посредством нашей жажды, самомнения и воззрений мы развиваем нашу taṇhā в цепляние, и цепляние, вот эта upādāna о которой мы говорим, очень опасно.

Дэвид: Мне помогает редактировать стенограммы ваших учений профессиональная писательница, и на прошлой неделе я обнаружил, что она внесла несколько правок, не сказав мне, что она это сделала. Всё перешло в спор, и не то чтобы ее правки не были необходимы - некоторые ее правки действительно были необходимы. Мы спорили, потому что она сделала правки не советуясь со мной, и потому что я наткнулся на них случайно, что меня и разозлило и подорвало к ней доверие. Таким образом, я в самых недвусмысленных выражениях сказал ей, что совершенно недоволен ее этим поступком. Я цепляюсь?

Не обязательно. Злость может возникнуть и не развиться во что-то дальше. Вы все еще злитесь на нее?

Она хороший человек с большим сердцем, она искренне хочет помочь с этими учениями о Дхамме. И я ценю ее профессиональные знания. Нет, я не злюсь на нее, не прямо вот в этот момент.

Тогда вам не нужно смотреть на это как на upādāna. И хотя вы были немного раздражены и обеспокоены, и даже если и возникало немного цепляния, куда более полезным для вашей практики будет видеть upādāna как жажду, которая продолжается длительный период времени, скажем, дни, недели или года. Я рассказывал вам о бизнесмене, который спорил со своими коллегами о финансировании проекта строительства. Он продолжил обдумывать этот спор день за днем и, поступая так, он развил свою злость по отношению к своим коллегам в ненависть. Он цепляется - это явно upādāna. Если вы действительно цепляетесь к опыту или в той же мере к любому объекту, который может быть познан посредством вашего восприятия, то жажда к этому объекту на этом и в тот момент, когда вы его испытываете, не заканчивается. Нет, вы продолжаете жаждать и продолжаете думать об объекте день за днем. Злость по отношению к вашему редактору возникает и заканчивается относительно быстро, без злобы к ней на протяжении недель. Таким образом, в этом случае мы не можем сказать, что вы испытывали жажду на протяжении долгого времени, что подходило бы под наше определение upādāna. Лишь потому что вы разозлились из-за чего-то, не значит, что вы в тоже время и автоматически цепляетесь. Upādāna является продолжением жажды, удерживанием объекта очень крепким хватом на протяжении долгого времени. Злость является спонтанной. Она не обязательно должна развиться в цепляние.

Я думал о сексе с кем-то на протяжении последних шести недель.

Да, вот это upādāna. Можно много чего рассказать об upādāna - есть цепляние, которое приводит вас к sugati, счастливому существованию в небесных мирах, есть цепляние, которое приведет вас в apāya, низшие миры, и есть цепляние, которое приведет вас к jhāna состояниям сознания. Почтенный Сарипутта рассказал страннику Джамбукхандака (Jambukhādaka) о четырех видах цепляния, upādāna (СН 38.12) [66]:
• Цепляние к чувственности, kāmupādāna
• Цепляние к воззрениям, diṭṭhupādāna
• Цепляние к обрядам и ритуалам, sīlabbatupādāna
• Цепляние к воззрению о существовании самости, atta-vādupādāna

Из четырех видов цепляния, цепляние к чувственности обычно изучается первым. Цепляние к воззрением означает хватание и удержание вещей, чтобы сделать их постижимыми умом. По причине воззрений возникают различные виды ритуалов и пудж. Ритуалы и пуджи сами по себе не вредят, цепляние к ним - вот что вредно. Цепляние к воззрению о существовании самости означает застревание в вере о постоянной душе или самости.

Цепляние, которое приведет меня на небеса - вот цепляние, каким оно и должно быть. Небеса будут прекрасными.

Да, это правда. Если вы живете хорошей жизнью, вы должны будете принять рождение в небесном мире. Однако, ваш способ мышления является рискованным, поскольку по окончанию вашей жизни в небесном мире вы так же можете принять рождение в аду, и это только в том случае, если вы действительно попадете в небесный мир!

Яреб

ЦЕПЛЯНИЕ В ПОВСЕДНЕВНОЙ ЖИЗНИ

Мы можем наблюдать upādāna в нашей повседневной жизни - между родителями и детьми, между учителями и учениками и между бхикку и мирянами.

РОДИТЕЛИ И ДЕТИ

Однако, из этих трех объектов upādāna родители и дети возглавляют список. Дети находятся на первом месте в умах родителей, и родители находятся на первом месте в умах детей - здесь taṇhā и ее преемница цепляние, upādāna, очень сильны. Почти все родители хотят, чтобы их дети вели себя определенным образом, таким образом, который родители считают подходящим, и часто устанавливают строгие правила о том, что правильно и что неправильно. Это upādāna, и она работает в обе стороны. Дети так же хотят, чтобы их родители вели себя определенным образом. Например, поскольку родители используют много доброты и сострадания, то дети ожидают, что их родители всегда будут хорошими, добрыми и сострадательными. Дети цепляются за идею, что всеобъемлющая любовь родителей должна присутствовать всегда.

Когда дети не живут таким образом, каким их родители хотят чтобы они жили, то их родители теряют свое терпение и кричат на своих детей, и даже иногда заходят так далеко, чтобы их побить. Опять же, это является upādāna. Это так же верно и для другой стороны. Когда родители больше не удивительно добры, сострадательны и щедры, большинство маленький детей злятся на своих родителей. Таким образом, поскольку ни родители ни дети не получают того, чего они хотят, то родители и дети ссорятся друг с другом, и по этой причине привлекаются дедушки и бабушки. Дети ожидают от бабушки и дедушки немедленного угождения, и обычно те так и поступают - это опять же upādāna. Бабушки и дедушки часто не такие строгие, как родители.

Если родители слишком строгие, то дети инстинктивно не соглашаются с ними по любому поводу, даже когда их родители искренне стараются сделать то, что в лучших интересах детей. Годы спустя после неистовых ссор родителями может потребоваться передать какую-то важную информацию или оформить наследование. Несмотря на то, что эти действия безусловно в их лучших интересах, дети смотрят на них с подозрением и совсем не в том смысле, который подразумевают их родители. Маленький мальчик, ругающийся со своим отцом, может никогда не отпустить обиду, которую он держит на своего отца. Вместо этого он подстрекает свою злость к ненависти и затем, уже будучи взрослым, обвиняет своего отца во множестве своих эмоциональных и бытовых проблем: "Потому что ты меня бил, когда мне было пять лет, я теперь не уверен в себе, и моя жизнь - это полный бардак". Да, так происходит довольно часто, что дети продолжают ненавидеть своих родителей еще долго после того, как родители умерли и ушли. Среди подобных есть достаточно примеров людей, которые проклинают своих родителей за свои собственные недостатки и которые, вероятно, продолжат проклинать своих родителей вплоть до того дня, пока сами не упадут замертво. Вот, есть много подобных людей.

Я не лучше большинства из них. И хотя моя мать умерла более 30 лет назад, я все еще считаю ее ответственной за мою неспособность поддерживать близкую дружбу и за множество собственных плохих привычек, как, например, постоянное осуждение и критика людей. По сей день никто не оправдывает тех высоких ожиданий, которые она в меня заложила. Она была очень умной. В то время, как мой отец был спокойным и тихим, вырос на ферме в сельской части Канады, моя мама была требовательной и самоуверенной, она выросла в городе Торонто. Отец, сельский мальчик, и мать, городская девочка, - они ссорились как кошка с собакой, и моя мама чаще всего выкрикивала: "Ты должен был быть отшельником и никогда не жениться", и "То что я тебе говорю входит в одно ухо и выходит из другого. С таким же успехом я могла бы разговаривать со стеной!", и "В том, что ты делаешь, нет ни смысла ни толка!", и "Если есть трудный способ что-то сделать, то ты именно так и поступишь!" Она была очень критична. Мои друзья называли ее Злой Ведьмой с Запада, потому что она постоянно часто кричала и на них тоже. Все эти ссоры были противные, и я уверен, что они напугали меня на всю жизнь.

У меня было мало конфликтов, когда я жил дома. В возрасте семи или восьми лет я обнаружил, что медитация подразумевает манипулирование осознанностью, и я начал длительную серию экспериментов с различными техниками. Джентльмен, живший в старом доме, в котором, как считалось, водились привидения, научил меня, как сосредотачиваться на черной точке, а другой джентльмен, которого привел в мой класс начальной школы директор, учил меня и других гипнозу. Я был просто маленьким мальчиком. Тем не менее, развил особый вид знаний. Например, если я сосредотачивал мое внимание правильно, то я мог видеть то, что происходит в другой части здания. Эти виды знаний были не без своих недостатков. Вскоре стало очевидно, что мое виденье мира отличается от того, как видит мир большинство других людей.

Я перестал принимать их заурядные объяснения вещей, что приводило к конфликтам. В начале мне было приятно делиться своими необычными знаниями с другими, как, например, доказывать моей старшей сестре то, что я действительно могу видеть, что происходит в другой части нашего дома. Она выкрутила мне ухо и отругала: "Ты должно быть подсмотрел заранее! Прекрати лгать!" Так, по причине подобных конфликтов, я перестал рассказывать людям о своих необычных знаниях и опыте. С наступлением полового созревания, в возрасте около четырнадцати лет, с началом kāma-rāga, я потерял эти особые знания и обратился к более обычным для подростка занятиям, вроде катания на велосипеде и фотографии. В шестнадцать лет началось мое официальное обучение медитации с Суматхипала На Хими.

Мы раньше уже говорили об этом. Но опять же, почему Суматхипала На Хими?

Суматхипала На Хими имел много хороших качеств и хорошую основу в медитации. Я был заинтересован в развитии того же для себя.

А жизнь в качестве бхикку?

Я хотел жить свободно.

Яреб

УЧИТЕЛЯ И УЧЕНИКИ

Учителя имеют этот крайний вид жажды, эту upādāna, по отношению к своим ученикам, и ученики имеют этот крайний вид жажды по отношению к своим учителям. Upādāna почти настолько же сильна во взаимоотношениях между учителем и учеником, как и между родителями и детьми, и действует во многом подобным же образом. Учителя хотят, чтобы их ученики учились и действовали в соответствии с учением, и ученики хотят, чтобы их учителя были, как и в случае родителей, всегда добрыми и сострадательными - следствия upādāna действуют в обе стороны; это почва для возникновения злости. Когда ученики отказываются учить свои уроки, учителя злятся; аналогичным образом, когда учителя не добры и сострадательны, то злятся ученики. Это цепляние. Доброта и сострадание - вот что заботится о детях и обучает учеников. Поэтому иногда все происходит не так, иногда доброта отсутствует - и дети и ученики расстраиваются.

Доброта и сострадание не могут быть все время, даже если ожидается, что они будут всегда. Когда дисциплинарные взыскания учителя становятся слишком болезненными, как и в случае родителей, которые слишком строги к своим детям, ученики перестают принимать что-либо из того, что учитель говорит или делает, даже если учитель старается быть добрым и полезным. В некоторой степени и учитель и ученик должны разделять вину за конфликт, так как это частично upādāna учителя и частично upādāna ученика - оба имели различные ожидания друг от друга. Если конфликт замыкается в порочный круг, то пути учителя и ученика могут разойтись, навсегда. К сожалению, многие учителя бьют своих учеников.

Моей учительнице в пятом классе не нравились мои клоунские выходки в классе, и она или отправляла меня в коридор, к директору или оставляла после уроков.

Это было для меня серьезной проблемой. Я не учился. Я был против учебы, когда был в ранних классах школы, потому что мои интересы лежали в области медитации, а не в том, что происходило в классе. Например, у меня была хорошая учительница английского и была хорошая возможность английский изучить. Тем не менее, и по сей день я не говорю по-английски и для общения мне требуется переводчик. Я делал все наоборот. Если бы моя учительница английского сказала, что вот это буква 'A', вот это буква 'B', и так далее. То я бы ответил ей, указывая на букву 'B': "Почему мы не называет ее 'А'? - А затем, указывая на букву 'A', - Почему мы не называем ее 'B'?" Ту же шутку я разыгрывал и при изучении символов Сингальского - я всегда их изменял, забывая хвостик здесь или добавляя черточку тут, всегда что-то отличное от того, что хотел учитель. Учителям совершенно не нравилось мое отношение, и в школе у меня было множество проблем. Все же я посещал школу, и меня продолжали тянуть через систему. Вплоть до седьмого класса, если в классе было 30 учеников, то я был в самом низу. Номер 30! Все стало так плохо с моими уроками, что никто не хотел сидеть рядом со мной. В конце концов, начиная с восьмого класса и далее, вместо того, чтобы все делать по-своему и против учителей и их учений, я последовал пути моих учителей, начал принимать их учения, и затем стал в классе первым. Стал лучшим в классе!

Некоторые учителя слишком строгие?

Когда мне было девятнадцать или двадцать лет, я несколько месяцев обучался медитации с бхикку, который в той или иной степени физически заставлял всех своих учеников медитировать. Он был очень строгим в плане дисциплины и он постоянно кричал на кого-нибудь из нас: "Сядь!" Все было вот таким с этим учителем, и можно было часто услышать: "Это вот поэтому ты пришел, чтобы принять sīl?" или "Иди и сядь!", или "И стоило тебе сюда приходить?", или "Ты просто впустую тратишь мое время". Подобного рода замечания были излишними и действительно потрясали медитирующих, особенно юных подростков, которые и так старались как могли, иногда просиживая по три часа за один сеанс. Если бы он увидел, что я собираюсь подняться, даже если бы это было за минуту до окончания трехчасового сидения, он бы сказал мне: "И это так ты медитируешь?" И если что и было приятного во всем этом, то это сразу же исчезало. Этот учитель вообще не использовал обычные вещи, вроде книг или жилищ из кирпича и бетона. Он спрашивал нас: "Зачем вам столько книг? Выбросите их прочь!" Он так же говорил: "Отправляйся и живи в хижине из листьев. Привыкай к подобной жизни".

Если подумать, то этот учитель медитации был в принципе прав - дисциплина и усилия необходимы для прогресса в медитации, во времена Будды не было книг, а все залы в те древние времена действительно были сделаны из листьев. Мы не можем сказать, что он был неправ. Слово на сингальском для обозначения деревенского храма - pansala, что буквально означает строение из листьев. Он был прав. И он был искусным практиком и действительно думал: "Раз я достиг высоких состояний сознания практикуя так строго, то и мои ученики тоже достигнут таких же высоких состояний сознания, если тоже будут практиковать строго". Нет смысла отрицать, что он был строгим, и нет смысла отрицать, что он на нас кричал, но мы должны помнить, что его жесткие методы были основаны на доброте и сострадании и не основывались на какой-либо злонамеренности или ненависти. Он искренне пытался помочь нам тем же способом, что и его учитель помог ему, и что это был единственный путь к освобождению, который знал этот учитель. Это был его опыт.

Тем не менее, даже несмотря на то, что этот жесткий метод медитации работал лично для этого учителя, он не мог сработать для всех и каждого ученика этого учителя: для кого-то из учеников этот метод дал хорошие результаты, а для других результата не дал вообще. Один общий метод медитации никогда не приносит хороших результатов для набора учеников, потому что каждый из учеников уникален, и поэтому ему или ей требуется собственный уникальный метод медитации. Один размер на всех не налазит. "Нелегко обучать Дхамме", - утверждал Будда в сутте Удаи (АН 5.159) [67]. Побуждение строгостью - это одно, это нормально. Толкать учеников за их пределы - это нечто другое. С меня хватило жесткого обращения.

По сравнению с этим тираном вы спокойный пожилой добряк! На самом деле мне нравятся наши разговоры и я нахожу ваши учения необыкновенно полезными. Значит ли это, что у меня есть upādāna по отношению к вам?

И у меня есть upādāna по отношению к моим ближайшим ученикам. Я кричу на них, когда они не такие, какими я хотел бы, чтобы они были, а потом, конечно, есть некоторый страх возмездия. Чем сильнее upādāna, тем сильнее крики.

Я определенно злюсь на вас достаточно часто.

Вы лишь немного расстроены тем, как я поступаю - ничего существенного, чтобы волноваться об этом. И я никогда не отчитывал вас жестко - ничего и близко подобного на то, как Суматхипала На Хими бывало отчитывал своих учеников. При нем все было намного хуже.

Ваши учения могут быть довольно сложными, и время от времени накатывает страх. Мне становится страшно.

Иногда ум заблуждается. Если вы боитесь меня, то вы ненамного лучше ребенка, который боится колышущегося на ветру мешка.

Я делаю, что могу.

Бывают слабые стены и крепкие стены. В то время как слабые стены легко повреждаются, когда дети бросают в них камни, сильные стены стоят твердо и камни от них отскакивают. Мы должны быть чуть сильнее, как хорошо возведенная стена. Многие из моих учеников умны, сведущи в учениях Будды, изложенных в Tipiṭaka, и практикуют медитацию. У меня есть ученики, которые регулярно приходят меня увидеть на протяжении двадцати лет, и, исходя из того, что слышу о их неприятностях с местными работодателями, коллегами по работе, с друзьями и семьей, очевидно, что многие мои ученики с трудом сдерживают ревность, зависть и злонамеренность. Когда я указываю на это странное несоответствие между их обширным знанием учений Будды и их поведением, они говорят мне: "Я преодолею мои отрицательные качества, когда достигну sotāpatti". Эти мои ученики ждут достижения sotāpatti, думая, что это достижение каким-то образом будет в начале, а преодоление загрязнений, их kilesa, случится само по себе вместе с этим достижением.

На мой взгляд то, что говорят ваши ученики имеет смысл, то есть что мои отрицательные качества будут уничтожены при достижении вхождения в поток. У нас в Христианстве есть похожее событие - Бог дарует нам Его Благодать.

Вы смотрите на вещи задом наперед, с неправильной позиции.

Я не могу думать иначе.

Даже если вы проживете целую вечность, размышляя подобным образом, то вы не достигните sotāpatti! Этого не случится, потому что вы не думаете о том, что может быть это уменьшение ваших загрязнений на самом деле обращает вас в sotāpanna. Преодоление отрицательных качеств должно произойти первым - это то предварительное условие, которое приводит к этому достижению, а не наоборот. Мы не можем ждать всю нашу жизнь, пока загрязнения волшебным образом исчезнут. Нет, загрязнения уменьшаются и достигается sotāpatti посредством такой жизни, при которой уменьшаются загрязнения, и которая приводит к этому достижению.

Хороший учитель медитации использует различные методы, чтобы привести своих учеников к понимаю природы вещей, что значит к очень ясному видению своих загрязнений и переживанию уменьшения этих отрицательных качеств. Затем, если повезет, вооружившись этим новым пониманием, ученики совершают усилие для изменения своих привычек, ведущих к возникновению загрязнений. Допустим, они вступают в контакт с объектом, который вызывает ревность. Хорошие ученики немедленно распознают то, как их ум реагирует на этот объект, и совершают усилие для уменьшения ревности - вот где хорошие ученики применяют понимание, полученное посредством медитации. Он или она пытаются уменьшить загрязнения прямо там и тогда, в тот самый момент повседневной жизни. И это называется Правильным Усилием, sammā-vāyāma, потому что это достаточно значительное усилие, которое ученики должны приложить для изменения своих плохих привычек. Это сложный процесс постепенного обучения, это ясное видение и изменения происходят медленно.

Ваши учения заставили меня честно взглянуть на самого себя, и зачастую мне не нравится то, что я вижу.

Многим моим ученикам не нравятся объекты для медитации, которые я им даю.

Когда я медитировал с вами, мы дошли до работы с костями, и это был всецело неприятный опыт. Иногда кости даже доводят меня до физического недомогания. Поэтому, если вы даете другим своим ученикам подобные объекты для медитации, то я совсем не осуждаю их за то, что такого рода объекты им не нравятся.

Не каждый получает кости, и не каждый имеет тот же опыт, что и вы. И в любом случае то, о чем мы говорим, является предположительным, поскольку в эти дни я редко даю объекты для медитации кому-либо из своих учеников.

Почему нет?

Потому что я не вижу никаких веских причин для этого. Все эти долгие годы я близко общался с сотнями учеников, многие из которых практиковали упорно, и поступая так, достигли реальных успехов в понимании природы своего ума. Они видели и отступление загрязнений из их системы и отсутствие загрязнений - отсутствие kāma-rāga, злонамеренности, ревности, беспокойства или зависти. Практиковать правильно - это тяжелая работа как для ученика, так и для учителя.

Однако, посредством искренних разговоров с ними, я обнаружил, что большая часть моих учеников совсем не прилагает усилий для изменения своих плохих привычек. Несмотря на все медитации, все их понимание, все их изучение Дхаммы и все их визиты в храм, они продолжают жить жизнью таким образом, который приводит к возникновению загрязнений. Несмотря на знание того, как относиться к объектам мудро, и как жить так, чтобы преодолевать загрязнения, они продолжают относиться к объектам немудро. Они потакают своим слабостям даже тогда, когда знают, что это неправильно и вредно. Это просто очень странно. Необъяснимо. Это то, что мы определяем как неведение, avijjā. Далекие от применения понимания, полученного ими посредством медитации - очевидно, что ничего существенного в их жизни не изменилось. У многих из моих учеников даже не возникает мысли о том, что изменения в их жизни необходимы. Напротив, какое бы состояние ума ученик, он или она, не принесли с собой в это текущее рождение, то же состояния ума и продолжается. Когда бы ни возник объект в переживаниях ученика, скажем, объект, который вызывает ревность, этот ученик возвращается к реагированию на него тем же самым способом, которым он или она делали это при рождении - просто, как и всегда, ревнуя.

Если память не изменяет, то Ганди сказал: "Мы должны быть теми изменениями, которые мы хотим видеть в это мире". Совершать такие изменения в своей жизни нелегко и не очень весело. В моей жизни, например, я должен был бы изменить то, как я общаюсь с женщинами. Мне кажется, вы многого ожидаете, возможно даже слишком многого, от своих учеников.

Для меня как для учителя, трудно принять тот факт, что хотя похоже вы знаете Дхамму, и хотя похоже вы медитируете, но когда вы с женщиной, то то, как вы реагируете на нее, кажется полностью противоречит всем вашим знаниям Дхаммы и всем многим годам медитации. Не видно никаких изменений. Вы и я провели много времени вместе, более десяти лет в той или иной мере, и вы действительно понимаете некоторые важные вещи. Тем не менее, вы все еще думаете о женщинах в том же прежнем ключе.

Я не всегда думаю о женщинах.

Нет, конечно нет, и вы так же не всегда в компании женщин. Учитель может здраво видеть уровень практики ученика, только когда ученик находится в ситуации, которая вызывает его загрязнения. Учитель ждет и наблюдает. Например, до начала практики у ученика могла присутствовать kāma-cchanda, потворствование возбуждению чувственности. Учитель ожидает, пока ученик вступит в контакт с объектами, которые ранее приносили чувственную страсть, kāma-rāga, и которые ранее приносили kāma-cchanda, и затем учитель наблюдает, чтобы увидеть, потакает ли ученик все еще возбуждению чувственности. Я прошел через этот процесс обучения, ожидания и наблюдения так много раз и с таким множеством учеников. И если судить по ученикам, с которыми я был связан посредством длительного личного опыта, то они не практикуют искренне, не упорствуют в медитации и не уменьшают своих загрязнений. Это ужасно разочаровывает и является причиной, по которой я обучаю неохотно. У меня нет учеников.

Это неправда. У вас есть десятки действительно преданных и трудолюбивых учеников медитации.

Хотя вам нравится идея о том, что вы ученик медитации и что я ваш учитель, по факту я не обучаю медитации ни вас ни кого-либо еще, на самом деле - нет. Вы и я всего лишь немного беседуем об учении Будды на уровне для детского сада. Я не говорю, что быть в детском саду является напрасной тратой времени - по крайней мере вы находитесь в учебном заведении. Нет, я просто имею в виду, что я не выйду за рамки детсадовского уровня наставлений по медитации и не начну учить вас более продвинутым уровням, потому что я нахожу это почти бессмысленным. Я видел так много сильных учеников, чьи загрязнения оставались спящими годами, глубоко подавленные ниже уровня их повседневной жизни. Да, по моим оценкам это выглядело так, будто эти мои ученики достигли некоторого реального прогресса, это выглядело так, будто их загрязнения были преодолены. Затем, когда возникал определенный набор условий, возникали ревность и злонамеренность, и я видел, что они не сделали значительного прогресса, что означало, что мое обучение практически не имело пользы. Мне действительно не нравится такой результат. Поскольку мои оценки уровня практики учеников доказали свою ошибочность так много раз, то я стараюсь избегать оценок вообще. Я работаю, ученики работают - а что потом? Поэтому я должен спросить себя: "Зачем мне беспокоиться, прилагая значительные усилия в попытке развить своих учеников, если у моих учеников развиваться не получается?" Часто кажется, что для меня помочь своим ученикам невозможно.

Это безумие. Я изучаю с вами медитацию и делаю успехи.

Я конечно же предлагаю решения проблем, связанных с болезнью, dukkha, или медитацией. Однако, многие люди приходят меня увидеть по мирским причинам для решения мирских проблем. Они не приходят ко мне как к бхикку для решения проблем духовных или как к учителю медитации для решения проблем с медитацией. Совсем наоборот. Например, зная, что я дружу с несколькими высокопоставленными чиновниками, они хотят, а иногда и требуют, чтобы я выступил от их имени для урегулирования земельных споров, решений властей или иного подобного. Много людей приходит в поисках работы. Так вот, все эти люди сильно цепляются за идею, что я каким-то образом могу решить их мирские проблемы - это все upādāna и не имеет ничего общего с Дхаммой. Во всех подобных видах личных ситуаций я не могу вести себя так, как я действительно должен.

А как вы должны?

Я должен отдалиться от мира, от объектов мира и проблем мира, что противоположно тому пути, по которому идут эти люди. Они мирские люди, которые ведут мирскую жизнь. Их образ мышления отличается от моего образа мышления. Я не мирской человек, я не хочу быть глубоко вовлеченным в мир. Тем не менее, когда эти люди требуют, чтобы я вмешался от их имени, я чувствую обязанность пойти на некоторые компромиссы и в ограниченной степени вовлечься, потому что, если я не сделаю того, что хотят эти люди, есть большая вероятность того, что они будут разочарованы, раздражены и разозлены. И эта злость может быть направлена на этих чиновников. Таким образом, чтобы смягчить любые задетые чувства и избежать конфликтов, я говорю им: "Чем я смогу, тем помогу". И на этом всё заканчивается, поскольку я или имею очень мало или не имею вообще влияния на серьезных чиновников, а механизмы работы властей запутанные и полны непредвиденных поворотов, даже если бы чиновник и захотел бы помочь. Конечно же, из таких просьб ко мне никогда ничего не выходит! Мирские проблемы трудно разрешить так, чтобы никому не нанести вреда. Трудно жить вот так.

Прямо сейчас вы рассказываете мне лишь половину истории - ранее вы мне говорили, что было время, когда вы считали некоторых из своих студентов очень слабыми, а оказалось, что у них все хорошо. И я не уверен, что мне нравится идея пребывания в детском саду.

Я не говорю, что эти люди не имели хороших качеств. У них много хороших качеств. Однако, я должен быть более осторожен в вынесении им оценки, поскольку неизменно, когда они контактируют с правильным объектом, их реакция на этот объект не соответствует той оценке, которую я им давал; они часто реагируют совершенно по-другому и глупо, что доставляет мне проблемы. Во так, про причине неудачного опыта, я больше не думаю: "Этот человек знает, как относиться к миру с мудростью, этот человек хорошо знает Дхамму, а этот другой человек очень развит". Это дело личное и оно мало влияет на вашу жизнь. Более того, я вам даже не нужен, так как почти любой может учить вас тому, что вам необходимо знать.

Это мрачный сценарий.

Нет, не мрачный. Мы должны видеть вещи ясно. Здесь просто что-то не так - или я обучаю неправильным способом, ученики практикуют неправильным способом или учения Будды ошибочны. И я не верю, что учения Будды ошибочны.

Это разочарование является еще одним примером upādāna?

Это изъян.

В чем же изъян?

Это изъян в моем характере: чтобы мне обучать учеников медитировать, они должны искренне практиковать и выкладываться. Желать уменьшения их загрязнений хоть на чуть-чуть - это дефект во мне. Хотя я знаю, что я не должен иметь подобных ожиданий от своих учеников, и я знаю, что я не должен вот так относиться к преподаванию, но поскольку мне сильно не нравятся такие результаты или мне не нравится отсутствие результатов от преподавания, то я больше не обучаю медитации и только провожу занятия, где мы всей группой обсуждаем аспекты учения Будды. Мой путь к такому отношению к людям был длинным - если кто-то приходит сюда в наш центр и нуждается в еде, то я даю им еду; или если они хотят sīl, то я могу дать им sīl; если они хотят одежду или помощь в поиске жилья, то я стараюсь дать им одежду и жилье; если кто-то нуждается в месте для отдыха и уединения на некоторое время - что ж, хорошо. Вот так, чего бы люди ни хотели, я говорю: "Хорошо". Я помогаю людям так - едой, sīl, одеждой, жильем, местом для отдыха - вот и всё! Я не думаю о том, чтобы делать что-то сверх этого уровня помощи, не по моей собственной инициативе.

Вы всегда много меня поддерживаете.

Я просто действую по-человечески обычно. Когда иностранцы просят разрешения остаться на некоторое время в нашем центре, я провожу их быструю оценку: соответствуют ли они и принесут ли неприятности. Если я думаю, что эти иностранцы соответствуют хорошо, то я разрешаю им остаться. Даже если наш центр заполнен полностью, я всегда очень стараюсь обеспечить иностранцев каким-то доступным видом жилья, насколько только я могу. Я не могу подумать так: "Вот, этот человек, Дэвид, из богатой страны Канада, а наш центр - место небогатое. Он должен побыть где-то еще, пока мы не узнаем его получше". Нет, я не могу так подумать. Согласен, мои оценки бывали иногда несостоятельны, и иногда иностранец лишь хотел воспользоваться нашим центром как дешевой гостиницей, но в других случаях мои оценки срабатывали достаточного хорошо.

Яреб

БХИККУ И МИРЯНЕ

А как цепляние проявляется в религии?

Я должен быть осторожен, когда говорю о upādāna в религии, как в случае интенсивной жажды между бхикку и мирянами, потому что многие бхикку и многие миряне абсолютно против любого честного обсуждения того, что происходит в буддийском религиозном сообществе. Это чрезвычайно чувствительная тема, которая слишком мне близка. Если кратко, то я могу вам сказать, что когда бхикку извещают мирян, родственников и друзей о ежегодной церемонии подаяния, то бхикку ожидают, что они все готовы угождать - это upādāna. И точно так же, когда миряне извещают бхикку о проведении церемонии у них дома, они ожидают, что бхикку так же будут готовы угождать. Многие миряне настойчиво требуют, чтобы бхикку приходили к ним на dāna, когда бы они их не позвали, ожидая, что бхикку при этом будут полны энтузиазма и приятны. В обоих случаях одна сторона говорит, что другая сторона обязана вести себя определенным образом - но, опять-же, это цепляние. Многие бхикку и миряне злятся, если что-то хоть немного идет неправильно в буддийской церемонии. Редко бывает, что бхикку или миряне свободны от ожиданий и недопонимания.

Однажды вы сказали, что жажда может быть использована мудро. Может ли цепляние тоже быть использовано мудро? Мне нравится думать, что мое цепляние к Дхамме является чем-то хорошим.

И хотя мы говорили о kusala-taṇhā, то что мы называли kusala-cchanda, полезном направлении для опыта, и так же говорили о akusala-taṇhā, вредной жажде, тем не менее, мы ничего не можем сказать о каком-либо kusala-upādāna, благотворном цеплянии. Нет, ничего хорошего не следует из upādāna. С возникновением upādāna, цепляния, следует только вред - невозможно сказать, что все обстоит как-то иначе. Тем не менее, само собой подразумевается, что цепляние может возникнуть к чему-то полезному, или возникнуть во время выполнения в противном случае благотворной деятельности, такой как изучение Дхаммы или подаяние dāna. Во время годовщины смерти вашей матери вы оплатили и помогли приготовить обед для жителей нашего сообщества. Нет проблем, это был добросердечный поступок и соответствующая форма dāna. Однако, если бы там была taṇhā и цепляние по отношению к dāna, которую вы подали в память о вашей матери, то вам бы не понравилось, что в церемонии участвуют другие люди. Многие люди, кто подают dāna, думают: "Я потеряю часть заслуг, из-за того, что и другие тоже в этом участвуют." - это upādāna. Цепляние является крайним видом taṇhā. Оно никогда и никак не помогает и не приносит пользу, даже при выполнении благотворных действий.

Вчера пожилой буддист сказал мне: "Буддизм намного превосходит Христианство, этому вообще не следует обучать западных христиан".

Почему нет?

Он сказал, что я только принимаю те учения Будды, которые соответствуют моим христианским воззрениям и западной психотерапии, и я отрицают те учения, которые этому не соответствуют, такие как закон каммы или перерождения. По словам этого человека, поскольку я человек посторонний для буддийской культуры и религии, поэтому и то, что я пишу об учении Будды, способствует расшатыванию истинного учения Будды. Это ранит мои чувства, так как я очень стараюсь.

Вам нужно поговорить с ним. Вы должны сказать ему, что его слова вас ранят.

Я попытаюсь.

Старшее поколение в общем менее терпимое, чем поколение молодое. Когда этот человек говорит о религии - вы говорите он буддист - то чтобы его слова соответствовали Дхамме, он должен был бы говорить о Дхамме без какого-либо цепляния к Дхамме!

Спасибо за шутку. Она немного меня приободрила.

Собаки лают на Луну - Луне все равно. Просто забудьте, что он говорил. Мои родственники-католики давали мне много книг об учении Христа, и я их читал, даже когда жил в буддийских общинах, и даже когда буддисты говорили мне в самых недвусмысленных выражениях: "Вы не должны читать христианские книги". Так вот, я их прятал! В любом случае, это было их мнение. Это нормально, многие буддисты имеют upādāna по отношению к их собственной расе и к учениям Будды; понятия сингал и буддист многими считаются синонимами. Они цепляются за религию, за расу и за sīla. Мне нравится думать, что во времена Будды люди разных религий жили вместе куда более гармонично, чем сейчас. Более благосклонно. Кажется, что тогда дружба и сострадание проявлялись в полной мере. Сегодня по различным причинам существует множество недопонимания между различными религиозными группами. Будда не тревожился, дискутируя и проживая дружно с людьми других религий. В самой первой сутте Дигха Никая он говорит: "Если кто-то ругает меня, не злитесь, если кто-то хвалит меня, не радуйтесь".

Мы постоянно встречаемся с людьми различных религий, различных взглядов и различного образа мышления. Люди, которые находятся за пределами нашей религии и культуры, обычно настаивают, что их религия и культура правильные, что должны применяться их ценности и уставы. Эти люди имеют право на свое мнение. Мы не должны доказывать правоту или превосходство наших воззрений. Пусть они различаются. Наличие различий не должно быть проблемой. Некоторые думают так, некоторые думают иначе. В чем тут проблема? Человек может испытывать nibbāna, но, тем не менее, ему или ей все еще необходимо знать, как жить в этом мире - мире, полном загрязнений. Каждый из нас, независимо от того, кто мы есть, все еще должен жить в соответствии с этим миром. Некоторые люди могут не принять или даже не способны принять то, на чем вы настаиваете чтобы они приняли. Каждый мыслит по-разному. Вы думаете так, а я думаю по-другому. Я не могу думать точно так же, как думаете вы или другой человек. Как живете вы - это тоже одно, а то, как живут все остальные в этом мире - это совсем другое. Мы не должны создавать проблему из наших различий. Когда мусульмане, христиане и индуисты приходят сюда, в наш медитационный центр, я разговариваю с ними о медитации.

Я часто задумываюсь, а действительно ли вы буддист.

Религия связана с воззрениями. Если учение, изложенное людьми, является полезным, мудрым и истинным, то я принимаю это учение, пришло ли они от Будды, Иисуса Христа, Мухаммеда или арахатов. Эти учителя говорили о важности практики доброты, они не говорили об убийстве людей и убийстве животных. Мухаммед сказал: "Помогайте тем, кто в нужде". Если человек беден, мы должны помочь. Есть те, кто нуждается в помощи и не просит ее, и так же есть те, кто просит, но не нуждается. И иногда мы даже должны оказывать помощь очень богатым людям. У меня нет интереса к религии, расе, касте или национальности - только истинная природа. Однако, из всех этих хороших и достойных учений, учения Будды для меня на первом месте. Это мой путь.

Я не вижу особой терпимости в буддийских странах, но и в христианских странах не многим лучше. Религия нетерпима.

То, что я говорю, не является религией. Учения Будды - это не религия. Если то, чему учил Будда, становится религией, то тогда появляется upādāna. И тот вид буддизма, который мы имеем в Шри-Ланке, является куда более терпимым, чем те виды буддизма, которые вы найдете в других странах. Здесь, в Шри-Ланке, мы не настолько нетерпимы, как вы могли бы подумать на первый взгляд. Вы иностранец из исключительной страны, и у вас нет хорошего понимания нашей истории и культуры. Это цепляние к буддийской религии в Шри-Ланке доходит, скажем, до 40% или менее, тогда как цепляние к буддийской религии в некоторых других странах может доходить аж до 90%. У других религий не так много шансов на распространение в этих странах. Здесь это не так. Даже будучи большинством в Шри-Ланке, буддисты позволяют другим религиям распространятся и процветать.

Мы не можем забывать, что индуисты, христиане и мусульмане составляют значительную часть населения Шри-Ланки. Трудно игнорировать миллионы людей.

Более того, буддисты Шри-Ланки люди разумные и, за редким исключением, они думают, что это нормально для всех людей любых религий следовать религии по своему выбору. Все виды религий имеют возможность для процветания в Шри-Ланке.

А война? Разве буддисты не сражаются с индуистами?

Это пропаганда, которую вы получаете от канадских СМИ, представляющих этот конфликт на северо-востоке в качестве религиозной или этнической войны. Это не так. У большинства буддистов нет анти-индуистских чувств, равно как и у сингалов нет никаких анти-тамильских чувств. Война существует вопреки настроениям. И любой, кто действительно религиозен, определенно не имеет подобных идей.

Тысячи были убиты во время беспорядков в 1983 году.

Эти беспорядки были спровоцированы и организованы. В эти дни редкость, чтобы люди одного сообщества атаковали людей другого сообщества, потому что все куда лучше осведомлены о том, что действительно происходит в стране. Мы сейчас углубляемся в конкретную политическую тему и отклоняемся от нашей беседы о upādāna.

Это ведь цепляние, не так ли?

Что?

Войны. Национализм. Патриотизм. Религия.

Да, они являются видами upādāna для одних людей и не являются upādāna для других; они попадают в категорию atta-vādupādāna, цепляние к воззрению о самости. У многих людей получается отпустить эти виды upādāna.

Война - это так печально.

Все, будь то шри-ланкиец или канадский буддист, или христианин, имеют некоторый вид upādāna, пока они не достигли знания пути. В этом отношении канадцы и шри-ланкийцы - это одно и тоже.

Яреб

ПРИНЯТИЕ

Мы можем поговорить о женщинах, а не о войне?

Это цепляние. Если вы не можете найти счастья со своими собственными объектами, ārammaṇas, то почему вы ожидаете, что найдете счастье с объектами женщины?

Мне бы подошла женщина, которая разделяет мой интерес к медитации - я бы добился прогресса. Может быть вместе, мы вдвоем достигли бы некоторого прогресса и, кроме того, было бы общение.

Вы ожидаете, что женщина будет доброй и поддерживающей - в той же мере маленький мальчик ожидает, что его родители будут добрыми. Мы должны остановить цепляние за этот вид умственных образований, saṅkhāra. Отпустите их. Никакому другому человеку, событию или деятельности невозможно сделать вас счастливым. Этого не произойдет. Уменьшите эту зависимость от внешних объектов.

Так то, что я пытаюсь делать, отправляясь на свидание с красивым и забавным - это потому что я недостаточно счастлив? Фильмы, рестораны, хорошие книги, друзья, путешествия - все это в погоне за счастьем?

"Фиги!" - сказал Будда. Все эти объекты неустойчивы. Вы цепляетесь к непрочным вещам.

Фиги?

Да. Вы ожидаете прекрасных цветов от фигового дерева. Однако, фиговые деревья не приносят красивых цветов. Только фиги. Вы можете удобрять, поливать и заботиться о фиговом дереве, и все с ожиданием получить прекрасное цветение. Тем не менее, несмотря на все ваши усилия, это фиговое дерево никогда не приносит ни одного цветка.

За все эти годы я познакомился с некоторыми замечательными женщинами.

Я тоже счастлив, когда у меня хорошая компания. Некоторое время назад у меня был прекрасный визит от бывшего ученика. Однако, было ли мне грустно, когда он ушел? Нет, определенно нет, потому что я не основываю свое счастье на том, зайдет или нет он в гости. Что происходит, когда этих прекрасных женщин больше нет в вашей жизни?

Ох, я обычно скучаю по ним, гадаю, почему я их потерял, и надеюсь, что вскоре появится кто-нибудь другой, чтобы заполнить пустоту.

"Разлука с теми, кого вы любите - это dukkha", - говорил Будда (СН 56.11) [68]. Наши друзья приходят и уходят и подвержены изменениям - они не являются надежными источниками счастья. Это опасность. Внешние объекты никогда не сделают вас счастливым, не в долгосрочной перспективе.

Вы заставляете меня ставить под сомнение мой интерес к писательству, потому что я получаю множество счастья от писательства, по крайней мере, когда оно идет хорошо. Я полагаю, что в этом есть и некоторая боль.

Почему вы проводите так много времени за письмом?

Писать - это мой способ изучения того, что вы мне рассказываете об учении Будды. И я действительно хочу изучить и использовать все, что вы мне рассказываете. Но в то время, когда мне пишется хорошо, я забываю все об этой цели и просто наслаждаюсь самим фактом того, что мне хорошо пишется. Хорошо, ладно, я знаю, что у меня есть определенное самомнение. Вы достаточно часто указывали на это. И я знаю, что мне необходимо осознавать это самомнение. Опять же, когда мое писательство идет плохо, то, конечно, я испытываю разочарование. Может быть мое разочарование более полезно, чем наслаждение?

Я не могу сказать, что вам быть разочарованным писательством как-то более полезно, чем быть получающим от него удовольствие. Нет. Если вы обращаете свой ум к vipassanā, видите эти умственные состояния как anattā, что они недолговечны и быстро проходят, то тогда вы можете сказать, что разочарование является полезным. В противном случае, в результате разочарования своим писательством или любым другим объектом или подобной деятельностью, возможно медитацией, вам это надоест, и вы уйдете делать что-нибудь другое, что-то более приятное и полезное. Разочарование не является более полезным, чем наслаждение, пока вы не сможете наблюдать природу этих состояний ума и не обратитесь к vipassanā.

Все хотят быть счастливыми. Я не знаю никого, кто хотел бы быть грустным.

То, что мы создаем в наших умах, определяет наше счастье или печаль. Когда мы принимаем истинную природу обусловленных объектов, - только эти три свойства: anicca, dukkha, anattā, - мы счастливы. Счастье или печаль соответствуют тому, как мы принимаем объект. Когда мы отвергаем эти три свойства и ожидаем от объектов постоянства, удовлетворения и самосущности, то мы печалимся. Мы всегда обманываемся нашими заблуждениями о природе вещей. Куда бы мы ни шли, с кем бы мы ни встречались и чтобы мы ни делали, мы ожидаем от этих мест, людей и действий определенного поведения - у нас уже есть upādāna - и, когда все идет не так, как мы того ожидаем и хотим, возникает dukkha. Dukkha не появляется из ниоткуда, она возникает из нашего искаженного восприятия природы объектов. Подобные ожидания нереалистичны и полностью ошибочны.

Независимо от того, что вы можете сказать, есть люди, которые мне очень нравятся, и есть люди, которых я просто терпеть не могу.

Будда так же говорил: "Связь с теми, кто вам неприятен - это dukkha". (СН 56.11) [69] Нет ничего плохого в том, чтобы быть счастливым и хорошо проводить время с друзьями. Проблема - это не другие люди, проблема заключается в ваших ожиданиях по отношению к другим людям - цепляние. Подобно тому, как на свежесобранных грибах всегда остается немного земли, так и в этих объектах, которые мы находим приятными, всегда есть немного грусти. Тоже и с нашими друзьями и коллегами - тут есть элемент опасности и грусти. Поэтому мы должны следить за нашими ожиданиями.

Много лет назад я отправился в Бирму с большими надеждами развить свою практику. Практически каждый день я медитировал по 10-20 часов. Что ж, для себя я нашел такую медитацию ненужной и бесплодной, так как их учения не выходили за пределы учений Суматхипала На Хими. Я так же ходил за подаянием в нескольких беднейших районах Бирмы, и хотя я часто должен был пробираться между кучами животных и человеческих экскрементов, я нашел для себя такие выходы за подаянием удивительно приятными. Эти дороги в сельской Бирме были очень грязными! Медитация должна была бы вознаграждать, а хождение среди экскрементов должно было бы быть отвратительным. Но верно было обратное. В другой поездке в 1985 году я путешествовал по Индии с группой паломников и на три дня оказался в тюрьме. И снова мною ожидаемое не произошло.

Как так получилось, что вы попали в тюрьму?

Полиция подозревала члена моей группы в обмане кого-то из местных жителей. И так как полиция не знала, кто был вором, то чтобы вора поймать, они закрыли в тюрьму всю мою группу. Тюрьма не входила в мои планы в Индии. Вы должны быть способны принимать все, что бы ни произошло, а не только то, что мы ожидаем или хотим чтобы произошло. Когда мы принимает опыт таким, каков он есть, мы получаем от этого опыта куда больше. Пока я был в Индии я так же провел некоторое время с группой обнаженных аскетов и, хотя я выполнял vipassanā и не следовал их виду практики, я задумывался о присоединении к ним и жизни обнаженного аскета. Я к ним не присоединился. Комитет в медитационном центре Кандубода ожидал моего возвращения из Индии и управления центром. У настоятелей есть обязанности. Чем сильнее мы впутаны в этот мир, тем сложнее нам из этого мира выпутаться.

Должен ли я бросить те объекты чувственности, что доставляют мне много боли?

Когда вы обретете вкус к Дхамме, то вы отстранитесь от чувственности естественным образом. Чтение сутт помогает обрести этот вкус.

А что делает счастливым вас ?

Медитация и преподавание. Иногда вы находите забавным то, когда у меня неприятности - это нехорошо. И есть те, кто счастлив, когда неприятности у их врагов. Например, американские солдаты были счастливы пленением, судом, приговором и затем казнью Саддама Хуссейна. Опять же, это неправильно. Счастье без злости - это нормально. Шармини (Sharmini) была счастлива одолжить свой автомобиль нашему центру - это недолговечная форма счастья. Я ей сказал, что ее машина использовалась, чтобы помочь многим нуждающимся людям - это для нее более прочная форма счастья. Мы счастливы, когда мы вносим свой вклад в счастье других. Если вы счастливы уменьшить свои загрязнения, тогда это еще более прочная форма счастья. Мы должны получать наше счастье от успокоенного ума. Позвоните мне, когда вы счастливы!

Мой ум редко спокоен - загрязнения находятся вне контроля большую часть времени. Катастрофа.

Хороший практик медитации не имеет ожиданий о подобном и никогда не разочарован. У арахатов нет ожиданий по отношению вообще ни к чему, только доброта, сострадание и отсутствие upādāna - это есть истинное счастье.

Действовать без ожиданий - это очень трудно для выполнения.

Мы должны пытаться, потому что когда мы действуем без upādāna и любых ожиданий, то тогда мы действительно можем получить что-то от опыта или человека. Конечно, то, о чем я говорю, является трудным. Люди всегда живут в пределах ожиданий, с предвзятыми идеями. То, о чем я говорю, является идеальной ситуацией - это очень трудно. Однако, когда мы действительно действуем без upādāna, то в таком случае очевидно, что результаты получаются необыкновенные.

Яреб

Конечно же вы в неопределенности, Каламы. Конечно же вы в сомнениях. Когда есть причины для сомнения, рождается неопределенность. В этом случае, Каламы, не следуйте рассказам, легендам, традициям, цитатам, логическим заключениям, выводам, аналогиям, согласию с обдуманными мнениями, вероятности или мысли - "Этот мудрец является нашим учителем". Когда вы знаете сами для себя, что "Эти качества являются неумелыми, эти качества заслуживают порицания, эти качества критикуемы мудрыми, эти качества, когда принимаются и выполняются, то приводят к вреду и страданию" - тогда вы должны их оставить.

Сутта Калама (АН 3.65) [70]

15 Жажда ~> Цепляние (часть вторая)

Пемасири Тхера: Когда мы говорим о цеплянии, upādāna, нам действительно необходимо говорить и о смысле палийского термина upaya. Upaya - это наше естественная склонность к увлечению объектами наших дверей восприятия. Когда мы направляем наше внимание на наши глаза, уши, нос, язык, тело или ум, мы испытываем несчетное множество видов, звуков, запахов, вкусов, прикосновений, чувств, восприятий и умственных образований. И затем, практически сразу, начинают накатывать мысли. Мы не просто контактируем с объектам наших дверей восприятия и испытываем их. Нет. Мы увлекаемся ими и совершаем наши первые шаги на пути к цеплянию. Upaya, увлеченность, всегда предшествует upādāna.

Мы увлекаемся тем, что мы видим, слышим, чувствуем и воспринимаем, потому что это очень к нам близко. Действительно, мы увлекаемся этими объектами наших дверей восприятия так же, как мы увлекаемся нашими самими близкими и личными друзьями. Всякий раз, когда мы встречаемся с близкими друзьями, мы вспоминаем старые добрые времена и можем говорить с ними часы напролет. Мы всегда увлекаемся, upaya, всем, чтобы ни находилось близко у нас под руками. Когда мы в комнате с еще 100 людьми и осматриваемся, то первый человек, которого мы видим - это человек, который сидит прямо возле нас, и только уже затем мы видим остальные 99 человек в этой комнате. Такова природа нашего увлечения - оно хватается за любой ближайший объект.

Будь объект благотворный, kusala, или неблаготворный, akusala, но как только мы им увлеклись, направление нашего мышления и поведения изменяется соответственно. Поскольку заботливые матери хотят, чтобы их дети увлекались благотворными действиями, то они располагают благотворные игрушки к детям поближе. Мать, однако, может обнаружить, что ее пятилетний сын радостно играет с коброй! Конечно же, хорошая мать хочет своего сына защитить. Но в то же время она не хочет испугать своего сына криком, так как это может быть смертельно опасно. Поэтому она должна как-то увлечь своего сына чем-то безобидным и подальше от кобры. Она зовет его: "Сын, ты не хочешь мороженого?" Ее сын оставляет кобру, идет в дом за мороженым, и обезопасен от вреда. Изменяя ближайший к ее сыну объект, она направляет его в безопасность - его неблаготворное и в данном случае опасное увлечение изменилось на увлечение благотворное. Так же легко благотворное увлечение может измениться на увлечение неблаготворное. Месяц или два назад в Коломбо вы проезжали мимо клуба под названием Splash. То факт, что вы увидели Splash, был случайностью. Это было незапланированное и незначительное происшествие. Тем не менее, этого вида Splash было для вас достаточно, чтобы вы направили ваше внимание в сторону от всей вашей хорошей работы здесь, в нашем медитационном центре, к распитию пива в Splash - не особенно благотворной деятельности.

Дэвид: Лишь один бокал пива.

Мы должны помнить, что Будда говорил аскету Бахия: "В видимом должно быть только видимое, в слышимом только слышимое, и в переживаемом только переживаемое". В Упая Вагга Кхандха Самьютта (СН 22.53-22.62) тема увлечения разъясняется более глубоко. Вы так же можете почитать сутту Саччавибханга (МН 141) [71] и комментарии к ней* [72].

Сутты, сутты и еще больше сутт - это как-то слишком.

Это не путь, по которому мы идем во тьме. Человек, который медитирует без чтения сутт, подобен слепому слону, который бродит по джунглям. Ему захочется пить - он упадет в пруд и погибнет. Почитайте так же о sotapatti Вагга (Vagga) в Самьютта Никая.

---
* Commentary Reference The Vinayathakatha – Discipline commentary: Samanta section page 67; published in 1929 by
Trustee, Sirinatha Kumaradasa; Moonesinghe; Volume XXVIII

Яреб

ЖАЖДА, САМОМНЕНИЕ И ВОЗЗРЕНИЯ

Увлечение нашего ума объектами приобретает форму жажды, самомнения и воззрений - эти три близки нашему сердцу и уму. Когда вы впервые прибыли сюда в наш центр в Кандубода, я увидел вас своими собственными глазами. Ваш образ был объектом моего внимания. А затем немедленно пришла в действие upaya, и я принялся видеть вас с жаждой, самомнением и воззрениями. Мои мысли ушли в совершенно другом направлении. Я не просто вас видел. Нет, я увлекся. Я принялся видеть вас с жаждой и мыслью: "Я счастлив видеть Дэвида, потому что он продолжает изучение Дхаммы, и уже прошло несколько лет с нашей последней встречи". Жажда смешалась с виденьем. После этого я принялся видеть вас с самомнением и мыслью: "Ох, только я могу обучить Дэвида. Он хороший ученик и я для него лучший учитель!" И наконец, я принялся видеть вас с воззрениями и мыслью: "Дэвид должен практиковать метод медитации Пемасири!"

Что это за метод Пемасири?

Да, давным давно я утверждал, что у меня есть собственный метод медитации. Это самомнение возникло из изучения множества различных методов медитации с многими хорошими учителями. В то время я думал: "Если я хочу учить медитации, то я должен знать все методы медитации". Теперь вот я собрал все эти методы вместе и выбросил их в море! Они абсолютно бесполезны! С практикой некоторых методов медитации быстро приходит сосредоточение - неправильное сосредоточение. В мире есть только один полный метод медитации и я не претендую на его авторство - практический метод Будды.

Ранее я сказал, что увлечение, upaya, всегда предшествует цеплянию upādāna. Мы легко могли бы сказать, что увлечение и является цеплянием.

Как увлечение может быть тем же, чем является цепляние? Звучит противоречиво.

Увлечение объектами принимает форму жажды, самомнения и воззрений - это avijjā, наше неведенье. Когда мы позволяем мыслям с жаждой, самомнением и воззрениями разрастаться в течении долгого времени, мысли с жаждой, самомнением и воззрениями развиваются в цепляние.

У нас у всех есть три вида цепляния:
• Цепляние с жаждой, taṇhā-upādāna
• Цепляние с самомнением, māna-upādāna
• Цепляние с воззрениями, diṭṭhi-upādāna

Цепляние является просто продолжением жажды, самомнений и воззрений. Поскольку наши умы укоренились в этих объектах, то мы очень крепко держимся за них и рискуем родиться в низшем мире, если, конечно, не достигнем знания пути. Даже человек, достигший знания пути и плода, все еще имеет склонность к цеплянию к жизни, поскольку жизнь для всех нас - это самое близкое. Есть воля к жизни, желание продолжать жить дальше.

Яреб

ЦЕПЛЯНИЕ С ЖАЖДОЙ

Когда вы были ребенком, вы когда-нибудь болели? Вы были когда-нибудь напуганы?

Да, я часто болел и испытывал страх.

И к кому вы бежали за утешением?

К моей маме.

Практически все так отвечают. Когда ланкийцы испытывают сильную боль или наша старость становится невыносимой, мы кричим: "Мама!" Цепляние, которое мы имеем по отношению к нашим матерям, является чрезвычайно мощной силой, это сильное проявление taṇhā-upādāna. Таким образом, всякий раз, когда я рассказываю о цеплянии с жаждой, мать является тем примером, который немедленно приходит на ум. Я пришел к пониманию taṇhā-upādāna через взаимоотношения со своей собственной матерью. Будучи уже ближе к концу подросткового периода, я все еще иногда заползал в ее постель! Мои сестры смеялись с меня по причине такого к ней отношения. Я даже находил утешение в аромате одежды моей матери. А после, когда я принял постриг и редко посещал семейный дом, она иногда приезжала ко мне в медитационный центр - это были действительно плохие для меня дни, так как мне приходилось ждать ее прибытия. Я ждал и ждал. Моя мать отчитывала меня за нежелание ее отпускать. Однажды, во время напряженных медитаций в джунглях я был очень болен, и там не было ни лекарств ни кого-либо, кто позаботился бы обо мне. Я вспоминал свою маму и плакал.

Я тоже очень сильно любил свою мать.

Это естественно. Много лет спустя, когда я был настоятелем в Медитационном Центре Кандубода, моя мать преподала мне хороший урок. В то время она была больна и лежала в больнице при смерти. Мне позвонила сестра и сообщила новости: "Доктор сказал, что мама умрет со дня на день. Он посоветовал, чтобы мы забрали ее домой и обеспечили максимальный комфорт". Я согласился и, несмотря на мое положение в Кандобода, оставил свои обязанности и отправился домой, чтобы увидеть свою мать. Она была в постели, в полубессознательном состоянии и выглядела умирающей. Моя сестра сказала: "Я уверена, что мама умрет в течении часа или двух. И хотя она очень слаба, она все еще может нас слышать. Вам лучше продекламировать с ней Пять обетов". Я практически прокричал в ухо матери: "Сейчас я буду давать вам Пять обетов. Приготовьтесь их принять". Мне нужно было бы лучше понимать, когда следовало это делать, потому что она ответила слабым голосом: "Ты сошел с ума? Ты в своем уме? Это не то время, чтобы принимать Пять обетов. Что эти Пять обетов для умирающего человека?" Я был потрясен, а затем расстроился тем, что моя сестра привела меня в подобною ситуацию. Там и тогда я понял, что моя мать была права: нет смысла давать Пять обетов умирающему человеку. Несмотря на такую близость к смерти, она была в здравом уме.

Моя мать не умерла в тот день. Наоборот, она прожила еще многие месяцы, и я навещал ее так часто, как это было возможно, что было практически каждый день. Я покидал Кандубода около 9 часов вечера, проводил с ней недолгую беседу в старом семейном доме, и возвращался в Кандубода к 2 часам ночи. Эти посещения всегда оставляли меня уставшим на следующий день. Примерно через месяц моя мать сказала: "В чем смысл всех этих визитов? У тебя есть более важные дела. Тебе не нужно приезжать сюда каждый день. Занимайся своими делами". Так что я сократил посещения. Я помню один визит, когда она сидела в постели, и мой старший брат спросил ее: "Тебе страшно умирать?" Мой брат тоже получил от нее свое: "Просто подумай, о чем ты говоришь!" А затем она его спросила: "А почему мы вообще родились?" Не удивительно, но у моего брата не было ответа. Ответ был у матери: "Если человек рождается, то этот человек должен и умереть. Смерть - это не проблема". У меня было некоторое представление о том, как думает моя мать, но иногда в ее присутствии мы выглядели дураками. Моя мать была очень развита.

Она пролежала в этом полубессознательном состоянии в течении трех месяцев, которые растянулись еще и на четвертый месяц. Таким образом, с ее страданием от этой болезни и моим ощущением, что все эти поездки туда и обратно между Кандубода и домом семьи были напрасной тратой времени, моя жажда к ней ослабевала, и я не мог отделаться от мысли: "Я бы хотел, чтобы она умерла". Мои мысли приняли странный и непредвиденный оборот, и я не мог удержать их при себе, говоря моим братьям: "Было бы хорошо, если бы наша мать скончалась теперь. Она все равно при смерти". Конечно же, о том, что я думаю, скоро узнали мои сестры, и они были шокированы, так как полагали достаточно грубым высказывать подобное мнение, даже если все и чувствовали тоже самое.

В ночь, когда наша мать умерла, я предложил, чтобы мы оставили ее тело как есть. Я не чувствовал необходимости ее бальзамировать или принимать какие-то еще специальные меры. Все в семье одобрили мое предложение и похороны с кремацией были назначены на следующее утро. Тем не менее, придя на следующее утро на кладбище, я обнаружил, что похороны матери проходят точно так же, как и любые другие похороны. Ее тело было забальзамировано, помещено в гроб, и она выглядела прекрасно. Люди на Шри-Ланке своеобразны. Когда на похоронах мы смотрим на труп, мы всегда говорим: "Ох! Она выглядит очень красивой и такой умиротворенной". Затем, когда ее тело отправили в огонь для кремации, все начали плакать, и я сказал им: "Вы не должны плакать. Вы должны декламировать строфы о почитании матери. Прекратите плакать". И практически все действительно плакать перестали. В тот момент моя жажда превратилась в самомнение, так как большинство в Шри-Ланке меня очень уважало.

Говорить, что большинство в Шри-Ланке очень вас уважало должно быть немного преувеличением. Вы ведь не президент.

Да, это неточность перевода. Я могу сказать, что меня уважало множество людей - сейчас это уже не так! И справедливо, что хотя еще мгновение назад я стоял такой храбрый и сильный и поучал остальных не плакать, я тоже начал плакать по мере того, как ее тело все глубже и глубже погружалось в огонь. Я ощущал, как слезы катятся у меня по щекам. Несколько человек заметили мои слезы и спросили: "Почему вы плачете?" Я вынужден был ответить: "Потому что она моя мать!"

Вы поднимаете некоторые печальные воспоминания.

До тех пор, пока оковы жажды не уничтожены, жажда всегда будет проявляться в неожиданные моменты. Taṇhā, māna, diṭṭhi. Другой пример цепляния с жаждой. У вас есть копия нового перевода Самьютта Никая от Бхиккху Бодхи. В начале, до того, как вы купили эту книгу, вы лишь жаждали эту книгу и не цеплялись за нее. Однако, после покупки новой Самьютта Никая вы прорабатывали, изучали и обсуждали ее со многими людьми, и возникли различные мысли, связанные с симпатией к этой книге. Вы увлеклись. Upaya. Ваша жажда к новой книге продолжалась долгое время, многие месяцы, и таким образом вы развили вашу жажду к Самьютта Никая Бхикку Бодхи в очень крепкое к ней цепляние. В настоящее время вам неуютно, когда кто-то другой пользуется вашей замечательной новой книгой. Вы хотите, чтобы с ней обращались согласно вашим желаниям. И когда у вас случится одолжить кому-нибудь эту книгу, то, скорее всего, возникнет множество akusala состояний, таких как злость и гордость. Ваша сильная склонность к обладанию книгой является taṇhā-upādāna.

У вас тоже есть копия Самьютта Никая.

Верно. Есть. И десять лет назад брахман-мирянин, который позже постригся в буддийские монахи, реставрировал мое собрание учений Будды, Tipiṭaka - эти книги из Самьютта Никая являются частью этого собрания. До реставрации эти книги были в крайне жалком состоянии. После реставрации они выглядели как новые, и я был очень доволен и имел некоторую жажду к тому, чтобы держать эти свежепереплетенные книги к себе поближе. Вот как работал мой ум в начале, десять лет назад. И в эти дни у меня все еще есть различные мысли о том, что мне нравятся эти прекрасные и важные книги. Однако, я не позволяю своим мыслям о жажде к этим книгам усиливаться и развиваться до уровня цепляния к ним. Я просто позволяю taṇhā наличествовать. Поскольку upādāna никогда не устанавливается, поскольку эта сильная склонность к обладанию книгами не возникает, у меня нет проблем с тем, чтобы одалживать эти прекрасные книги вам. Если бы upādāna была установлена в моем уме, то было бы множество проблем с тем, чтобы одалживать их вам.

Яреб

ЦЕПЛЯНИЕ С САМОМНЕНИЕМ

Я думаю, что перевод Самьютта Никая от Бхиккху Бодхи - это чрезвычайно полезная книга, необходимая для понимания мной Дхаммы и ваших учений. Перевод Бодхи превосходен.

Человек, который читает слово Будды на Пали, может быть ближе к пониманию слов Будды, чем человек, который читает его слово на английском. Слова Будды имеют очень глубокий смысл.

Если мы посмотрим на ваши взаимоотношения с Самьютта Никая от Бодхи с точки зрения taṇhā, māna и diṭṭhi, то мы можем сказать, что сначала вы приняли книгу с жаждой и, поскольку вы говорите, что эта книга вам необходима, мы можем сказать, что вы так же относитесь к ней самомнением, māna. Вы видите книгу Бодхи как часть того, как вы видите самого себя, и вы хотите, чтобы ваша Самьютта Никая на английском языке была так же хороша, как и моя Самьютта Никая на языке Пали. Вы не хотите, чтобы ваша книга чем-то уступала моей книге.

Я не вижу никакого самомнения в том, как я смотрю на эту книгу. Если я что и чувствую, то только небольшую неловкость, когда доходит до разговоров на разные буддийские темы. Или вы хотите сказать, что я в какой-то мере неполноценен без этой книги? Я не понимаю, почему вы говорите "самомнение".

Нет, нет. Ничего подобного насчет того, что вы неполноценны без этой книги. Māna, термин для самомнения, означает, что у вас есть определенное восприятие самого себя. Так как вы полагаете эту книгу необходимой для вас и не необходимой для меня, то вы цепляетесь к этой книге с самомнением.

Быть надменным и самовлюбленным - вот мое понимание самомнения.

Самомнение (conceit) - это стандартное слово на английском, используемое для слова māna на Пали. "Самомнение" - это может быть неудовлетворительным переводом. Вместо книг об учении Будды предположим, что у вас есть грузовик за два миллиона рупий. Если ваш сосед хочет купить грузовик за три миллиона рупий, если он хочет грузовик, который по меньшей мере на один миллион рупий дороже, чем ваш грузовик, то он относится к своему грузовику с самомнением, māna. В этот момент он не относится к своему грузовику с жаждой. Ваш сосед не рассматривает свой грузовик с жаждой. Нет, он демонстрирует цепляние с самомнением, māna-upādāna.

Я пытаюсь разъяснить различие между тремя видами цепляния - цепляние с жаждой, taṇhā-upādāna; цепляние с самомнением, māna-upādāna; цепляние с воззрениями, diṭṭhi-upādāna.

Māna имеет отношение к гордости от того, чтобы быть лучше, равным или хуже других. Присутствует смысл "Я" и смысл сравнения. Вы можете думать, что я человек лучше и вы тоже человек лучше; или думать, что я просто средний человек, а вы человек лучше; или думать, что я хуже, а вы лучше. Есть девять способов сравнения для лучше, равно или хуже. Я могу быть человеком лучше, а вы лишь средним человеком; или вы и я оба можем быть средними; или я действительно человек хуже, а вы средний. Так происходят эти сравнения. Вы можете думать, что я человек лучше, а вы человек хуже; или можете думать, что я средний человек, а вы человек хуже; или может быть мы оба хуже. Вы так же можете включить элемент времени - в прошлом я был лучше, чем вы; в настоящем мы равны; а в будущем, что ж, мы не знаем, что приготовило нам будущее.

Я не думаю, что у меня самомнение.

Большинство людей не видят своего самомнения, māna. Тем не менее, самомнение - оно здесь, выраженное в вашем образовании, расе, положении в обществе, благосостоянии и воззрениях. Учитель медитации может иметь самомнение касательно сосредоточения. Когда мне было двенадцать лет и я лишь экспериментировал с различными видами тренировки ума и гипнозом, и еще не практиковал vipassanā в Бирманской традиции соответствующим образом, у меня присутствовало самомнение и не было уважения к кому-либо. Я вспоминаю, как однажды, сидящий со мной рядом в автобусе католический Отец, спросил меня: "Какая ваша религия?" И я ответил ему крайне недвусмысленно, что мне не нужна никакая религия. Тогда он спросил меня: "Вы совершаете что-то, что является грехом?" Я пошутил: "Да, иногда!" Этот хороший Отец сказал: "Эти грехи в моей традиции могут быть прощены". Я ответил ему, что не думаю, что поступки могут быть отменены. "Если у вас есть рана, - сказал он, - она может быть исцелена. Точно так же, если у вас есть рана на сердце, то она тоже может быть исцелена". Я показал Отцу шрам на моей руке в том месте, где мне сделали прививку - "Он не излечивается. И сколько бы я не обрабатывал этот шрам, он никогда не излечится". Я был груб к этому милому старому человеку. Позже, один из моих католических родственников указал мне, что я раньше был довольно вежливым. А после увлечения тренировкой ума и гипнозом, я стал настоящей занозой. Он был прав. В моем отношении к людям было что-то неправильное. Я пошел к Отцу, которого встретил в автобусе, и извинился.

Мое цепляние с самомнением также проявилось во время смерти Суматхипала На Хими в 1982 году. В день, когда проблемы с сердцем отправили его в больницу, многие люди в центре боялись, что он может умереть. И затем, когда позже в тот же день он умер, многие люди не могли сдержать своей грусти, они все плакали и плакали. Я посмотрел на этих людей и подумал: "Это не то, чему учил нас Суматхипала На Хими. Он учил нас быть храбрыми и сильными. Он учил нас, что все непостоянно. Так что же я тут вижу?" - вот это было мое самомнение. Да, что касается отношения к самому себе, то я чувствовал себя хорошо, так как очевидно, что у меня была способность сдерживать свои эмоции и любую печаль. Я не был слабым. Я не был на грани того, чтобы заплакать, так как плачь является признаком слабости. Работа по организации похорон была возложена на меня. Вот так, исполненный энергией, я ходил туда-сюда по центру, чувствовал себя важным и раздавал подробные указания всем и каждому. И если люди делали что-то не следуя моим указаниям, то у них были проблемы. Многие бхикку, которые были старше меня по возрасту, но младше в монашеском стаже, отмечали то, каким устойчивым и сильным я был. Они тоже думали, что в то время, как других разбивало горе, я был опорой и хорошим примером для всех. Они мной очень гордились.

В то мгновение, когда зажегся погребальный костер, я подумал: "Мы должны поддерживать этот огонь все время, пока существует наш медитационный центр. Мы никогда не должны дать ему угаснуть". Когда у родителей-индуистов появляется ребенок, то они часто зажигают пламя и поддерживают его до тех пор, пока ребенку не исполнится восемнадцать лет, а затем они передают огонь своим сыну или дочери со словами: "Теперь ты поддерживай этот огонь горящим!" По причине самомнения, я положил начало этой индуистской практике в Кандубода и зажег мемориальный огонь от погребального костра Суматхипала На Хими. Через несколько месяцев, пока я был вдали от центра и не мог следить за огнем, мемориальный огонь по Суматхипала На Хими погас. Кто-то не уследил за огнем и он погас. Ох! Когда я обнаружил, что огонь погас, то стал зол, печален и удручен. Самомнение сделало меня печальным. Виденье того, как проявилось мое самомнение, оставило во мне глубокий след на долгое время. Я увидел, что я был более впечатлен и обеспокоен тем, как я организовывал церемонию похорон, чем смертью своего учителя и всеобщим горем. Мое самомнение вышло на первое место, а все остальные ушли на второе. И мое самомнение не прекратилось, когда погас мемориальный огонь. Я сделал скульптуру Суматхипала На Хими в натуральную величину.

Это прекрасное произведение искусства.

Люди, которые много работают, часто делают это подпитываясь māna.

Я полагаю, что мое самомнение - это то, что подвигает меня писать книги.

Если вы хотите увидеть размер моего самомнения, взгляните на эту скульптуру. Потому что я цеплялся к своему учителю так сильно и потому что я знал его так хорошо, я хотел сделать его статую насколько это возможно реалистичней. Волосы, глаза, нос и все родинки на его голове - я думаю, что проделал отличную работу! Коленные чашечки и другие твердые кости часто переживают кремацию. Одна из коленных чашечек Суматхипала На Хими уцелела при кремации. Я собрал ее и другие фрагменты костей и поместил их во внутрь скульптуры. Это маленький секрет!

Вот сейчас это уже не секрет.

Люди, которые видят статую, говорят: "О! Она в точь как Суматхипала На Хими". Теперь я немного известен еще и как скульптор, и люди спрашивают меня о тонкостях изготовления скульптур. Самомнение создало скульптора - вот такие вещи проделывает māna с человеком. Со смертью Суматхипала На Хими я стал настоятелем в Кандубода и нацелился сделать из него один из лучших медитационных центров в Шри-Ланке. И два десятилетия спустя я довел его до этого уровня. Центр процветал и я был очень счастлив. Когда я покидал Кандубода и переезжал в Ланкийский Центр Медитации Випассана (Lanka Vipassana Meditation Centre), я хотел взять статую с собой: я испытывал дискомфорт в связи с тем, чтобы оставить ее в Кандубода. Однако, поразмыслив, я подумал, что Медитационный Центр Кандубода является тем местом, где Суматхипала На Хими учил, жил и умер - пусть его статуя остается в Кандубода.

Я думаю, что самомнение должно быть чем-то хорошим, потому что оно заставляет меня редактировать ваши учения, превращая их в книгу.

Māna является видом цепляния, а цепляние никогда не бывает хорошим. Нельзя так сказать, что от укрепления māna-upādāna не возникнет вред - так сказать невозможно. Когда вы пишите о медитации, когда живете в медитационном центре и когда практикуете медитацию, вы должны быть осторожны, потому что медитация может легко породить самомнение, которое трудно разрушить. Медитационные центры - это место, где многие люди обретают очень-очень сильное самомнение! Некоторые люди оставляют жизнь домохозяев, а затем создают свой собственный мир из исключительно практики в медитационных центрах. Если они достигают jhāna только посредством samatha, то jhāna становится для них оковами, и это не поможет им разрушить свое самомнение. Для учителя практически невозможно переключить людей от практики jhāna и обратить их к vipassanā, и с такими людьми трудно уживаться. Поэтому берегитесь, потому что как только вы узнаете чуточку того и чуточку этого, вы можете начать учить других. Для нас всех очень обычно думать, что мы обладаем знанием, а другие - нет. Конечно же, другие должны что-то знать, но мы склонны думать, что мы знаем гораздо больше. Такова природа самомнения.

Духовные прозрения бесценны.

Да, иметь духовное прозрение - это действительно хорошо; самомнение может привести к хорошим результатам. В Ангуттара Никая вы можете прочитать историю о Гавеси, чье самомнение привело его к достижению арахатства. (АН 5.180) [73] И так же хорошо, что этот старый Медитационный Центр Кандубода хорошо функционирует, хорошо, что мы изучаем Дхамму в нашем новом центре в Кандубода, и хорошо, что вы изучаете Самьютта Никая в переводе Бодхи. Если все это благодаря māna, то самомнение должно быть выполняет благотворную роль. Но очень вредно думать так, что это "Я" имеет духовное прозрение или "Я" имеет jhāna. Практика медитации и строительство медитационных центров - эти вещи ценны сами по себе. Однако, в тот момент, когда мы говорим, что "Я" имеет то или это прозрение или что "Я" строит медитационный центр, это все оборачивается против нас и мы застреваем.

В целом, вы понимаете природу цепляния с самомнением? И если это так, то является ли самомнением хорошим или является ли самомнение плохим? Даже мои вопросы проистекают из māna. "Была ли наша беседа о самомнении хорошей?" или "Была ли она плохой?" - всё это самомнение. Некоторые могут сказать, что наша беседа была плохой, потому что это было безнадежно, и мы зря потратили наше время - и снова, еще больше самомнения! Māna преодолевается только на стадии арахатства.

Яреб

ЦЕПЛЯНИЕ С ВОЗЗРЕНИЯМИ

Мы рассмотрели то, как наше увлечение, upaya, объектами приобретает форму жажды и самомнения, и сейчас мы рассмотрим то, как наше увлечение обретает форму воззрений. Воззрения означают виденье объектов нашей жажды и самомнения такими, какими мы хотим их видеть, в противоположность виденью того, чем они являются в действительности. Мы пытаемся сделать этот мир в некотором роде понятным для нас. Воззрения основаны на представлении о самости, что приводит к возникновению страхов и сомнений. По причине страхов возникают религии, по причине сомнений возникают философии. Все, включая большинство практиков медитации, имеют сильные воззрения и являются в какой-то мере неправильно видящими. Почитайте сутту Калама (АН 3.65) [74].

Мы родились со склонностью цепляния к воззрениям и свою долю вносит общество, полностью поддерживая наше цепляние к воззрениям. Если ребенок родился в семье христиан, как в вашем случае, то любящие и боящиеся Бога родители принимают на себя обязательство учить ребенка о Боге и тому, как Бог создал все в мире, хорошее и плохое. Идея о боге естественным образом приходит ребенку на ум, когда его или ее родители разговаривают о том, что есть хорошо и что есть плохо. Моя большая семья включала в себя христиан и индуистов, что означало постоянное присутствие в нашем доме представлений о христианском Боге и множестве индуистских Богов. С первых дней моей жизни меня учили уважать религию христиан и индуистов. Когда я был маленьким, то любил ходить в церковь и в ковил, хотя и не из религиозных убеждений. Я ходил в церковь хорошо поесть, попеть песни и из-за фейерверков.

Если религиозные воззрения удерживаются прочно - это upādāna к вере, вид diṭṭhi-upādāna. Цунами, которое обрушилось на Шри-Ланку в декабре 2004 года, смыло десятки тысяч жизней и десятки тысяч домов и других строений. Мужчина-мусульманин сказал мне: "Цунами было Божьей волей" В некоторых прибрежных районах все здания, включая буддийские храмы, были полностью разрушены. В других районах буддийские храмы остались нетронутыми, в то время как были разрушены все окружающие строения. В области Каллади Бич (Kallady Beach) района Баттикалоа (Batticaloa), где буддийский храм остался неповрежденным, а близлежащий индуистский ковил Ганеша пострадал очень сильно, многие местные индуисты придерживались воззрения, что Будда должно быть более могущественен и намного лучше, чем Ганеша. Буддисты в этом районе так же придерживались воззрения, что Будда был могущественнее и лучше, чем Ганеша. Я посетил этот ковил. Статуя Ганеша лежала на полу. С помощью множества помощников мы смогли поставить статую назад на алтарь. Я сказал этим людям-индуистам: "Ваш ковил пострадал, потому что во время цунами Ганеша был над буддийским храмом, защищая Будду!" Те индуисты были довольны этой историей. Она дала им некоторое облегчение и помогла немного восстановить их веру в Ганеша. Они были в смятении от своих потерь и нуждались в чем-то, во что можно верить.

Люди с сильными религиозными воззрениями, и буддисты, и христиане, просто сводят меня с ума. Дома в Канаде христианские фундаменталисты постоянно пытаются спасти мою душу. Это в некотором виде насилие.

Вы вступаете в конфликты с людьми не понимая, что эти конфликты внутри вас самого. Нам всем приходится проходить через подобного рода критику, но мы не желаем взглянуть на эту критику с этой точки зрения. Вместо этого мы начинаем сражаться с другими, пытаться оказывать давление и контролировать ситуацию.

Я не собираюсь выполнять роль дверного коврика для этих лунатиков.

Они делают что-то для себя, вы делаете что-то для себя. В сутте Аккосака (СН 7.2) [75] вы найдете историю об оскорблявшем Будду брахмане. Когда брахман закончил свои оскорбления, Будда просто сказал брахману: "Нет, спасибо. Я не принимаю ваши оскорбления. Они по-прежнему принадлежат вам".

Это присуще бытию человеком - искать решения наших проблем за пределами самих себя. Для людей, которые верят в Бога, все - здоровье или болезнь, победа или поражение, богатство или бедность - является Божьей волей. Когда они напуганы болезнью своего ребенка, то обращаются за советом к врачам и к Богу. Буддисты, которые ищут чуда для исцеления больного ребенка, иногда обращаются в католицизм. Бог всегда приходит на ум, когда люди находятся в беде или им больше нет к кому обратиться. Однако, когда неприятности позади или болезнь излечена, люди начинают ругать Бога и врачей! В команде Шри-Ланки по крикету мусульмане, католики-тамилы, буддисты-сингалы, тамилы-индуисты и католики-сингалы, тем не менее, все игроки разделяют одно и тоже воззрение о некой внешней силе, которая может им помочь выиграть важный матч. Просто посмотрите игру: эти религиозные воззрения наших игроков в крикет четко видны. Наш лидирующий отбивающий, Джаясурия (Jayasuriya), является буддистом. Он верит, что ношение на запястье множества ниток с пиритом поможет ему выиграть. Один из наших великих подающих является христианином. Он верит, что ему поможет крестное знамение. Если это особенно решающее очко, то он благословляет мяч перед подачей! Все это происходит по причине того, что наши игроки застряли в воззрениях о чем-то, что является по отношению к ним внешним. Большинство из них верит в силу веры.

Команда Шри-Ланки по крикету сейчас ведь много матчей не выигрывает.

Да, верно. Последний матч был с командой Австралии, и они побили нас так, будто мы вообще никто! Так где же был Бог, или Боги, или сила веры в этом матче?

Или Будда в этом смысле.

Конечно, каждый переживает и хорошее и плохое; мы часто не получаем того, чего мы хотим, несмотря на наши верования, мольбы и ритуалы.

Бог дает людям смелость держаться, когда жизнь становится трудной. Это кажется чем-то хорошим. И когда христиане одерживают победу в спорте, они часто отдают эту победу Богу, а не самим себе. Это так же кажется чем-то хорошим, так как эго здесь не участвует. Впоследствии, они могут вернуть победу себе.

Воззрений можно придерживаться слепо или на основе разума и понимания. Например, мы говорим, что и Христос и Алара Калама имели micchā-diṭṭhi, неверные воззрения. Однако, оба этих человека были очень развиты и их воззрения, как, например, вера в наличие связи между действиями и результатами и вера в важность нравственности, были основаны на понимании. Христос и Алара Калама не придерживались воззрений слепо, и их воззрения были неверны только в том смысле, что они не были такими же, как у просветленного Будды. С большего, оба этих человека придерживались верных воззрений. В этой стране у нас есть много христиан, мусульман, индуистов и буддистов, которые так же придерживаются правильных воззрений о природе вещей. Они так же придерживаются воззрения о существовании связи между их действиями и результатами, которые они переживают - то, что нам известно как kamma-vipāka. Большинство религиозных людей проповедуют правильные воззрения, говоря, что полезно помогать другим, заботиться о родителях, следовать обетам, воздерживаться от убийства и быть щедрым с нуждающимися. Хорошие религиозные люди сдерживают свою речь и действия и обеспечивают свое существование способами, наиболее полезными для их сообщества. И хотя все еще цепляясь к воззрениям, такие люди имеют некоторое понимание, и когда они совершают соответствующие поступки, то это не является чем-то плохим ни в какой мере.

Религиозные фундаменталисты, которые мне встречались за многие годы, определенно не сдерживают свою речь и действия. Меня поражает, насколько многие из таких людей фанатичны и плохи, так как их воззрения отделяют одну часть общества от другой. Приведут ли их сильные религиозные воззрения в ад?

И хотя sīla-upādāna является препятствием для достижения знания пути, оно не приводит носителей подобных воззрений в apāya. Цепляние к правильным воззрениям, например, что kamma-vipāka является истиной, в этом смысле не опасно: это воззрение, даже если держаться за него сильно, не приведет их в ад. Однако, цепляться к заведомо неправильным воззрениям и действовать на основе таких неправильных воззрений очень опасно. Если люди не верят, что есть какая-либо взаимосвязь между их действиями и результатами их действий, то такие люди могут впасть во всякого рода нечистоту и испытывать ужасные результаты. Они могут не чувствовать какой-либо обязанности заботиться о своих матери и отце. Я знаю людей, которые называют себя практиками медитации, но не уважают своих родителей по причине того, что те пьют спиртное. Это неверное воззрение! Будда говорил, что если мы причиняем вред нашим родителям, то sammā-diṭṭhi, наше правильное понимание, уничтожено и не возникнет снова. Мы должны относиться к нашим родителям, старейшинам и учителям с уважением. Некоторые люди верят, что убийство и ложь - это нормально. И снова, это является опасным воззрением, поскольку убийство и ложь приводят к болезненным последствиям.

Будда был очень мудрым человеком.

Вам не нужен Будда, чтобы сказать вам о необходимости заботиться о своих родителях. И я не говорю только лишь о заботе по отношению к вашим родителям в мирском смысле - еда, кров, возможный уход за ними и т. д. Это может сделать любой. Почитайте сутту Маха Мангала (Снп. 2.4) Вы должны заботиться о своих родителях в духовном смысле - о их вере, нравственности, щедрости, учености и мудрости. Если ваш отец не имеет веры во что-либо или лишен нравственности, то вы можете склонить его к Благородному Восьмеричному Пути.

Мой отец христианин и Буддизм ни на йоту его не интересует.

Ваше знание Дхаммы бесполезно как для вас, так и для вашего отца до тех пор, пока не вы вложите его в действие. То, что ваш отец является христианином, не имеет никакого значения, так как мы говорим не о религии. Мы говорим о развитии мудрости, говорим об уменьшении воззрений и об уменьшении страдания, что требует веры, интеллекта, знания и понимания - это необходимые ступени на пути к мудрости. Устранить цепляние к воззрением - это очень трудно. Вы должны прочитать о sīla в суттах и затем практиковать sīla, а уже после выйти за пределы вашего интеллекта и достигнуть знания пути. Цепляние к воззрениям не может быть устранено лишь только с помощью вашего интеллекта; его можно устранить только через достижение sotāpatti. До этого достижения у вас будут моменты, когда вы не цепляетесь к воззрениям, может быть даже две или три жизни пройдут без воззрений.

Яреб

ПЕРЕВОРАЧИВАЯ ЭТОТ МИР К ВЕРХУ ДНОМ

Жажда, самомнение и воззрения всегда служат основой для выработки еще большего количества жажды, самомнения и воззрений. Другими словами, наша жажда превращается только в большую жажду, самомнение превращается в еще большее самомнение, и воззрения превращаются в еще большее количество воззрений. Более того, когда мы позволяем нашей жажде, самомнению и воззрениям разрастаться в течении долгого времени, то наша жажда, самомнение и воззрения развиваются в цепляние с жаждой, цепляние с самомнением и цепляние с воззрениями.

Ну вот, всё опять становится разочаровывающим. Это должно быть мое цепляние.

У вас есть цепляние. У меня тоже есть цепляние. Процесс зависимого возникновения достигает цепляния, upādāna, у всех из нас, пока мы не достигли знания пути; только арахат полностью свободен от цепляния. Если наше цепляние с жаждой к объекту возникает, то может возникнуть и наше цепляние с самомнением и воззрениями к этому же объекту. И это происходит так же легко и в обратную сторону: будь у нас изначально цепляние к какому-то объекту с воззрениями, то к этому же объекту может возникнуть цепляние с жаждой. А может быть и так, что сначала мы цепляемся к объекту с самомнением, а наше цепляние к этому объекту с жаждой и воззрениями возникает позже.

Если мы не цепляемся к объектам с жаждой, самомнениями и воззрениями, то тогда это не является неведением.

Только 3 или 4 процента людей из тех, кого я знаю, имеют достаточный навык в практике Будда-Дхаммы, чтобы избежать проблем с цеплянием, но не то чтобы у этих людей не было upādāna или они каким-то образом родились без upādāna - цепляние все еще в них есть. Однако, будучи честными перед самими собой, посредством sati и sampajañña, они видят свое цепляние и не увязают в незначительных вещах. Когда возникает существенное различие во мнениях, то они не застревают в своей злости, избегании собеседника или вынашивании против него или нее обиды.

Они не испытывают злости?

Они злятся. Они не застревают в своей злости. В тот момент, как они стали злы на другого человека, они видят свою злость, просто позволяют ей быть здесь и делают все возможное, чтобы предотвратить ее сохранение и развитие в ненависть. Они практикуют доброту. Помните, я рассказывал вам историю о бизнесмене, который поспорил со своими коллегами, но не позволил своей злости развиться в ненависть. Похожим образом и тут. Эти 3 или 4 процента от известных мне людей упорно работают над практикой сдержанности, благоразумности и доброты, и подобные им редко встречаются в этом мире. Куда чаще различия во мнениях приводят к длительным ссорам и обидам.

Если процесс зависимого возникновения достигает цепляния у всех, то что же мне тогда делать? Кажется тут не видно выхода.

Даже несмотря на то, что большинство из нас увидят только неблаготворную сторону upādāna и на этом остановятся и никогда не дойдут до видения ее kusala стороны, тем не менее, у цепляния есть благотворная сторона.

Всего несколько минут назад мы разговаривали о самомнении и вы сказали: "Цепляние никогда не бывает хорошим". И в вашей последней беседе вы сказали: "Из цепляния никогда не происходит ничего хорошего. С возникновением цепляния следует только вред".

Не являясь ни религией, ни философией, Дхамма Будды означает размышление, видение и после принятие для себя решения. Цепляние, будь оно с жаждой, самомнением или воззрениями, может быть примешано к хорошим действиям и может приводить к хорошим результатам. Когда на прошлой неделе вы сделали пожертвование для нашего центра, эта благотворная сторона цепляния проявилась в значительной мере, так как у вас есть определенные свои понятия о подаянии и вы извинились: "Я хотел бы дать центру больше денег". Никогда не в состоянии дать столько, сколько бы хотелось их сердцу, многие люди думают так же: "Ох, мы не можем сделать то или это". В акте щедрости всегда есть некоторая степень цепляния. Вы не согласны? Сегодня я хотел целый час проговорить с вами об upaya и цеплянии, а этого не случится, и этот разговор закончится через несколько минут, что куда короче, чем желанный один час. Все это подпадает под благотворное цепляние, и нет ничего, что я мог бы получить от траты этого получаса на беседу с вами. Видя, как мы цепляемся к акту щедрости, совершая хорошие вещи и пребывая в доброте, разве не должны мы сказать, что иногда наше цепляние является благотворным, что есть kusala-upādāna?

Я хочу помогать людям и делать что-то стоящее в своей жизни.

В таком случае вы должны признать существование благотворного цепляния. Лучший вид цепляния - это цепляние к jhāna. Это очень сильное цепляние. И цепляние к jhāna является препятствием, только если вы думаете об окончательном просветлении, так как цепляние к чему угодно препятствует просветлению. В противном случае, если вы не думаете о просветлении и хотите обрести рождение в deva loka или brahma loka, то для вас будет хорошо обрести и привязаться к jhāna.

Высказывание о том, что есть благотворное цепляние, переворачивает мой мир вверх дном, еще раз.

Яреб

Ум, невозмутимый капризами судьбы, свободный от печали, очищенный от загрязнений, от страха освобожденный - вот величайшее благословение.

Те, кто таковыми пребывают, всегда остаются непобежденными, в счастье утвержденными. Это величайшие благословения.

Будда - Махамангала сутта: Благословения. (Снп 2.4) [76]

16 Цепляние ~> Bhava (часть первая)

Пемасири Тхера: И вот теперь bhava. Bhava является каммическим процессом, в котором все наши kusala и akusala-каммы собираются вместе, задействуются и приходят к завершению. Камма образует из себя условие, которое может произвести ее результат. Bhava - это не то, где этот результат каммы, vipāka, возникает. Bhava только формирует и определяет этот результат. Bhava не является этим результатом. Для возникновения результатов каммы различные другие причины и условия должны соединиться с этой каммой.

Дэвид: Что такое камма?

Вы можете потратить всю свою жизнь на изучение каммы.

А есть ли для bhava эквивалентное слово на английском?

Стандартный перевод на английский - это "становление" (becoming). Но я такой перевод отвергаю. Bhava - это то, что происходит в нашей жизни, что мы делаем и чем мы сами себя считаем. Вы понимаете? Это наш способ думать, говорить и действовать. Понятие "происходит" (happening) в качестве перевода для bhava подходит лучше. Начнем с того, что не существует такого момента времени, когда бы мы не порождали bhava, то что происходит - какие-то из этих bhava относятся животным и существам ада, какие-то - к людям, и совсем редко - к дэвам или брахмам. Когда бы мы ни цеплялись с жаждой, самомнением или воззрениями, мы создаем множество bhava. Когда я злюсь, я создаю животный вид bhava. Когда я добрый, я создаю человеческий вид bhava. Когда я щедр, я создаю вид bhava присущий дэвам. И когда я практикую mettā, я создаю вид bhava присущий брахмам. С утра и до ночи наше цепляние приводит к созданию многочисленных bhava. Мы создаем bhava, когда мы подаем dāna, когда мы соблюдаем sīl в день поя (упосатхи) и когда мы медитируем. В данный момент мы обсуждаем Дхамму и создаем лучший вид bhava.

Есть два вида bhava, того что происходит:
• Akusala-bhava, неблаготворная bhava
• Kusala-bhava, благотворная bhava

Под неблаготворной, akusala, я подразумеваю всё, чтобы ни происходило из-за нашей жадности, ненависти и заблуждения. А под благотворной, kusala, я подразумеваю всё, чтобы ни происходило из-за не-жадности, не-ненависти и не-заблуждения. Мы создаем множество akusala и kusala bhava с момента нашего рождения. Bhava, присущая животным, призракам, демонам, существа адов - эти bhava являются неблаготворными и вредными. Человеческая, дэвов и брахм - эти bhava являются благотворными и полезными. Akusala-bhava и kusala-bhava возникают постоянно. Невозможно сосчитать все те миллиарды bhava, созданные в течении наших жизней. Мы не можем помнить все наши мысли, слова и поступки. Сегодня вы создавали преимущественно akusala или kusala bhava?

В общем, я думаю, что я создал больше хороших, чем плохих.

Многие люди помнят только хорошее. Когда я оглядываюсь назад, рассматривая качество bhava, которые возникали в моем уме сегодня, я вижу, что когда я утром сидел в медитации, то тогда было больше хороших bhava, присущих брахмам. Затем, когда начался день, это были человеческие и животные bhava. И незадолго перед началом нашего занятия по Дхамме, мой ум главным образом проявлял животные bhava. Сейчас в ходе занятия, в то время как я обучаю Дхамме, мой ум обратился к bhava, присущим людям и дэвам. Позже этим вечером, когда я буду смотреть новости, я ожидаю, что мой ум опять обратится обратно к животным bhava, так как эти новости всегда плохие. Если вы посмотрите на свой ум, то заметите, что в последнее время возникают некоторые bhava, присущие дэвам. Bhava дэвов обычно возникают, когда вы расслабляетесь в медитационном центре. А в то время, когда вы живете дома и ходите на работу, возникает больше животных bhava. Мы создаем bhava животных, людей, дэвов и брахм каждый день, и большая их часть - это животные и человеческие.

В наших предыдущих беседах о viññāṇa, сознании, я сказал, что мудрые люди верят в kamma-vipāka, в то, что хорошие действия производят хорошие результаты, и что плохие действия производят плохие результаты. Мы все можем видеть взаимосвязь между тем, что мы делаем, и тем, что мы переживаем. Это так же применимо и наблюдаемо в отношении bhava. Когда бы мы ни цеплялись с жаждой, самомнением или воззрениями, мы создаем многочисленные bhava, и bhava приводят к рождению - хорошие bhava приводят к хорошему рождению и плохие bhava приводят к плохому рождению. Поскольку мы создаем bhava животных, людей, дэвов и брахм, то тем самым мы собираем вместе условия для рождения животным, человеком, дэвом и брахмой. Некоторые из наших bhava позволяют произойти рождению голодным духом или даже собакой, кошкой или крысой! Мы создаем не только лишь возможность перерождения снова человеком. Нет. Мы создаем bhava, которые могут привести к рождению в любом из миров Saṃsāra. Я так же говорил ранее, что мудрые люди видят свою жизнь, как последовательность мгновенных переживаний. Они видят каждый момент как уникальный, что он возникает и затем умирает, и затем следует другой уникальный момент, который возникает и затем умирает, и так далее и так далее. Цепляние, bhava и рождение - это все части этих уникальных моментов переживаний. Практически в каждой нашей мысли присутствует сила для перерождения. Для этого bhava заключают в себе две составляющих:
• Формирование нашей текущей жизни
• Определение наших будущих рождений

Прежде чем мы пойдем дальше, я должен развеять ошибочное мнение, особенно распространенное среди сингальцев, что bhava означает рождение в одном из трех миров бытия - мире сферы чувств, kāma-loka, тонкоматериальном мире, rūpa-loka, или в нематериальном мире, arūpa-loka. Есть те, кто думают, что bhava означает один из этих миров, или означает перерождение в следующей жизни, или означает новое существо в следующей жизни. Это неверно. Bhava не является другим миром существования, не является перерождением в следующей жизни и не является новым существом. Bhava не является какой-либо формой существования. Bhava является каммическим процессом, в котором все задействуется. Когда бы ни возникло цепляние, создается bhava, и bhava производит результаты. Bhava не является результатом. Bhava только обуславливает и приводит к возникновению рождения, bhava не является рождением. Мы можем сказать, что есть три вида bhava, и эти три вида bhava приводят к трем видам рождения - используя Пали, kāma-bhava приводят к рождению в kāma-loka, rūpa-bhava приводят к рождению в rūpa-loka и arūpa-bhava приводят к рождению в arūpa-loka. Термин bhava не означает будущее рождение. Создание bhava происходит сейчас, а не в будущем.