[Перевод] Мудрость дерева манго: беседы о прекращении страдания с Пемасири Тхера

От серьезного погружения в книги современных учителей, помимо недостатка времени, удерживает и то, что хороший учитель славен своими учениками. Известно некоторое количество ярких и интересных учителей, но где же толпы их просветленных учеников?

Современный Ангуллимала

   Я вот под впечатлением от сегодняшнего... К моему Учителю (дост. Пемасири) сегодня пришел очень пожилой монах (под 80), очень приятный на вид. И Пемасири Тхера рассказал нам историю: этот монах - его ученик, который принял монашество в 30 лет (полвека назад), а учеником он стал, отсиживая в тюрьме срок за убийство. В 20 лет он был фермером, а сосед попытался завладеть его участком земли, и он в гневе убил его мотыгой (или как это называется?)
   В шри ланкийских тюрьмах работают монахи, которые пытаются привести заключенных к Дхамме.
   Так, убийца быстро стал преданным последователем Будды, за что получил привилегии в виде ношения особой формы (не тюремной), условий жизни и прочего.
   Его ум оказался очень восприимчивым, он овладел Типитакой за считанные месяцы и стал медитировать.
   Освободившись, он принял монашество и до сегодняшнего дня был главным монахом в крупном монастыре, имея тысячи учеников. Ослабев здоровьем, он вернулся к человеку, от которого узнал Дхамму, упал к его ногам и попросил разрешения дожить остаток дней рядом с ним.
   Пемасири Тхера согласился.
   Когда видишь и слышишь такое, все сомнений в Учении Будды (если они были) - испаряются бесследно...

От серьезного погружения в книги современных учителей, помимо недостатка времени, удерживает и то, что хороший учитель славен своими учениками. Известно некоторое количество ярких и интересных учителей, но где же толпы их просветленных учеников?

Стоит рассмотреть повнимательнее доминирующие идеи ожидания толп просветленных учеников. В этой идее опасный изъян. Видите его?

Изъян в том, что Вы думаете, будто есть какой-то особый секрет, которым владеют великие учителя, из-за чего толпы их последователей толпами же просветляются.

Как Вы думаете, какой тайной Дхармы Вы еще не знаете, услышав которую незамедлительно просветлитесь?

Так для чего нужны учителя, если все "тайны" и "секреты" изложены в Дхамме?

Наверное для того, чтобы еще раз попытаться объяснить совсем уж бестолковым ученикам разницу между саммути и параматтха сачча, которую они из изложенной Дхаммы самостоятельно постичь неспособны. Хотя в некоторых случаях эти попытки бесполезны.

Дхамма - это не сутты. Сутты - это изложение Дхаммы словами. То что стоит за суттами - это Дхамма. Как говорил Будда, он мог бы приводить примеры и аналогии для иллюстрации тех или иных положений Дхаммы целыми днями - это все были бы разные слова, но одна и та же Дхамма. Вот в этом то и суть проблемы, что слов из сутт может быть недостаточно для понимания той Дхаммы, которую они описывают. Понимание здесь означает прозрение в Дхамму, обретение соответствующих Плодов, а не умение читать и знание словарного смысла слов из которых состоят сутты. И если такого понимания не происходит после прочтения хотя бы пары канонических сборников, то значит дело в том, что объяснения в таком виде до нас не дошли, значит этих примеров и аналогий нам недостаточно, значит нам нужна помощь и дополнительные источники знаний - нам нужны те, кто понимает Дхамму лучше, кто сможет объяснить нам так и такими словами, которые мы поймем, нам нужен тот, кто скажет и объяснит, как конкретно нам реализовать слова из сутт на практике.

Большинство сутт - это объяснение Дхаммы Буддой каким-то конкретным людям, умы которых он знал напрямую и, соответственно, выбирал такие слова и выражения, которые бы однозначно донесли Дхамму конкретно до этих людей. Будда говорил нужными словами в подходящее для этого время и в подходящих условиях, подходящих для понимания сказанного собеседником. Мы, читающие сейчас такие сутты, не знали лично ни Будды, ни тех людей, с которыми он разговаривал, ни обстоятельств произнесения тех речей, не имеем никакого отношения к той среде, о которой знаем совсем немного, не знаем языка на котором эти сутты произносились, живем и читаем их в двойном, а то и в тройном переводе спустя 25 веков.

Если сутты прочитаны, а Плодов нет - значит наше понимание Дхаммы на самом деле является всего лишь самомнением.

Дхамма - это не сутты. Сутты - это изложение Дхаммы словами. То что стоит за суттами - это Дхамма.

Вот в этом то и суть проблемы, что слов из сутт может быть недостаточно для понимания той Дхаммы, которую они описывают. Понимание здесь означает прозрение в Дхамму, обретение соответствующих Плодов, а не умение читать и знание словарного смысла слов из которых состоят сутты. И если такого понимания не происходит после прочтения хотя бы пары канонических сборников, то значит дело в том, что объяснения в таком виде до нас не дошли, значит этих примеров и аналогий нам недостаточно, значит нам нужна помощь и дополнительные источники знаний - нам нужны те, кто понимает Дхамму лучше, кто сможет объяснить нам так и такими словами, которые мы поймем, нам нужен тот, кто скажет и объяснит, как конкретно нам реализовать слова из сутт на практике.

Большинство сутт - это объяснение Дхаммы Буддой каким-то конкретным людям, умы которых он знал напрямую и, соответственно, выбирал такие слова и выражения, которые бы однозначно донесли Дхамму конкретно до этих людей.

Если сутты прочитаны, а Плодов нет - значит наше понимание Дхаммы на самом деле является всего лишь самомнением.

Первый плод - это не просто понимание, а непоколебимая уверенность в Трех Драгоценностях, т.е. не просто набор знаний, а видение мира только сквозь Дхамму, посвящение всей жизни Дхамме, и направление всех усилий на практику Пути.

И если такого понимания не происходит после прочтения хотя бы пары канонических сборников, то значит дело в том, что объяснения в таком виде до нас не дошли, значит этих примеров и аналогий нам недостаточно, значит нам нужна помощь и дополнительные источники знаний - нам нужны те, кто понимает Дхамму лучше, кто сможет объяснить нам так и такими словами, которые мы поймем, нам нужен тот, кто скажет и объяснит, как конкретно нам реализовать слова из сутт на практике.

Большинство сутт - это объяснение Дхаммы Буддой каким-то конкретным людям, умы которых он знал напрямую и, соответственно, выбирал такие слова и выражения, которые бы однозначно донесли Дхамму конкретно до этих людей.