[Перевод] Мудрость дерева манго: беседы о прекращении страдания с Пемасири Тхера

Яреб

ТРАДИЦИОННОЕ УЧЕНИЕ

Я бы хотел поговорить о традиционном учении о зависимом возникновении, о том, в котором двенадцать обстоятельств.

Мы говорили о зависимом возникновении в общем виде. Запомните, в зависимости от этого возникает то. Причины, условия и следствия. В этом конкретном учении, о котором вы говорите, Будда провозгласил эти двенадцать обстоятельств, двенадцать главных причин и следствий постоянного продления нашего опыта в saṃsāra, цикле перерождения. Это можно найти в Нидана Самьютта (СН 12.*) [14]. И в соответствии с принципом зависимого возникновения, каждое из двенадцати обстоятельств зависит от возникновения обстоятельства непосредственно ему предшествующего:
1. В зависимости от неведения образования возникают, avijjā-paccayā saṅkhārā
2. В зависимости от образований сознание возникает, saṅkhāra-paccayā viññāṇaṁ
3. В зависимости от сознания ментальность-материальность возникает, viññāṇa-paccayā nāma-rūpaṁ
4. В зависимости от ментальности-материальности шесть оснований восприятия возникают, nāma-rūpa-paccayā saḷāyatanaṁ
5. В зависимости от шести оснований восприятия контакт возникает, saḷāyatana-paccayā phasso
6. В зависимости от контакта чувство возникает, phassa-paccayā vedanā
7. В зависимости от чувства жажда возникает, vedanā-paccayā taṇhā
8. В зависимости от жажды цепляние возникает, taṇhā-paccayā upādānaṁ
9. В зависимости от цепляния bhava возникает, upādāna-paccayā bhavo
10. В зависимости от bhava рождение возникает, bhava-paccayā jāti
11. В зависимости от рождения распад, старение и смерть возникают, jāti-paccayā jarā-maraṇaṁ

А где же двенадцатое обстоятельство?

Распад, старение и смерть - это двенадцатое обстоятельство. Двенадцать обстоятельств зависимо соединены между собой в последовательность только из одиннадцати звеньев, а не из двенадцати. Двенадцать обстоятельств, одиннадцать соединенных звеньев. И хотя эти двенадцать обстоятельств соединены в одиннадцать звеньев, этот процесс логически не замкнут в кольцо. Ведь если нет распада, старения и смерти в качестве двенадцатого обстоятельства, то нет и неведения. И если нет неведения, не будет распада, старения и смерти. Мы можем рассматривать этот процесс таким образом. Любое из двенадцати обстоятельств, однако, может быть условием для возникновения любого другого из двенадцати. Мы запутались в saṃsāra не только благодаря этим двенадцати обстоятельствам. Будда определил эти двенадцать обстоятельств и затем перечислил их последовательно, соединив в одиннадцать звеньев, чтобы помочь нам понять наше запутанное положение.

Мне нужно остановить этот цикл на жажде?

Хороший медитирующий ясно видит все двенадцать обстоятельств - контакт, чувство и остальные. Где вам удастся остановить цикл - зависит от вашей личности. Некоторые медитирующие могут остановить его на жажде. Некоторые останавливают его на чувстве, а некоторые - на цеплянии. Я не могу сказать, где вы сможете остановить этот цикл. Вы должны обнаружить это посредством своей практики медитации, посредством vipassanā. За исключением арахата, просветленного, процесс зависимого возникновения доходит до цепляния. Многие учителя утверждают, что жажда - это то, над чем медитирующие должны работать, но тут трудно что-то сказать, потому что у этого цикла нет начала. Цикл начинается в любой точке, на любом из двенадцати обстоятельств, и все двенадцать обстоятельств взаимосвязаны. Нет никакого реального начала и реального конца.

Могу ли я сказать так, что чувственность является самым слабым из двенадцати обстоятельств в цикле.

Нет. Ни одно из двенадцати обстоятельств не является слабым. Вы не можете считать жажду, taṇhā, слабой. "Taṇhā создает существ", - сказал Будда. Taṇhā создает мужчин и taṇhā создает женщин. Она создает нас как человеческих существ. Поэтому taṇhā не является слабой. Наоборот, так как taṇhā чрезвычайно мощна, приводит к повторяющимся рождениям, то ее необходимо тщательно понимать и относиться к ней с осторожностью. Например, когда жажда приводит вас к совершению множества полезных поступков, то у вас может быть в будущем относительно счастливое рождение, sugati рождение. Вы будете жить в одном из высших миров - может быть как дэва, брахма или снова как человек. С другой стороны, когда жажда приводит вас к совершению множества вредных поступков, то вы скорее всего переродитесь в низшем мире, может быть змеей или собакой. Кто-нибудь увлеченный деревьями может родиться, нет не деревом, но возможно как червяк на дереве!

Да, мы можем шутить и смеяться над этим. Серьезно, что если я умру в тот момент, когда буду думать о женском теле?

Я не шучу. Вы можете стать чем-нибудь, может быть насекомым, которое будет жить на женском теле. Вы не обязательно родитесь на теле той самой женщины, к которой вы испытывали жажду, но на какой-нибудь женщине вообще. Может быть вы родитесь кошкой, которая будет следовать за какой-нибудь дамой. Это не шутка! Мы просто не можем сказать наверняка, каким будет наше следующее рождение.

Яреб

Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. И затем, когда наступила глубокая ночь, некое божество поразительной красоты, осветив всю рощу Джеты, подошло к Благословенному, поклонилось ему, встало рядом и обратилось к Благословенному в стихах:
(перевод с английского - SV)
«Многие дэвы и люди, жаждущие добра, размышляли о благословениях. Молю, поведай мне о высшем благословении!»
Махамангала сутта (Снп 2.4). [15]

4 Зависимое возникновение и благоприятные условия

Пемасири Тхера: Во времена Будды мудрые люди верили в kamma-vipāka, что означает, что они верили в то, что их хорошие поступки приводят к хорошим результатам, и что их плохие поступки приводят к плохим результатам. Так как они уже верили в kamma-vipāka и не вовлекались в большое количество плохих и akusala поступков, то Будде не нужно было учить этих мудрых людей о kamma и результатах kamma. Даже jhāna - это проявление kamma. Наличие подобной веры в kamma-vipāka является необходимым условием для понимания процесса зависимого возникновения. Если вы не верите в наличие связи между вашими поступками и их результатами, вы никогда не сможете увидеть реальность причин и следствий, hetu-phala, не говоря уже об осознании процесса зависимого возникновения. Это невозможно. И когда мы говорим о виденье причин и следствий, hetu-phala - это виденье знания пути.

Дэвид: Разве вы мне только что не сказали, что учение о зависимом возникновении - это, по определению, о связи между причинами и их следствиями? Поступками и результатами? Это сбивает с толку.

Нет, все в порядке. Действительно, если вы верите, что между вашими поступками и результатами ваших поступков есть очевидная взаимосвязь, kamma-vipāka, то вы на правильном пути к пониманию причин и следствий, hetu-phala. Мы пытаемся выйти за пределы примитивного воззрения - веры в то, что одно грубое действие приводит к одному грубому результату, и пробуем более зрелое воззрение, под которым понимается изучение той роли, которую играют благоприятные условия. Учение о зависимом возникновении- это о причинах, благоприятных условиях и следствиях. Это не так грубо и упрощенно. Необходимо принимать во внимание благоприятные условия. Зависимое возникновение - это сложный процесс со множеством благоприятных условий, оказывающих влияние на наши поступки - эти причины - самыми разными способами, какие только можно себе представить. Почитайте сутту "Горн из морской раковины" (СН 42.8) [16], в которой Будда рассматривает неправильные воззрения о kamma-vipāka.

Продолжаясь, в зависимости от различных причин и условий, следствия воплощаются в жизнь. Например, должны присутствовать благоприятные условия для семени манго, чтобы оно развилось в плодоносящее дерево манго. Почва, вода и питательные вещества не являются ни причинами, ни следствиями - это условия. В зависимости от этих благоприятных условий, семя развивается и в итоге становится плодоносящим деревом. Это семя - это исходная причина; почва, вода и питательные вещества - это благоприятные условия; а плоды манго - это следствия. Плоды манго существуют в зависимости от всех этих условий сложившихся вместе правильным способом. И, как вы так же могли заметить, почва, вода и питательные вещества - это так же следствия сами по себе, следствия, которые появляются благодаря другим причинам и условиям.

Поскольку семя является причиной, то почему дерево не является следствием?

Дерево не является следствием, потому что оно развилось из семени. Дерево - это лишь изменение свойств семени, таким образом оно всё еще часть причины. Плод манго является следствием, потому что он отрывается от дерева. Какое бы состояние или феномен не возникли - это не является следствием до тех пор, пока не отделилось от породившей его причины. Мы видим манго на дереве и совершаем ошибку, принимая его за следствие. Это не следствие. Пока манго остается на дереве, оно не является следствием. Следствия возникают в промежутке между двумя причинами. В то время как плод манго во время падения с дерева на землю еще находится в воздухе, он является всецело следствием. Как только он упал на землю - это манго уже больше не следствие. Это новая причина - причина, которая может привести к появлению другого дерева, которое принесет еще больше плодов манго.

Стадия развития следствия отличается от стадии полностью развитого следствия. На стадии развития следствие не является полностью действующим. Оно находится где-то посреди процесса, который приводит к результату. Здесь есть пока только возможность произвести следствие. Ни цветок дерева манго, ни его незрелая завязь не являются плодом манго. Чтобы плод манго возник как следствие, он должен стать завязью, вызреть, а затем упасть с дерева. Когда мы говорим о следствиях, то имеем в виду полностью развитые и действенные следствия. Они уже сами по себе. Молоко, например, может быть преобразовано в творог. Но если мы просто зальем молоко в емкость, это само по себе не сделает его творогом. Нет. Мы должны добавить подходящие бактерии. Молоко - это исходная причина; емкость и бактерии - это благоприятные условия; молоко свертывается; и в итоге у нас есть вкусный творог. Следствия всегда происходят постепенно. Все мы были зачаты в утробе нашей матери. Наша мать - это причина или следствие?

Утроба - это условие, с яйцеклеткой и сперматозоидом в качестве причин.

Вы отчасти правы. Сознание перерождения, paṭisandhi-viññāṇa, возникающее в утробе матери является первой причиной для рождения ребенка. Утроба матери, яйцеклетка матери, сперматозоид отца - всё это благоприятные условия. Неправильно говорить, что зачатие происходит только потому, что женщина и мужчина имеют половое сношение. Это не причина. Половой акт является только благоприятным условием. Ребенок, как следствие, постепенно развивается из эмбриона, и затем, через три месяца, в плод. Ни эмбрион, ни плод не являются ребенком, потому что всё еще находятся внутри утробы, всё еще соединены с исходной причиной. Когда сущность в утробе полностью развита, рождается ребенок.

Хорошо, а когда сознание перерождения нисходит в утробу женщины?

Сознание никуда не нисходит. В зависимости от определенных условий сознание возникает. После того, как у женщины с мужчиной был секс, может пройти вплоть до двух недель, прежде чем сознание перерождения возникнет вместе с некоторым сгустком в утробе, соединяя прошлую камму с новой каммой. Это зачатие. Когда именно зачатие происходит - это зависит от потребностей новой сущности; зачатие не зависит от потребностей матери или отца. В момент зачатия материальность уже присутствует в утробе. Во время секса мать предоставила яйцеклетку, а отец - сперматозоид. Яйцеклетка и сперматозоид - это материальность; это элементы - земля, вода, огонь и воздух. Из этих элементов сгусток таких же элементов постепенно развивается в утробе.

В сутте Индака в Самьютта Никая (СН 10.1) [17] Будда разъясняет яккхе Индака свойства этого сгустка в утробе. На ранней стадии развития этот сгусток лишен сознания, подобен растению. Сознание перерождения является первым сознанием этой новой жизни. Когда оно умирает, новое сознание, связанное с новым рождением, возникает, а затем оно тоже умирает. С возникновением и смертью еще двух или трех моментов сознания, ментальность-материальность, соединенная с новым рождением, наконец производится каммой и умом. В некоторых буддийских традициях сознание перерождения рассматривается, как нисходящее в утробу во время полового акта между мужчиной и женщиной. Яйцеклетка, сперматозоид и сознание все вместе попадают в утробу ровно в одно и тоже время. Это не имеет смысла, так как в таком случае сознанию перерождения пришлось бы бродить вокруг, как какому-нибудь призраку, в ожидании, пока мужчина и женщина не займутся сексом.

Это объяснение процесса рождения далеко не полное. Например, сперматозоиды до того момента, пока один из них не станет условием - это следствия. Когда сперма вышла из мужчины и еще направляется к яйцеклетке, она является следствием. Как только один из сперматозоидов соединился с яйцеклеткой, он уже больше не является следствием. Причины. Условия. Следствия. Здесь происходит целое сочетание событий. Вам придется прийти еще раз для более полного обсуждения!

Яреб

СЛЕДСТВИЯ ОТДЕЛЕНЫ ОТ СВОИХ ИСХОДНЫХ ПРИЧИН

Следствия всегда отделены от своих исходных причин. Результаты отделены от действий. Дерево манго производит фрукт манго. С помощью подходящих причин и условий манго постепенно развивается и созревает. Когда плод манго полностью созрел, он падает с дерева и разрушает с деревом связь. Этот плод манго является отдельной сущностью. Таким же образом, после девяти месяцев развития в утробе вашей матери, вы покинули ее чрев и разорвали связь с вашей матерью. На данный момент вы принимаете как должное тот факт, что у вас нет ничего из ментальности или материальности вашей матери. Вы являетесь полностью уникальной личностью, полностью отдельной от своей матери. Более того, когда вам было восемнадцать, с вашей матерью случился инсульт, и она умерла. Несмотря на тот факт, что вы ничего не могли сделать, чтобы предотвратить ее смерть, вы все равно чувствовали печаль. Это в сущности существ испытывать печаль, когда умирают их друзья и родственники. Но печаль, которую вы испытываете сейчас, отделена от смерти вашей матери. Она умерла более 30 лет назад.

То что мы переживаем сейчас, всегда отделено от того, что мы переживали в прошлом. Как плод манго и дерево манго, следствия наших поступков постепенно созревают, пока не становятся полностью созревшими и действенными. К тому моменту, когда следствие становится полностью действенным, это следствие больше не имеет никакой связи с исходной причиной. Результаты, эти vipāka, которые оказывают влияние на нашу жизнь как взрослых, не только отделены от той каммы, которую мы произвели, когда были детьми, но они так же совершенно отличающиеся. Плод манго не является тем же самым, что и исходное семя манго. И как только умственные образования возникают, эти умственные образования уже не связаны с тем неведением, которое привело к их возникновению. В конце концов, когда следствие полностью развито и существует само по себе, оно более не связано со своей исходной причиной. С потерей исходной причины, мы испытываем только следствие. Несмотря на то, что эта изначальная причина не соединена со своим конечным следствием, здесь всё еще присутствует некая причина, и этой причиной является ее владелец.

Так как следствие отделено от причины, то может быть мне рассматривать следствие как нечто само по себе? Я не думаю, что мое прошлое может дотянуться до настоящего и вызывать здесь следствие. Пожалуйста, объясните.

У Элизабет было четверо детей. Какие бы поступки ее дети не совершали, они являются владельцами этих поступков - Элизабет не может владеть поступками своих детей. Опыт ее детей - это опыт ее детей. Элизабет, исходная причина, исчезает, и дети, плоды, испытывают свои собственные эмоции - любое счастье, грусть или что угодно. Соединяя между собой разные объекты, мы создаем совершенно новые объекты. Например, кирпичи, песок и цемент - это всё разные объекты. Сами по себе они не являются хижиной для медитации. Но соединяя их вместе, мы строим много хижин. Аналогично, эта составная сущность того, что мы обычно называем собой, наши умы и тела, являются суммой пяти совокупностей цепляния, pañc'upādānakkhandhā - совокупностью чувств, восприятий, умственных образований, сознания и материальности. Соединяя воедино причины для возникновения этих пяти совокупностей цепляния в одном моменте, эти пять совокупностей переживаются в следующем моменте как самость.

Я всё пытаюсь понять, зачем мне нужно стараться понять зависимое возникновение. Влияет ли оно на мой ум, мои взгляды и решения?

Яреб

АКТИВНЫЕ УМЫ

Наши умы очень активны. Мы постоянно создаем множество умственных образований, saṅkhārā. Когда мы создаем полезные умственные образования, полезные следствия возникают. Когда мы создаем вредные умственные образования, вредные следствия возникают. Умственные образования возникают на одном из трех уровней: неясные и слабые, воля и каммические. По причине того, что неведение приводит в действие нашу жадность, отвращение и заблуждение, мы держимся за неясные и слабые умственные образования, - и под неясными и слабыми я имею в виду - gāha, maññanā, papañca, исходящие от прошлых saṅkhāra, - и мы постепенно развиваем наши неясные и слабые умственные образования в четко сформированные умственные образования, называемые волей, cetanā, и уже с возникновением воли может произойти следствие. Затем, с развитием воли, возникает камма, и в этот момент камма уже полностью исполнена и пережита. Мы даже можем найти слова Будды, где в определенных случаях он говорит: "Воля - это камма". Когда мы говорим об умственных образованиях, saṅkhārā, нам всегда приходится упоминать волю и камму. Saṅkhārā, cetanā, kamma - все три должны обсуждаться вместе, как одна тема.

При поддержке подходящих условий, причины всегда приводят к возникновению следствий. Как мы говорили ранее, при достаточном количестве хорошей почвы, воды и питательных веществ, деревья манго принесут плоды. Подобным же образом при поддержке нашего неведения мы развиваем наши неясные и слабые умственные образования в волю и камму. Однако, без поддержки подходящих условий причины не породят следствия. Без хорошей почвы, воды и питательных веществ семя манго не вырастет в сильное плодоносящее дерево, семя будет лежать на земле и гнить. Без должного питания матери не могут родить здоровых детей, даже пусть они и вынашивают плод в течение девяти месяцев. Без благоприятных условий младенцы не вырастут во взрослых, они могут быть даже мертворожденными или умереть вскоре после рождения. Только лишь наличие причины не дает гарантии, что соответствующее следствие возникнет. Конечно, наше неведение сильно и укоренилось глубоко. Тем не менее, без подмешивания нашего неведения к неясным и слабым умственным образованиям, большая часть наших неясных и слабых умственных образований покидает наш ум так же быстро, как и входят в него. Они умирают. Камма не может возникнуть до тех пор, пока мы не развили наши неясные мысли до уровня воли.

Вы говорили, что следствия возникают постепенно. Значит ли это, что у меня есть время вмешаться?

Вы не должны развивать такие мысли, которые вызывают у вас так много проблем. Существует тесная связь между вашими намерениями и следствиями, которые вы переживаете. Мы должны двигаться дальше. И хотя следствие в конечном итоге отделено от своей причины, его сила прямо пропорциональна силе его причины. Как высоко камень взлетит в воздух зависит от того, как сильно мы его подбросим. Аналогично, каким бы образом и в какой бы мере не возникло наше неведение, наши умственные образования возникнут таким же образом и в той же мере. Ведомый его или ее неведением, умелый практик медитации использует специальный метод для выхода за пределы миров сферы восприятия и тонкой материи. Если его или ее ум направлен только к нематериальным мирам, то в качестве следствия возникнет полезное образование "невозмутимость". Невозмутимость является четвертой jhāna и нематериальным достижением.

Медитирующий вызывает возникновение невозмутимости из-за неведения?

Да. Как только полностью действенное следствие возникает, оно просто осуществляется в течении определенного времени. Медитирующий еще не обрел путь. Медитирующий все еще в мире мирского опыта, lokiya dhamma, а раз так, то он или она все еще способны вызывать следствия сейчас или в следующем рождении. Только арахаты свободны от следствий. Почитайте главу о страдании в Нидана Самьютта из Самьютта Никая (СН 12.51-12.60) [18]. Подброшенный нами камень может оставаться в воздухе несколько секунд; люди часто живут по 80 лет; сильные практики медитации могут испытывать образование невозмутимость часами; а если вы проводите благотворную и полезную жизнь, то можете переродиться как дэва, живущий в счастливом и восхитительном мире тысячи лет. Достигните anāgāmi и испытывайте образование невозмутимость целую вечность.

Исполнившись полностью, следствие умирает. Не важно как сильно мы подбросим камень в воздух, в конце концов он упадет на землю. В тот момент, когда одно следствие исчерпывает свою силу и умирает, в силу вступает другая причина. Вступает в силу много причин. С возникновением последующих причин и при поддержке подходящих условий возникает еще больше следствий, которые осуществляются непрерывно, пока не закончится их жизнь тоже. Они умирают. Еще больше причин вступает в силу, приводя к еще большему количеству следствий. Этот цикл повторяется и повторяется. Хотя оно часто рассматривается в виде неразрывной цепи, зависимое возникновение больше похоже на птичье гнездо из пучков причин и следствий, появляющихся и исчезающих в во всех возможных направлениях. Это сложно.

В некоторой степени я понимаю, о чем вы говорите! Одна причина производит одно следствие?

Нет. Одна причина не производит одно следствие. Причинно-следственная связь не является линейной. Чтобы возникло полностью действенное следствие, другие причины и условия должны его поддерживать. И как только полноценное следствие возникло, оно становится причиной.

Вы говорите, что следствие - это тоже самое, что и причина?

Нет. Но как только следствие возникло, оно становится причиной, частью совокупности из причин и условий - множества взаимосвязей. Как у существа сферы восприятий, живущего в этом мире сферы восприятий, ваш ум очень активен - новые причины и новые следствия возникают постоянно. Viññāṇa, сознание, может возникнуть из-за прошлых причин: что-то появляется в нашем уме, и затем мы об этом думаем. Хотя следствия заканчиваются, мы не положили конец способности нашего ума порождать причины. От временной приостановки причин и условий мало пользы. Во время переживания медитирующим образования невозмутимость, новые следствия не возникают. Это правда. Но после того, как образование невозмутимость прекращает свое действие и завершается, неведение снова выходит на первый план. Возникают новые следствия. Без уничтожения неведения медитирующие не достигают чего-то большего, нежели переживания образования невозмутимость в течении некоторого времени. Это всё, что они делают. Пока есть причины и подходящие условия, возникают и следствия. По причине того, что мы подбираем и подбрасываем камни, они продолжают летать в воздухе; и по причине того, что есть неведение, возникают умственные образования. Камни всегда падают назад на землю. Magga-phala, достижение знания пути - это не камень. Скорее как ракета, умчавшаяся в космос - она не вернется. День достижения magga-phala будет очень хорошим днем.

Аскет Асита (Asita), имевший очень высокие достижения, был счастлив засвидетельствовать почтение младенцу Сиддхартха (Siddhārtha), потому что видел, что этому ребенку было суждено стать просветленным Буддой. Но когда Асита осознал, что его собственная судьба - это перерождение в нематериальном мире до того, как Сиддхартха станет просветленным, счастье Аситы превратилось в печаль. Упуская шанс получить учение от будущего Будды, Асита упускал и шанс достижения того, что лежит за пределами нематериального мира. Эта история о встрече Аситы с Буддой кажется сказкой, потому что Асита мог бы ограничить свое перерождение до перерождения человеком, скажем, через 30 лет спустя, и получить учение у Будды уже тогда. Эта история подразумевает, что Асита сильно цеплялся за нематериальный мир или не имел достаточно уверенности в том, что достигнет арахатства будучи человеком, даже под руководством Будды.

Яреб

Не общаться с глупцами, но общаться с мудрыми; и оказывать почести тому, кто почестей достоин - вот величайшее благословение.

Будда - Махамангала сутта: Благословения. (Снп 2.4) [19]

5 Неведение

Пемасири Тхера: Я не вижу какого-либо неведения в мире. Будда, с другой стороны, сказал, что в мире неведение есть. Поэтому я тоже хочу сказать, что неведение здесь есть. Будда провозгласил, что это наше неведение - avijjā - есть то, что привязывает нас к циклу повторяющихся рождений, известному как saṃsāra. Я могу сказать, что неведение - это незнание. Но что это то, чего я не знаю? Мы должны подумать над этим. Я так же могу сказать, что из-за неведения наш контакт с объектами бесполезен.

Дэвид: Вы говорите, что наш контакт с объектами бесполезен. Это интересно, так как у меня бы и такой мысли не возникло, что всё, что я делаю - это бесполезно. Я очень надеюсь, что это не так!

Неведение приводит к возникновению загрязнений - и тогда мы страдаем. Например, мы не знаем Четыре Благородные Истины. Однако, когда мы начинаем понимать Четыре Благородные Истины, мы видим наши загрязнения когда они возникают, видим причины, которые приводят к возникновению наших загрязнений, и затем мы делаем всё возможное, чтобы эти причины уничтожить. Шаг за шагом, мы преодолеваем наше неведение, уходим от наших загрязнений и совершаем прыжок через saṃsāra.
Я уверен, что вы слышали историю о 100 слепых, отправившихся в путешествие. Они все связаны друг с другом, все являются частью одного большого кольца, где каждый слепой держит за руку слепого впереди себя и слепого позади себя. Каждый из слепых находится в контакте со своим соседом. Эти слепые люди счастливы отправиться в путешествие, и иногда они останавливаются в чайной, чтобы выпить чашку чая и съесть кусок пирога. Да, все 100 слепых людей вполне удовлетворены своей скромной маленькой прогулкой. Но на самом деле эти слепые никуда не идут. Всё что они делают - это ходят кругами в одном месте - слепой ведет слепого. Они никуда не идут.

По похожему сценарию, который можно найти в сутте Титтха (Tittha) (Уд. 6.4) [20] сборника Удана, царь Саваттхи для своего развлечения собрал группу из слепых, приказал им положить руки на слона и после его описать. Получилось так, что первый слепой контактировал с хоботом слона, и он сказал царю: "Слон - это большая и толстая продольная жердь плуга". Второй человек контактировал с головой - "Слон - это большой горшок". Третий столкнулся с передней ногой - "Слон - это большой столб". Четвертый ощупал бивень и предупредил своих товарищей - "Осторожно. Слон - это острый железный кол". Восприятие слона для каждого из слепых зависело от того, каким был с ним контакт.

Наше восприятие, грубый перевод с Пали слова sañña, как восприятие слепого. Это как если бы мы проводили нашу жизнь в темном лесу, где всегда ночь, где дождь льет не переставая, и нет света от Луны. В нашем лесу абсолютная непроглядная темнота, и нам никогда не удается что-либо разглядеть. Мы всегда передвигаемся в темноте на ощупь, надеясь на контакт с объектом, который, как мы думаем, может быть нам полезен. Может мы вцепимся в крысу или змею. Мы не знаем во что мы вцепились, потому мы в чаще темного леса и не можем видеть. Мы думаем, что вцепились во что-то полезное, пока не вынесем это на свет дня. То что у нас есть - это не полезное. Мы просто этого не видим, потому что мы никогда не покидали наш темный лес и не выходили на свет. Нам не нравится свет. Или может быть это воззрение. Иногда мы вцепляемся в различные воззрения о том, как можно перебраться через saṃsāra. Затем, провалившись в воззрения, мы ищем свободы оттуда.

Наша слепота, подобная неведению, остается незамеченной, потому что никто из нас никогда не хочет покинуть темный лес и рискнуть выйти на свет. Например, иногда я теряю обладание и кричу на людей. Невидимые мной возникающие причины и условия, приводящие к потере мной обладания, различные причины и условия возникают - и я теряю обладание. Я просто не вижу ни образование причин, приводящих к потере мной обладания, ни моего крика пока я кричу. Это мое неведение. Оно невидимо. Быть в неведении и давать лекцию о неведении! Чего же более вы хотите?

Saññā - это память?

Saññā - это не память. Это наше понимание сути объектов, с которыми мы контактируем, это суть нашего опыта. Всё наше изучение происходит через saññā, наше восприятие. Как мы понимаем объекты, так мы их и видим. Пока у меня есть определенное восприятие, я его придерживаюсь до тех пор, пока не получу новое восприятие, и я не осознаю того, насколько мое восприятие искажено, пока более ясное восприятие не возникло. Если я бы достиг арахатства, мое восприятие природы жизненного опыта радикально отличалось бы от моего текущего восприятия природы жизненного опыта. Мое понимание Дхаммы было бы радикально другим, что значит, что те беседы о Дхамме, которые я давал бы как арахат, были бы несравнимы с беседами о Дхамме, которые я даю сейчас. Без практики bhāvanā мы думаем, что наше восприятие - наша saññā - является совершенно нормальным, мы просто принимаем наши загрязнения как должное и наслаждаемся ими. Мы испытываем то, что мы не должны испытывать, и не испытываем то, что должны испытывать. Мы счастливы пребывать с загрязнениями и несчастливы без них. Когда мы находим наши загрязнения приятными, то едва замечаем как проходит день. Если вам выдался шанс пойти на прогулку с приятной женщиной, то вы счастливы. Такова ваша природа, склонность ума, и если я посоветую вам избегать подобного опыта, вы расстроитесь.

Да ладно, это совершенно нормально для парня любить девушек.

Если ваше неведение можно увидеть, то вы можете его устранить. Это благодаря тому, что невежество остается незамеченным, вы не беспокоитесь о его устранении. Вы и я - да, это применимо и ко мне тоже - мы в неведении о нашем неведении. Уже только после потери самообладания я осознаю, что произошло что-то не то и затем я испытываю сожаление: "Зачем я позволил этому случиться?" или "Зачем я злился на этого человека?" Мы размышляем и видим наше неведение только постфактум. Даже когда у нас есть некоторое понимание истинной природы нашего жизненного опыта, знание как относиться к объектам с мудростью, мы часто действуем ему вопреки и относимся к объектам без мудрости. Мы можем отлично осознавать, что потакаем собственным слабостям, что наши поступки вредны, и все равно вести себя глупо - такова природа неведения, avijjā. Оно полностью внутри нас.

Яреб

СКЛОННОСТИ ИЗ ПРОШЛОЙ ЖИЗНИ

Почему возникает неведение?

Это хороший вопрос. "Неведение возникает по причине āsava", - сказал Будда. Āsava обычно переводится как язва или сточные воды. Полезней понимать āsava, как склонности прошлой жизни, которые возникают в жизни настоящей. Āsava, как запах виски, который остается в вымытой бутылке. Хоть вы и тщательно выдраили бутылку, след запаха виски прилип к ней. Это процесс hetu-phala. Из-за āsava есть неведение; из-за неведения есть āsava. Качество бытия, самой нашей жизни, являются этими āsava. Четыре āsava, четыре склонности, были с нами так долго - множество жизней:
• Склонность к жажде чувственности, kāmāsava
• Склонность к жажде существования, bhavāsava
• Склонность к воззрениям, diṭṭhāsava
• Склонность к неведению, avijjāsava

Голод, сон, страх и секс - эти четыре вида деятельности пришли из прошлых жизней и им не нужно учиться в нашей текущей жизни. Никто не учит нас голоду, сонливости или боязни.

Я слышал про эксперимент, в котором группу самцов крыс растили с рождения до зрелости только с другими самцами, и группу самок крыс тоже растили с рождения до зрелости только с другими самками. Самцы всегда были изолированы от самок, и наоборот. Когда взрослые самцы и взрослые самки наконец-то встретились, они уже знали, как заниматься сексом.

Я не удивлен.

Убивать - это тоже склонность из прошлой жизни?

Убийству можно научить.

Есть ли полезные āsava?

Природа полезных поступков точно такая же, что и природа вредных поступков, потому что и те и те основаны на неведении и поэтому привязывают нас к saṃsāra. Термин āsava, однако, не применяется по отношению к полезным склонностям. Вместо этого используется термин pāramī. Āsava всегда связывают нас с неведением, и наше неведение связывает нас с kusala и akusala. Даже kusala склонности, наши полезные склонности, связывают нас с saṃsāra. По причине того, что медитирующий установил полезную склонность к достижению jhāna в прошлой жизни, он или она легко достигают jhāna в этой жизни. Практика jhāna может помочь медитирующему понять неведение и āsava, а затем эти āsava уничтожить. Когда неведение уничтожено, āsava естественным образом пропадают; когда āsava уничтожены, неведение естественным образом пропадает. Арахаты уничтожают āsava.

Вы сказали, что я не вижу своего неведения. Хорошо, как мне тогда его увидеть?

Знание своего ума приходит через практику bhāvanā. Собственное неведение - это тема, которую необходимо обдумывать и обсуждать детально. Как увидеть неведение? Хороший вопрос. Нет той одной единственной причины, которая приводит к возникновению неведения. Нет. Объекты, которые возникли в вашем прошлом, ваша несдержанность в общении с людьми, ваши взгляды - много всего соединяется вместе с объектом, который возникает в настоящем. И когда вы соединяете вместе столько всего, вы не видите истинную природу объектов, с которыми вы контактируете в настоящем. Никто не заставляет неведение действовать таким образом, у неведения нет создателя.

Не только вам, а всем нам необходимо переживание ума без загрязнений. Наше цепляние должно быть kusala, к благоприятным местам и вещам, таким как практика доброты и сострадания. Посредством bhāvanā мы находим такое kusala место и развиваем наше видение: мы видим, когда мы ходим кругами и мы видим объекты, такие как царский слон, во всей их полноте. Во время вспышки молнии мы ясно видим наш лес и обнаруживаем, что всё это время мы сидели на голове змеи! Свет вспышки позволяет нам увидеть, что этот темный лес, который мы называем домом, является диким и опасным местом. Это определенно небезопасное для жизни место. И даже если эта ясность зрения длится лишь долю секунды, мы используем этот краткий миг возможностей, чтобы ясно видеть и спрыгнуть с головы змеи. Да, мы приземляемся посреди колючих зарослей, здесь больше некуда поставить ногу. Все равно мы продолжаем прыгать дальше. Каждый раз, когда вспыхивает молния, мы видим препятствия на нашем пути и стараемся их избежать, и затем совершаем следующий прыжок вперед.

В любом случае, мы существуем лишь мгновение - наша жизнь длится не дольше вспышки молнии. Это такая редкость быть человеком в период учения Будды; нам необходимо воспользоваться этой возможностью видеть ясно, преодолеть наше неведение и перепрыгнуть saṃsāra.

Если мы обретаем свободу от saṃsāra преодолевая неведение, то неведение должно быть тем, что в saṃsāra нас удерживает.

Вы не можете так сказать. В зависимости от различных причин и условий, в качестве следствия возникает существо. Это то, что увидел Будда во время своего просветления. Если бы неведение было первопричиной для нашего возникновения, то мы должны были бы впадать в невежество во время каждого возникновения, что означает отсутствие возможности спастись. Неведение не беспричинно. Если все сплетение причин и условий, включая неведение, устранено, существо больше не возникает.

Яреб

ПОНИМАНИЕ

Не могли бы вы быть немного более практичным? Я в основном заинтересован в улучшении качества моей повседневной жизни. Я не особо заинтересован в изучении множества положений Буддизма.

Будда так же подчеркивал важность быть практичным, учиться жить в настоящем моменте. Терпение. Проникновение в природу неведения, avijjā, процесс постепенный, который можно сравнить с проникновением сквозь заросли колючего кустарника. Заросли состоят из множества небольших кустов с торчащими во все стороны ветвями; они все переплетены между собой, а острые шипы разрезают нашу кожу. Сквозь такой кустарник пробраться очень трудно, даже если на нас прочная обувь и плотная одежда, и мы используем мачете, чтобы прорубать себе путь. Нет, мы не можем проникнуть в него легко. Вот такова и avijjā. Мы не можем просто пройти сразу насквозь к нашему неведению и вырвать его все и сразу. Это постепенный процесс, который начинается на базовом уровне нашей повседневной жизни. Когда мы, исследуя свое поведение, смотрим на наши поступки, равно как и на следствия наших поступков, мы видим, что некоторые из наших поступков благоприятствуют нашему освобождению и продвижению, в то время как некоторые из наших поступков препятствуют нашему освобождению и продвижению - мы видим, что часто мы сами создаем наше собственное страдание. Понимание, которое мы приобретаем посредством этого личного исследования, направляет наши будущие поступки.

Извините, я упустил, что это такое, что я должен понимать. Себя?

Вы пытаетесь понять работу зависимого возникновения. Ваше неведение. Вы пытаетесь понять природу своих поступков. Ваши поступки полезны или вредны? Ваше поведение kusala или akusala? Это всё о причинах и следствиях. Когда-то вы были маленьким мальчиком, и как росли вы, так росло и ваше понимание мира. Когда-то ваша мать должно быть предупредила вас: "Не играй со спичками. Обожжешься". Хоть и не зная ничего о спичках, вы возможно поступили по-своему - проиграли с ними и обожгли свои пальцы. Это больно. У маленького мальчика Дэвида теперь было некоторое понимание природы спичек, которое направило использование им спичек в будущем. Таким же образом хорошее понимание следствий наших прошлых поступков, видение их полезности или вреда, направляет наши будущие действия. Мы не пытаемся исследовать природу абсолютной реальности, уподобляя себя арахатам. Нет. Повседневная жизнь - вот где мы начинаем наше исследование работы зависимого возникновения. Мы начинаем на фундаментальном уровне.

Позже, когда sati развита в более полной мере, мы обретаем сверхъестественные знания, abhiññā, мы различаем и проникаем ментальность и материальность, и достигаем nibbāna. Различение, проникновение ментальности и материальности является исследованием природы вещей, вторым обстоятельством просветления. Материальность - это перевод с Пали термина rūpa. Rūpa так же переводится как форма. Оно включает в себя всё то, что не является ментальностью: физические объекты, наши физические тела, а так же видимое, звуки, запахи и нимитта - образы, которые мы обретаем в медитации. В природе rūpa распадаться и разрушаться. Если что-то распадается или разрушается - это rūpa. Люди, различающие ментальность и материальность, видят вещи как непрерывный поток зависимого возникновения, реку из причин, благоприятных обстоятельств и следствий. Hetu-phala. Они имеют хорошее понимание их неведения и не позволяют ему управлять своей жизнью, уже не в той мере. Они могут совершить некоторые мелкие проступки, но ничего такого ужасного, как убийство.

Очевидно, что причина для всех ваших придирок заключается в том, чтобы помочь мне высвободиться от жизненных переживаний, которые хоть и кажутся плавно и непрерывно переходящими друг в друга, но на самом деле таковыми не являются. Как только я так высвобожусь, у меня появится шанс пробраться сквозь постоянную изменчивость и окончить страдание. Я этого не понимал.

Продвижение вперед от привычного и известного уровня понимания происходит редко и непросто. Например, sotāpanna начинает с определенного известного уровня понимания - он или она видели nibbāna. Но только лишь то, что sotāpanna видел nibbāna, не значит, что он или она могут легко продвинуться и достигнуть nibbāna. Неведение всё еще здесь, но sotāpanna не видит неведение. Напротив, видение nibbāna приводит sotāpanna к ошибочному представлению, что он или она так же nibbāna знают. Например, изучая нематериальные jhāna у Ālāra Kālāma, Сиддхартха пришел к понимаю того, что даже нематериальная сфера не является конечным освобождением. Тем не менее, не смотря на столь глубокое понимание, Сиддхартха, после того, как оставил Ālāra Kālāma, все же пошел неверным путем - он практиковал аскетизм и продолжил страдать. Его понимание собственного неведения не привело его к освобождению. Знание часто приводит к не-знанию, как в случае многих шри-ланкийцев, которые считают себя буддистами и Благородный Восьмеричный Путь истинным. Они постоянно застревают в знании раздела нравственности Благородного Восьмеричного Пути и не развивают раздел мудрости. А без мудрости sammā-samādhi никогда не возникает. Для многих людей даже Благородный Восьмеричный Путь становится колеей, рутинной привычкой, и дальше этого они не идут.

Яреб

ЗНАНИЕ

Знание всегда означает делать выбор между полезным и вредным, между kusala и akusala. Всегда есть две стороны. Например, врачи считают большим прогрессом в медицине использование сердечных клапанов свиней для замены поврежденных сердечных клапанов у людей. Свиньи, однако, должны быть забиты, чтобы была возможность взять их клапаны. Во время убоя знание об использовании клапана свиней для замены человеческого клапана возникает из неведения. Выбор сделан: жизнь человека оценена выше жизни свиньи. В Шри-Ланке москиты переносят такие заболевания, как лихорадка Денге и Малярия. Если власти опрыскают болота ДДТ, то умрут миллионы москитов; если нет - умрет много людей.

Это и понятно!

Знание порождает выбор. Убивать москитов на благо людей и не убивать людей? Правительство склоняет информацию в пользу людей и не упоминает об убийстве москитов. Правительство может снизить заболеваемость лихорадкой Денге и Малярией, поощряя меры безопасности и гигиены, такие как ликвидация мест со стоячей водой, где размножаются москиты. Ядерная технология может использоваться для производства электричества или для вооружения боеголовки. И снова, из знания возникает неведение и делается выбор. Запад поглощен развитием знания об этом мире сферы восприятий, и оно не всегда вредное. Достижения в области технологий - здравоохранение, инженерия, компьютеры - приносят пользу обществу самыми разными путями. Знание так же применимо и к jhāna. Они достигаются посредством использования знания, а не с помощью мудрости. Знание - это не мудрость, так как мудрость не требует делать выбор и не имеет вредной стороны.

Может быть мне лучше без знания? Вы говорите так, будто это какое-то неудобство.

Нет. Мы не можем жить без знания. Оно необходимо для выращивания нашего маленького семени в большое дерево, которое принесет плоды мудрости. Мы развиваем знание в мудрость. Такова цель. Оппенгеймер был отцом водородной бомбы. Если бы он сосредоточил свое внимание на развитии мудрости вместо развития знаний о ядерной физике, он мог бы быть арахатом. Оппенгеймер однажды сказал: "Если бы я потратил всё свое время и силы на познание учения Будды, я бы принес больше пользы обществу". Знание используется, чтобы жить в этом мире, и оно привязывает нас к saṃsāra. Мудрость используется для покидания этого мира. В отрыве от зависимого возникновения говорить о любой дхамме, идее или явлении невозможно. Всё учение Будды - это о зависимом возникновении. Нет ничего материального или нематериального, что выпадало бы за пределы этого учения, за исключением достижения nibbāna. Nibbāna - это необусловленное. Теперь вы это осознаете? Вы понимаете, что вся наша суть - это не более чем зависимо возникшие явления?

Я пытаюсь.

Яркий пример зависимого возникновения - это ночь просветления бодхисатты Сиддхартхи Гаутамы. Все три стражи Сиддхартха медитировал ни о чем другом, кроме как о работе зависимого возникновения. В первой страже он наблюдал свои прошлые рождения. Во второй страже он наблюдал рождения других существ. Он увидел, что те существа, которые совершали вредные поступки в одном рождении, позже перерождались в более несчастном состоянии; тогда как те существа, которые совершали благотворные и полезные поступки в одном рождении, следующее рождение обретали в более счастливом состоянии. Наконец, в третью стражу Сиддхартха наблюдал на микроскопическом уровне зависимое возникновение того, что мы называем собой. Вы найдете основную формулу для возникновения самости сутте Маханидана в Дигха Никая - сутта "Большая беседа о зависимом возникновении" (ДН 15). [21]

Благодаря глубокому пониманию зависимого возникновения, Сиддхартха смог приблизиться к просветлению, и затем, полностью постигнув Благородную истину о зависимом возникновении, он достиг просветления и стал Буддой. Полное постижение зависимого возникновения равнозначно просветлению. В стихах радости в Дхаммапада, Будда провозглашает: "Через множество жизней я скитался в saṃsāra, разыскивая строителя этого дома. Когда же строителя я нашел, то сказал ему: "Вы не будете больше строить для меня дома. Я разломал стропила дома этого и достиг окончания страданий". А мы? Найдя строителя нашего дома, мы берем в руки молоток и начинаем помогать! Будда объяснял процесс зависимого возникновения различными способами, иногда лишь в несколько слов. "В увиденном должно быть только увиденное", - сказал Будда аскету Бахия (Уд 1.10) [22], - "в услышанном - только услышанное, и в воспринятом - только воспринятое".

Это разве не Бахия умолял Будду о наставлении?

Да. Тогда Будда сказал Бахия: "Это неподобающее время, чтобы тебя обучать". Бахия настаивал. Он снова умолял Будду о наставлении, потому что имел огромную веру в Будду. Несмотря на настойчивость Бахия, Будда все еще откладывал его обучение, так как хотел, чтобы сила веры Бахия уменьшилась и пришла в равновесие с его мудростью. Вера Бахия перекрывала его мудрость. Он видел Будду как отличное от остальных объектов - он видел Будду как величайшее, а большинство других объектов как незначительное. Будде требовалось привести Бахия к видению того, что все обусловленные объекты абсолютно одинаковы, что истина в каждом объекте вообще. Чтобы ни возникало, также умирает. В конце концов, в правильное время, Будда дал Бахия краткое наставление о зависимом возникновении: "Для возникновения видения, должен быть некий объект, который стал бы причиной для возникновения видения". Очень лаконичное наставление. Без видимого объекта-формы видение не может возникнуть. Есть видение и есть причина для возникновения видения. Причина - это объект, а следствие - это видение.

А что насчет вашей настойчивости по поводу благоприятных условий?

Здесь имеет место множество благоприятных условий. Однако, я стараюсь донести до вас тот момент, что представление о себе отделено от воспринимаемого объекта. Очевидно, что без объекта, контактирующего с восприятием, нет себя. Это "сам" у вас в глазу? В вашем ухе? Носу? Языке? Уме? Где же вы? Где вы были? И если вас не было в прошлом, то вас не может быть сейчас здесь. И если вас нет сейчас здесь, вас не будет здесь и в будущем. Когда вы осознаете, что у вас нет никакого себя, то нет и никаких проблем. Какие проблемы? Будда сказал Бахия: "Увидьте то, что происходит на самом деле, bhava-sati". Большинство людей говорят, что Будда сказал Бахия: "Остановите разрастание ума относительно того, что просто видимо". Это неверно. Он не сказал остановить разрастание ума, остановить умственные образования. Будда сказал: "Увидь, что происходит".

Я не могу остановить свои мысли.

Объекты вашего восприятия слишком важны для вас. Однажды я рассказывал вам об учении, которое Будда дал военачальнику Сантати (Santati), который скорбел о смерти прекрасной танцовщицы. "Отбрось настоящее", - сказал Будда. "Отбрось размышления о прошлом, отбрось размышления о будущем, и не цепляйся за что-либо в этот самый момент". Мгновенно поняв учение Будды, Сантати отбросил скорбь, отбросил создание умственных образований о будущем и обрел прозрение. Смерть танцовщицы была причиной в прошлом. Она уже совершена. Следствием была печаль Сантати. Печаль была препятствием для невозмутимости, и Будда сказал Сантати ее отпустить. Остановить скорбь. Отбросить ее. Если бы Сантати держался за свою скорбь, если бы он и в дальнейшем создавал причины и условия, он бы продолжил страдать.

Я думал, что медитация означает быть в настоящем?

Настоящее не существует. Есть только причины, которые приводят к возникновению следствий. Следствия возникают непрерывно, они перемешаны с множеством других следствий, которые являются причинами для еще большего количества следствий - мы называем это будущим. Если вы отбросите размышления о прошлом и отбросите размышления о будущем, то не останется ничего. В середине есть только жажда, и это именно жажда сшивает между собой прошлое и будущее. Тот день, когда мы увидим, что нет никакого настоящего - это будет еще один хороший день.

Может ли будущее быть причиной?

Ваше представление о будущем происходит в настоящем. Будущее не может быть причиной, потому что оно еще не возникло. Что если мы сейчас умрем? Как тогда возникнет следствие? И если будущее сможет быть причиной, тогда не будет никакого выхода. У арахата не будет никакой свободы.

Яреб

Проживать в подходящей местности, в прошлом совершить поступки, достойные заслуг, и задать себе правильный направление - вот величайшее благословение.

Будда - Махамангала сутта: Благословения (Снп. 2.4) [23]

6 Неведение ~> Образования

Дэвид: Этим вопросом я, что называется, стреляю себе в ногу. Все же, поскольку мы по-видимости говорим о процессе зависимого возникновения, который утверждает, что в зависимости от неведения sankhāra возникают - что же тогда такое sankhāra?

Пемасири Тхера: Значение термина saṅkhāra зависит от контекста, в котором он употребляется. Тот тип saṅkhāra, который вы упомянули, где saṅkhāra является плодом неведения - это лишь один из многих видов saṅkhāra. Saṅkhāra бывают либо активные, когда в процессе образования чего-либо, или пассивные, как образование само по себе, нечто образованное. В самом широком смысле этого термина, saṅkhāra - это все существующие в мире обусловленные материальные и нематериальные явления. Чашки, камни, подметание листьев во дворе, куча мусора и человеческое существо - всё и каждый является saṅkhāra. Вы должно быть читали стих из Дхаммапада (Дхп. 277) [24], где Будда провозглашает: "sabbē saṅkhāra anicca", - что переводится как "все обусловленное непостоянно". Здесь Будда использует термин saṅkhāra в самом общем смысле, включающем в себя обусловленное во всех видах. Во время достижения Буддой окончательной Nibbāna (СН 1.15) [25], Сакка, повелитель дэвов, так же использовал термин saṅkhāra для обозначения всего образованного и обусловленного.

В контексте процесса зависимого возникновения, однако, мы не говорим, что saṅkhāra бывают чашками, камнями или подметанием листьев. В зависимом возникновении под saṅkhāra понимаются исключительно плоды неведения, avijjā. Формула утверждает: "В зависимости от неведения образования возникают; avijjā-paccayā saṅkhāra". Saṅkhāra - это плоды неведения.

Хорошо, тогда что такое этот плод?

Lobha, dosa, и moha - что есть жадность, отвращение и заблуждение. Способ, которым эти три объединяются, мы называем плодами, saṅkhāra. Неведение производит saṅkhāra. Вот так просто. С нашим неведением как причиной, наши жадность, отвращение и заблуждение возникают как результат. В Нидана Самьюта (СН 12.2) [26] Будда перечисляет три типа saṅkhāra, применимых к процессу зависимого возникновения:
• Телесные образования, kāya-saṅkhāra
• Речевые образования, vacī-saṅkhāra
• Умственные образования, mano-saṅkhāra

Звучит так, будто жадность, отвращение и заблуждение - это просто другие имена неведения.

Если вы искренне заинтересованы в понимании зависимого возникновения, то найдете полезным прочитать Книгу Причинности в Самьютта Никая. И будет еще лучше, если вы прочитаете всю Самьютта Никая, так как чтение одной сутты здесь, другой сутты там, приводит лишь путанице. Лучше иметь полную картину.

Я нахожу чтение этих древних текстов чрезвычайно сложным и неприятным.

У вас не возникает трудностей при чтении часами газет или историй о загадочных убийствах, зачастую даже до поздней ночи. Уменьшение страдания требует приложения некоторых усилий! В сутте Камабху (СН 41.6) [27] телесные образования поданы как вдохи и выдохи; речевые образования как направленные и удерживаемые мысли; и умственные образования как чувства и восприятия. Вы также найдете тему о saṅkhāra среди вопросов, задаваемых мирским последователем Висакха (Visākha) к бхиккуни Дхаммадинна (Dhammadinnā) в сутте Чулаведалла в Мадджхима Никая (МН 44) [28]

Речевые образования, vacī-saṅkhāra, многими понимаются как слова, которые мы произносим. Это ошибочное мнение. Речевые образования - это скорее направленные и удерживаемые мысли, это vitakka-vicāra, которые связаны с речью. Если вы подумаете над этим, то увидите, что производство речи отличается от самого физического акта ее произнесения. Образования, которые возникают в наших умах для производства слов не являются тем же самым, что и слова, которые выходят из наших уст. В наших снах у нас есть vacī-saṅkhāra, даже немой человек имеет речевые образования. Это способ распознания того, что у нас на уме.

Например, рассмотрим производство речевых образований, необходимых для произнесения лишь вашего имени. Я начинаю с неясной мысли о произнесении вашего имени, неясной мысли из прошлых saṅkhāra, а затем я удерживаю и развиваю эту неясную и слабую мысль в ясную образованную мысль. В этот момент, однако, вы еще не можете сказать точно, что у меня на уме; вы всё еще не знаете, действительно ли я произнесу ваше имя. Я уже закончил производить речевое образование для произнесения вашего имени. Да, оно уже готово, и я вот-вот произнесу ваше имя, оно уже на кончике моего языка. Но, и вот здесь загвоздка, несмотря на полностью произведенное речевое образование в моем уме, вы все еще не знаете об этом образовании. Чтобы это произошло, чтобы вы узнали это речевое образование, я должен объединить его с четырьмя первичными элементами - землей, водой, огнем и воздухом - а затем произнести ваше имя вслух: "Дэвид!" Только сейчас вы узнали это речевое образование, узнали, что у меня на уме было ваше имя. Сейчас вы знаете мой ум. Слова, что мы произносим вслух - это не речевые образования. Это материальные образования, rūpa-saṅkhāra.

Яреб

ПОЛЕЗНЫЕ И ВРЕДНЫЕ ОБРАЗОВАНИЯ

Учитывая ваше пожелание о практичности советов, мы сосредоточимся на умственных образованиях, mano-saṅkhāra, потому что то, что происходит у нас в уме, определяет качество нашей жизни как сейчас, так и в будущем. Наши mano-saṅkhāra порождают другие разные saṅkhāra. В данный момент мы не будем пытаться проводить связи между saṅkhāra и материальностью, rūpa. Нет. Вместо этого мы остановимся на умственных образованиях и процессе развития неясных и слабых умственных образований до уровня воли и каммы. Неясные и слабые, воля или камма - наши умственные образования возникают на одном из этих трех уровней.

Есть множество неясных и слабых умственных образований, появляющихся в наших умах лишь на краткий миг, и ни в коей мере не являющихся опасными. Идеи приходят и уходят. Большинство из них полностью неактивны и никакого значения никогда иметь не будут. Несмотря на безвредность большинства умственных образований, уровень mano-saṅkhāra соответствует уровню неведения, которому мы позволяем возникнуть. Когда наше неведение возникает с большей силой, наши умственные образования в основном тоже возникают до такого же высокого уровня. Таким образом, как это бывает обычно, когда наше неведение незамеченным доходит до высоких уровней, мы развиваем наши неясные и слабые умственные образования в четко сформированные умственные образования. Неясные идеи становятся волей. Тем не менее, только лишь потому, что мы развили наши неясные умственные образования до уровня воли, еще не означает, что мы уже непременно развили их и до уровня каммы, еще пока нет - надежда остается. Только позволяя возникнуть еще более высокому уровню неведения, мы развиваем наши умственные образования до уровня каммы - и в этот момент эта камма уже исполнена.

Действовали бы мы вообще, если бы не пребывали в неведении? Я не понимаю различия между волей и каммой.

Обсуждение природы воли, cetanā на Пали, и каммы - это отдельная тема, которая уведет нас в сторону от обсуждения неведения и плодов неведения. Между волей и каммой различие есть, и мы пока просто должны оставить это как есть. Saṅkhāra обусловленные неведением, saṅkhāra возникающие из неведения, делятся на два общих вида:
• Полезные и благотворные образования, kusala-saṅkhāra
• Вредные и неблаготворные образования, akusala-saṅkhāra

Неведение всё полностью внутри нас. Когда мы взращиваем полезные образования, kusala-saṅkhāra, полезные результаты возникают; а когда мы взращиваем вредные образования, akusala-saṅkhāra, вредные результаты возникают. Мы говорим о неведении, природе человека, и почему мы запутались в saṃsāra; полезные и вредные saṅkhāra играют активную роль в этом процессе зависимого возникновения. И хотя и kusala и akusala-saṅkhāra являются плодами неведения, важно запомнить, что между неведением и возникающими saṅkhāra нет постоянной связи. Неведение и плоды неведения, saṅkhāra отделены и различны.

Почему так важно понимать то, что между неведением и возникающими образованиями нет постоянной связи?

Поскольку нет постоянной связи между неведением и возникающими saṅkhāra, существует возможность вырваться из saṃsāra. Это очень важно! Как только неведение произвело saṅkhāra, связь между этими saṅkhāra и неведением разрывается, в той же мере, как и разрывается связь между плодом манго и деревом манго. Как только дерево производит спелый и вкусный плод манго, этот плод отрывается от дерева и падает на землю. Плод манго больше не соединен с деревом, и saṅkhāra больше не соединены с неведением. Для лежащего на земле манго всегда требуется некоторое время и правильные условия, чтобы семя манго дало ростки уже само по себе. Без надлежащей поддержки, скажем, манго упало в песчаную почву, семя манго вскоре умрет. А может быть семя не получит достаточно солнечного света - оно так же умрет скорой смертью. Никакого дальнейшего развития.

Аналогично и для наших неясных и слабых образований, которые возникают у нас в уме. Требуется время и правильные условия, чтобы развить их до уровня воли и каммы. Таким образом, без правильных благоприятных условий неясные и слабые saṅkhāra не разовьются до уровня воли или каммы. Может быть так, что наша avijjā, наше неведение, очень сильно, действует на очень высоком уровне и производит множество неясных и слабых образований, и хороших, и плохих. Тем не менее, мы не производим соответствующие каммические образования. Несмотря на присутствие неведения, некоторые неясные и слабые sankhāra разовьются дальше до уровня воли и каммы, а некоторые неясные и слабые образования не разовьются дальше вообще. Наши неясные и слабые sankhāra развиваются до уровня воли и затем каммы только в том случае, если мы обеспечиваем для них благоприятные условия необходимые им развития.

И что это за благоприятные условия?

Жадность, отвращение и заблуждение - lobha, dosa, moha. Будда рекомендовал прикладывать четыре усилия - сдерживание и отбрасывание вредных и неблаготворных образований, и затем развитие и поддержание полезных и благотворных образований. Пока мы не подмешаем наши жадность и отвращение к нашим вредным образованиям, нашим akusala-saṅkhāra, наши akusala-saṅkhāra не получат дальнейшего развития. Они умирают. Злости не нужно развиваться в полномасштабную ненависть. Вместо подпитки наших загрязнений, мы практикуем доброту, сострадание и отречение. Полезные результаты возникают, когда мы развиваем и поддерживаем наши полезные образования. Хорошие причины приводят к хорошим результатам.

Кажется здесь некая нелогичность. Разве lobha, dosa и moha также являются условиями для благотворных образований?

Да. Даже благотворные образования основаны на заблуждении и привязывают нас к циклу перерождения. Однако, постепенно правильные усилия уводят нас от жадности, отвращения и заблуждения, и направляют нас к не-жадности, не-отвращению и не-заблуждению - alobha, adosa, amoha. Как для непросветленных существ - это в нашей природе развивать, как бесчисленные полезные, так и бесчисленные вредные образования, kusala- и akusala-saṅkhāra, вплоть до уровня каммы. Мы должны быть осторожны относительно того, что мы развиваем. В сутте Тщательное исследование (СН 12.51) [29], Будда делит эти образования на три группы:
• Образования заслуг достойные, puññ'ābhi-saṅkhāra
• Образования заслуг недостойные, apuññ'ābhi-saṅkhāra
• Образования невозмутимости, āneñj'ābhi-saṅkhāra

Заслуга и вред - это следствия каммы. Многие люди не в состоянии различить образования заслуг достойные (puññ'ābhi-saṅkhāra) и полезные образования (kusala-saṅkhāra). Это не одно и тоже. Образования заслуг достойные включают в себя полезные образования и каммические следствия полезных образований, что и является заслугой. При образованиях заслуг достойных есть накопление заслуг, накопление результатов хорошей каммы - созревание. Rūpa-jjhāna являются прекрасным примером образований заслуг достойных. Сильный медитирующий выполняет конкретную полезную практику и в результате испытывает образование заслуг достойное в виде rūpa-jjhāna. Аналогично, образования заслуг недостойные включают в себя плохие образования, akusala-saṅkhāra, и следствия этих плохих образований, вред. Образования заслуг недостойные являются противоположностью образований заслуг достойных: происходит накопление вреда, накопление результатов плохой каммы.

Образование невозмутимость, āneñj'ābhi-saṅkhāra является другим состоянием заслуги. Это состояние ума медитирующего во время переживания нематериального мира, и оно включает в себя четвертую jhāna и нематериальные достижения. Однако, в отличие от образований заслуг достойных и заслуг недостойных, из образования невозмутимость ничего нового не производится. И хотя такая невозмутимость полностью противоположна такому нашему обыденному переживанию как сон, тем не менее невозмутимость имеет со сном кое что общее - отсутствие возникновение новых причин. А без новых причин новые следствия тоже не возникают. Когда медитирующий воспроизводит его или ее ум на уровне четвертой джханы и нематериального, то такой ум медитирующего присутствует только на этом уровне сознания. Никаких новых причин и никаких новых следствий. Такой ум продолжает пребывать, но никаких мыслей не возникает. Если некая мысль возникла, то это значит, что медитирующий уже больше не в образовании невозмутимость, больше не в нематериальном мире. Во время пребывания в такой невозмутимости присутствует только ум и отсутствует rūpa, нет материального, что тоже немного похоже на состояние сна.

Опять же, есть различие между состоянием сна и пребыванием в невозмутимости. В то время как спящий иногда может направить его или ее ум на тело, медитирующий, пребывающий в невозмутимости, никогда не направляет его или ее ум на тело. Конечно, у него или ее все еще есть материальное тело. Да. Но как и вода, которая не осознает свое пребывание в стакане, так и медитирующий не осознает свое пребывание в теле.

Яреб

Изучить многое, быть умелым в ремесле, хорошо обученным в дисциплине, говорить правильное - это величайшее благословение.

Будда - Махамангала сутта (Снп. 2.4) [30]

7 Образования ~> Сознание

Пемасири Тхера: Мышление, знание, ум, сознание, одна из пяти совокупностей - термин viññāṇa используется во множестве понятий с зачастую перекрывающимся смыслом, что не позволяет быстро ухватить его смысл. Где находится твоя viññāṇa, твое сознание?

Дэвид: Я думаю, что в моем мозге, но мне говорили, что оно в моем сердце.

Сознание не находится ни в твоем мозге, ни в твоем сердце. У него нет одного фиксированного местоположения, подобно тому, как нет такого фиксированного местоположения у музыки. В сутте "Лютня" (СН 35.246) [31] вы можете прочитать о царе, который тщетно искал, где в лютне находится музыка. И хоть он разломал лютню на мелкие части, но так и не смог найти место, откуда пришла музыка. Его министры пытались ему объяснить, что для музыки требуется музыкант, который бы на лютне играл. Без умелого музыканта, лютни и игры музыканта на лютне не будет никакой лютневой музыки. Это справедливо и для возникновения сознания. Сознание возникает только тогда, когда вместе собираются правильные условия. И эти правильные условия? Когда одна из наших дверей восприятия испытывает соответствующий восприятию объект, при этой двери восприятия возникает сознание.

Поскольку у нас есть шесть дверей восприятия, возникает шесть типов сознания:
• Сознание глаза, cakkhu-viññāṇa
• Сознание уха, sota-viññāṇa
• Сознание носа, ghāna-viññāṇa
• Сознание языка, jivhā-viññāṇa
• Сознание тела, kāya-viññāṇa
• Сознание ума, mano-viññāṇa

В виду того, что наши глаза и уши испытывают объекты как удаленные, так и близкие, эти две двери восприятия порождают сознание чаще, чем наши нос, язык и тело, которые могут испытывать лишь близкие объекты. А если сравнивать глаз или ухо, то скорее глаз порождает сознание чаще, чем ухо. В целом, однако, наши сердца порождают сознание чаще всех, и поэтому говорится, что сознание имеет основание в сердце.

Я не вижу сердца в вашем перечне.

Сердце, по мнению некоторых, является местом, где возникает сознание ума. Подобным образом, как глаз, ухо, нос, язык и тело являются местом, где мы испытываем материальные объекты, сердце считается местом, где мы испытываем объекты умственные. Сердце называется - hadaya vatthu. Оно знает воспринимаемые объекты - видимое, звуки, запахи и т. д. Когда одна из наших дверей восприятия испытывает свой воспринимаемый объект, при этой двери возникает сознание, а так же и при сердце, в двух местах. Каждый раз, когда восприятие отпечатывается на одной из ваших пяти дверей восприятия материального, так же возникает отпечаток и на вашем сердце. Когда наше ухо испытывает звук, возникают оба - и сознание уха, и сознание ума. Почтенный Маха Каччана дал хорошее объяснение этого процесса в сутте Медовик (МН 18) [32]

Когда двери восприятия, объект восприятия и сознание дверей восприятия соединяются, то в уме наличествует контакт, phassa. И там, где есть контакт, чувства возникают. Считается, что сознание расположено в районе сердца, потому что сознание возникает в вашем сердце каждый раз, когда сознание возникает при одной из пяти материальных дверей восприятия. Даже когда ваши двери восприятия не испытывают объекты восприятия, как, например, когда вы спите или находитесь в коме, сознание, эта bhavanga, возникает в вашем сердце. Материальные двери восприятия являются местом, где существует лишь вероятность возникновения viññāṇa, лишь вероятность возникновения сознания, потому что чтобы объект испытать, сознание обязательно должно быть направлено к этому объекту. Например, у вас полностью работоспособные глаза и вы испытываете визуальный объект. Вы видите нечто. Однако, когда вы направляете свою viññāṇa к другой двери восприятия, может быть к своим ушам, носу или языку, вы не осознаете ничего видимого.

Мы относительно легко можем обсуждать формы сознания для глаз, ушей, носа и языка, но если мы хотим понять viññāṇa ума или viññāṇa тела, то нам необходимо изучать тексты. Ум и тело несколько сложнее, чтобы вот так же быстро их осмыслить. Термин mano, к примеру, почти неотделим от термина viññāṇa. Оба используются для обозначения ума. Тем не менее, в выражении mano-viññāṇa, где они используются совместно, ум - это один термин, а сознание - другой. "Mano" используется в значении "распознавание" или "измерение" в том же смысле, в каком "глаз" используется в "сознании глаза", в cakkhu-viññāṇa. Mano-viññāṇa возникает из-за прошлой rūpa, материальности, или из-за планов на будущее. В Большом разделе Самьютта Никая (СН 45-56), Будда утверждает, что citta, mano и viññāṇa даже могут использоваться как синонимы. Уловить все нюансы в различии этих терминов сложно, и мне не очень важно, чтобы вы эти нюансы понимали. Куда более важно для вашей практики, чтобы вы понимали общую концепцию о причинах, благоприятных условиях и следствиях.

Я бы все равно увяз и потерялся в тонких различиях.

Может быть. Постарайтесь следовать своим умом за тем, что говорю; постарайтесь удерживать ум на том направлении, которое я задаю. Хорошо?

Я стараюсь быть внимательным, потому что похоже, что вы считаете это столь важным для моего понимания.

Viññāṇa имеет три качества:
• Знание
• Рождение
• Смерть

Сознание имеет качество vijānāti, что означает "знать" или "сознавать". В момент полного созревания образования, saṅkhāra, сознание знает это образование, порождает ментальность-материальность и затем сознание умирает. Этот момент знания и рождения и смерти - это момент сознания. Как мать, которая умирает немедленно после рождения ребенка. А не так, что она рожает ребенка, а после она снова рожает другого ребенка. Нет. Как только новорожденный появился на свет, в этот самый момент рождения ребенка мать умирает, немедленно.

Saṅkhāra образуют и связывают. Они образуют и связывают наши чувства, восприятия и т. д. вместе в единый объект опыта. Как только все различные явления связаны друг с другом, сознание знает этот объект, следствие возникает, и сознание умирает. Saṅkhāra бесконечно образуют и связывают. Образуют, образуют, образуют. Связывают, связывают. В момент достижения образованием своего пика, когда оно полностью готово, сознание знает это образование, давая рождение ментальности-материальности. Это чрезвычайно сложный процесс. Подобно птичьему гнезду, из которого пучки торчат во всех возможных направлениях, в зависимости от множества причин и условий ментальность и материальность человеческой жизни обретает бытие. "Посредством нашей жажды, самомнения и воззрений, - говорил Будда, - мы объединяем различные причины и условия и производим ментальность-материальность". Сознание выполняет ту роль, что оно знает всё то, что причины и условия связывают вместе. Чувства, восприятия, неведение, ментальность и материальность, бесчисленные умственные образования - много-много различных явлений связываются воедино и образуют единый объект, который затем знает сознание. Образование и связывание и знание. Все, что связывается воедино, сознание просто знает как объект.

Яреб

НЕАКТИВНОЕ

О сознании всегда сложно говорить, потому что оно не имеет собственных активных или неотъемлемых свойств. Не смотря на то, что почти все другие учителя говорят, что сознание очень активно, сознание неактивно. Оно пассивно. Наверное, я единственный учитель, который говорит, что сознание неактивно.

Да. Один учитель сказал мне, что ум имеет две стороны - одна активная, а другая пассивная. Интеллект с его слов является активной стороной ума, потому что интеллект работает с мыслями, концепциями и словами. Он знает рождение и смерть. Интуиция же является пассивной стороной ума, потому что здесь наличествует только знание.

Если этот учитель заходит так далеко, что говорит о свойств viññāṇa как о чем-то фиксированном, то он приравнивает ее к душе. Сознание не является активным; оно не имеет фиксированных свойств. Оно неактивно, так как только знает то разное, что временно объединяется для образования объекта. Вчера, например, у нас на обед было кислое карри. Сознание знает, что это карри было кислым на вкус, но это чувство испытывало кари как довольно приятное, и это восприятие воспринимало его как кислое. Наше сознание не имеет никакого отношения к переживанию опыта кислого карри. Сознание только знает наши чувства и восприятия относительно карри и затем сознание умирает.

Очень полезный пример.

Полностью завися от чувств, восприятий, постоянно изменяющихся ментальных и материальных образований, свойства сознания так же постоянно изменяются. Со знанием объекта возникает новый опыт, и одновременно с этим сознание умирает. Впоследствии новые чувства, новые восприятия и новые образования возникают, связываются и образуют другой объект, который опять знает сознание. С рождением нового опыта, сознание снова умирает. Этот процесс знания, рождения и смерти занимает миллиардную долю секунды, а может и триллионную долю секунды. Этот процесс повторяется снова, снова и снова. Он бесконечен.

Что происходит с моими чувствами и восприятиями?

Когда сознание знает ваши чувства и восприятия, оно дает рождение новому опыту, и все ваши старые чувства и восприятия прекращают существование. Как только ваши старые чувства и восприятия умирают, ваше старое сознание так же умирает. Вы постоянно испытываете новые чувства, новые восприятия и новые моменты сознания. Хотя вы чувствуете, что испытываете всё тоже старое сознание, что оно непрерывно и постоянно, но это не так. Нет. Наоборот, вы неоднократно испытываете новые и разные моменты сознания. Полностью новые чувства и полностью новые восприятия возникают постоянно, и ни одно из них не длится даже секунду.

Любой мужчина или женщина, имеющий мудрость, осознает, что каждый момент в их жизни, каждое переживание являются полностью отдельными от любого другого момента и переживания в их жизни. Они видят, что причины порождают следствия, что эти переживания возникают и затем умирают. Жизнь видится как постоянный поток переживаний от момента к моменту. Какие бы полезные или вредные поступки не были совершены здесь и сейчас в этой жизни, мудрый человек знает, что результаты этих поступков так же переживаются здесь и сейчас. Он или она знают, что живое существо является лишь одним умственным моментом сознания, одним моментом в потоке или в птичьем гнезде из умственных моментов. Вот и всё. Один момент. Вы так же можете свериться с суттами СН 22.79 [33] и СН 9.11[34].

Вы излагаете эти учения довольно ясно, но я всё еще не уверен, почему я должен упорно пытаться разобраться во всем этом.

Поскольку у вас есть необходимость и желание по отношению к этим учениям, то я пытаюсь вас подтолкнуть к их пониманию.

Яреб

ВЗРЫВ

Несмотря на свою неактивность, сознание производит значительные следствия. Нитроглицерин, взрыватель и искра - когда составляющие динамит элементы соединяются, происходит взрыв, и здания в том районе разрушаются. После взрыва ничего не остается от динамита и ничего не остается от взрыва. Тем не менее, этот взрыв произвел далеко идущие последствия: множество зданий было разрушено. Сознание действует таким же образом, как и взрыв. Чувства, восприятия и умственные образования - когда эти три стандартных элемента объединяются вместе как объект, как образование, сознание знает это образование, и возникает ментальность-материальность. Вот ментальность-материальность. После того, как сознание знает это образование, от наших старых чувств, старых восприятий и старых умственных образований ничего не остается. И ничего не остается от этого отдельного мгновения сознания. Оно умирает. И хотя сейчас от него уже ничего не осталось, тот момент сознания произвел ментальность-материальность, подпитывая цикл saṃsāra.

До этого момента я не понимал, что такая важность понимания всех этих сложных взаимосвязей - это для того, чтобы вырваться из saṃsāra.

Да. Как я говорил ранее, постижение неведения, avijjā, происходит постепенно. Мы должны прорубать наш путь через колючие заросли, что сложно и требует времени.

Следствия, производимые последовательным возникновением сознания, похожи на рост баньяна. Дерево начинает свою жизнь как одно чрезвычайно маленькое семя, посаженное в землю. Семена баньяна так малы, что вы едва их увидите. Но из одного маленького семечка вырастает огромное дерево, раскидывая вокруг свои ветви как щупальца, и они тоже пускают корни. Одно дерево баньяна может покрыть много акров земли. Глядя на огромный баньян, мы спрашиваем себя: "А где же то семя?" И очевидно, что то семя не может быть найдено, но могут возникнуть новые семена. Подобным образом наши жизни как человеческих существ начинаются, когда сознание перерождения возникает наряду со сгустком в утробе нашей матери, связывая нашу прошлую камму с нашей новой каммой. Это было первое сознание нашего текущего рождения. Вы не можете назвать ребенком ту минутную сущность, существовавшую в утробе матери в те первые несколько мгновений. Но с этого микроскопического начала мы выросли в то, чем являемся сегодня. Сознание снова и снова продолжало знать возникающие образования, что дало рождение нашей постоянно развивающейся ментальности-материальности. Сознание может продолжить давать рождение нашей ментальности-материальности еще 70 лет или больше. А сейчас? Где ваш первый момент сознания? То сознание перерождения? Мы не можем его найти.

Может ли компьютер иметь сознание?

Это должен быть ходящий и разговаривающий компьютер. Он не может быть стационарным. Может быть робот. Да. Поскольку процесс возникновения сознания - это процесс hetu-phala, причин и следствий, поэтому, если наличествуют подходящие причины, то некоторый вид сознания возникнет. Я не думаю, однако, что этот пластик, стекло и электроника являются подходящими причинами и условиями. Тем не менее, когда-нибудь, если ученые откроют субстанцию, которая похожа на ту rūpa, в которой обычно возникает сознание, то сознание может возникнуть в этой искусственной субстанции, возможно в виде компьютера. Это вероятно. Это не противоречит учению Будды.

Я допускаю, что практически всё, за исключением сознания, может быть создано наукой. Viññāṇa не может быть создана. Ученые не создают сознание. В управляемой среде, часто в лабораторной пробирке, ученым иногда удается создать правильные условия для возникновения сознания, и затем случается так, что сознание возникает. Это возникновение сознания происходит случайно. Ученые лишь создают правильные условия, они не создают возникающее сознание. Несколько лет назад ученые клонировали овцу и назвали ее Долли. Не делая различий между сознанием и материальностью, некоторые ученые пришли к выводу - "Мы теперь можем создавать млекопитающих, подобных людям". Они предполагают, что они могут создать сознание. Но они ошибаются. Это предположение происходит из неведения и жажды. Никакие выводы о сути сознания не могут быть сделаны из факта возможности клонирования животных. Ученые только помогли привнести материальность, rūpa. Ничего более. И Долли умерла.

Почему сознание возникает только случайно?

Случайно - это значит, что существо рождается из влаги, в отличие от рождения из утробы или спонтанного рождения. Мне не очень интересно это обсуждать. Допустим, эта штука, которую мы называем человеческим существом, функционирует как машина, может быть как ваш компьютер. Единственное различие между вами и вашим компьютером - это ум, понятие полезного и вредного. Все остальное у вас точно так же, как и у вашего компьютера, машины. Мы только должны принимать во внимание это полезное и вредное в происходящем, в том, что мы думаем и делаем. До тех пор, пока эта машина функционирует, не причиняя вреда другим машинам, другим живым существам, этого более чем достаточно.

В Абхидхамме перечислено 89 различных видов сознания. Должен ли я изучать Абхидхамму?

Да, изучайте. Только убедитесь, что вы изучаете Абхидхамму и сознание в более широком контексте учения Будды о страдании и о прекращении страдания; не изучайте Абхидхамму, как изолированный академический предмет. Это напрасная трата времени. И когда вы будете готовы учиться, действительно готовы, я вас обучу и проясню любые ваши сомнения.

Это не приведет лишь к моему замешательству? Абхидхамма похоже далеко за пределами моих мыслительных способностей.

Абхидхамма не за пределами ваших возможностей, и я бы удивился, если ее изучение привело бы к какому-либо существенному замешательству. В конце концов, я ведь справился с Абхидхаммой! А небольшое замешательство - это полезно, хороший способ учиться, так как вам будут необходимы обсуждения с медитирующими, имеющими твердое ее понимание. Подойдите к Абхидхамме как практическому учению.

Сколько бы мы ни говорили о сознании, мы можем продолжать говорить и говорить о нем. Нам необходимо сместить наше внимание прочь от вредных объектов и направить его к объектам полезным.

Вы предполагаете, что я знаю разницу между полезным и вредным. Тем не менее, я этого не знаю и трачу много усилий на попытки отличить одно от другого.

Вредное, akusala на Пали, означает, что вы действуете вопреки вашим интересам. Вы сам себе злейший враг. Вместо того, чтобы следить за собственным благополучием, вы вовлекаетесь во вредные поступки, которые увеличивают ваше страдание здесь и сейчас, и могут даже привести к будущему несчастливому рождению. Напротив, полезное, kusala, означает, что вы вовлекаетесь в тот вид деятельности, который в ваших интересах. Вы уменьшаете ваше страдание прямо здесь и сейчас, и, возможно, обретете счастливое перерождение в будущем, может быть как дэва или снова как человек. Не как животное. Это полезно - быть щедрым, добрым и сострадательным. Мы знаем это. И это вредно - гнаться за чувственными удовольствиями, которые мы находим в нашем мире сферы восприятий. Это не должно быть новостью.

Когда мы смещаем наше внимание прочь от объектов мира сферы восприятий к объекту мира сферы тонкой материи, наши помехи подавляются, и мы входим в тонкоматериальные jhāna. Возникает samādhi. А затем, когда мы смещаем наше внимание прочь от объекта тонкоматериальной четвертой jhāna и направляем его к сфере безграничного пространства, возникает сфера безграничного пространства. Развиваясь далее, внимание затем смещается прочь от безграничного пространства к безграничному сознанию, затем от безграничного сознания к отсутствию всего, и, наконец, от отсутствия всего к ни восприятию ни не-восприятию. Если мы не направим наше внимание к объектам тонкоматериальных и нематериальных миров, более высокий уровень ментальности тонкоматериального и нематериального миров не возникнет - этого невозможно будет достичь. Даже возникновение сферы ни восприятия ни не-восприятия было недостаточно для Будды, так как два вопроса оставались без ответа - "Что является kusala и что является akusala? Что является полезным и что является вредным?" Так Будда оставил своего учителя Алара Калама, чтобы найти более удовлетворительное достижение. В конце концов, ответил ли он на свои вопросы? Нашел ли он более удовлетворительное достижение? "Да, - сказал Будда. - Это достижение прекращения - nibbāna".

Яреб

Царские министры принесли лютню царю и сказали: "Ваше величество, вот эта лютня, звук которой был таким дразнящим, таким милым, таким опьяняющим, таким чарующим, таким захватывающим". Царь сказал: "Довольно про эту лютню, почтенные. Принесите мне только тот звук"

Царские министры ответили: "Эта лютня, ваше величество, состоит из множества составляющих, из очень большого количества составляющих, и она производит звук, когда играют на ней со всем множеством ее составляющих. Это происходит в зависимости от пергаментной накладки, деки, грифа, колков, струн, медиатора и соответствующего усилия музыканта. Вот так оно происходит, ваше величество, что лютня производит звук, когда на ней играют со всем множеством ее компонентов".

Сутта: Сравнение с лютней (СН 35.246) [35]

8 Сознание ~> Ментальность-материальность

Пемасири Тхера: Когда мы говорим о ментальности-материальности, мы так же должны говорить и о сознании. Ментальность-материальность, nāma-rūpa, и сознание, viññāṇa, должны обсуждаться вместе, потому что ментальность-материальность и сознание возникают вместе и их не так просто разделить. "Так же, как две вязанки тростника могут стоять, опираясь друг на друга, - сказал почтенный Сарипутта, - точно так же в зависимости от ментальности-материальности сознание возникает и в зависимости от сознания ментальность-материальность возникает" (СН 12.67) [36]. Viññāṇa должна наличествовать для возникновения nāma-дхамм и rūpa-дхамм, и наоборот. Они построены друг на друге.

И хотя ментальность-материальность и сознание возникают совместно, взаимно поддерживают друг друга, но мы все же должны проводить различие между свойствами ментальности, материальности и сознания. Между ними есть различия.

Яреб

МЕНТАЛЬНОСТЬ

Ментальность, nāma, означает склоняться или изгибаться к объекту - вот почему используется именно слово nāma. В таком случае есть изгибание к форме, rūpa, и есть изгибание к vedanā, чувству.

Дэвид: Разве ментальность не является в основном ментальными обстоятельствами, cetasika?

Да. В момент сознания, когда viññāṇa знает объект, возникают пять ментальных обстоятельств:
• Контакт, phassa
• Чувство, vedanā
• Восприятие, saññā
• Воля, cetanā
• Внимание, manasikāra

Эти пять ментальных обстоятельств обычно обозначаются как ментальность, nāma. Поскольку эти пять возникают вместе с моментом сознания, они называются сопутствующими ментальными обстоятельствами, cetasika. Сопутствующие обстоятельства действуют совместно и в течении момента сознания. Они возникают одновременно. В большинстве моментов сознания возникает по крайней мере семь сопутствующих ментальных обстоятельств. К ранее упомянутым пяти, мы добавляем:
• Ментальная сущность, jīvita
• Однонаправленность ума, citt´ekaggatā

Эти семь ментальных обстоятельств продолжают возникать будь мы во сне, под анестезией или в коме. Эти семь включаются в работу лишь через два-три момента после того, как сознание перерождения возникнет в утробе матери - и происходит зачатие. Сгусток, который находится в утробе матери во время этих первых нескольких моментов, не может называться ребенком. Этот сгусток еще не похож на живой. Но как только сознание перерождения умерло и возникают новые моменты сознания, эти семь обстоятельств ментальности, cetasika, так же возникают. Как правило, однако, вместе с моментом сознания возникает куда больше этих семи обстоятельств - чувства, восприятия и 50 разных типов умственных образований - множество ментальных обстоятельств может возникнуть. С полезным моментом сознания возникают десятки ментальных обстоятельств. Или когда мы предаемся ненависти в отношении кого-либо, возникает примерно 27 ментальных обстоятельств. В jhāna в момент сознания возникает небольшое число ментальных обстоятельств.

Может ли одно ментальное обстоятельство действовать независимо?

Почему вы задали этот вопрос?

Ну, я знаю, что у меня есть чувства. Это ясно. Мне нравится общество одних людей и я не могу терпеть других людей. Есть виды пищи, которые есть приятно, и есть виды пищи, которые можно съесть только с большим трудом. Счастье. Печаль. Я вижу все эти чувства как совершенно отличные от любых других моих восприятий и даже желаний. Совершенно очевидно, что эти ментальные обстоятельства действуют независимо.

Должно быть несколько работающих вместе ментальных обстоятельств, чтобы ментальность наличествовала. Одна cetasika не может действовать независимо сама по себе или в изоляции. Нет. Множество ментальных обстоятельств действуют совместно, некоторые из них действуют раз за разом и с разной силой. Когда мы встречаем друга, оба ментальных обстоятельства чувство, vedanā, и контакт, phassa, присутствуют в нашем уме, но обстоятельство чувство, наше приятное чувство счастья, сильнее, чем обстоятельство контакт. Однако, когда мы встречаем незнакомца, в нашем уме преобладают ментальные обстоятельства воля, cetanā, и восприятие, saññā. Мы гадаем: "Кто этот незнакомец?", "Откуда он пришел?" и "Почему он здесь?" Ментальные обстоятельства чувство и контакт всё еще присутствуют, когда мы встречаем незнакомца, но обстоятельства воли и восприятия сильнее. Мы обслуживаем незнакомцев по второму классу.