[Перевод] Мудрость дерева манго: беседы о прекращении страдания с Пемасири Тхера

Яреб

David Young - "Mango Tree Wisdom: Talks on the Extinction of Suffering with Pemasiri Thera"
http://dharmalib.net/mango-tree-wisdom

Книга представляет из себя сборник бесед Дэвида Янга с бханте Пемасири Тхера о законе зависимого возникновения и на многие другие сопутствующие, в т. ч. очень жизненные темы. Стоит заметить, что Дэвид на момент написания этой книги причисляет себя к христианам.

Книга переведена полностью. Будет выкладываться сюда по главам по мере вычитки. Полный перевод в виде отдельного файла будет выложен после окончания опубликования всего текста книги здесь в этой теме на форума.

Одна из главных целей публикации по частям - это уточнение перевода и исправление ошибок с помощью коллективного разума - вас, уважаемые форумчане. Поэтому, если у вас есть вопросы лично ко мне или по переводу - создавайте тему и/или пишите мне в личку. Я с радостью исправлю замеченные ошибки и неточности.

НО! ПОЖАЛУЙСТА, позвольте, остаться этой теме без сторонних комментариев.

Если у вас есть вопросы по теме материала и вы желаете его обсудить, то, пожалуйста, создавайте отдельную тему с нужной цитатой.

О самой книге.
Бханте Пемасири Тхера разговаривает на сигнальском и знает английский в очень ограниченном объеме. Дэвид сингальского не знает. Поэтому вся беседа между ними велась через переводчика - то есть имеет место двойной перевод.

Бханте Пемасири Тхера здесь в книге при разъяснении Дхаммы разговаривает в манере, подобной героям сутт, проговаривая предложения полностью, не заменяя в сложных предложениях повторяющиеся слова для объектов на соответствующие указательные местоимения - где было возможно, такой стиль сохранен, несмотря на некоторую общую избыточность. Там, где Дэвид и бханте обсуждают какие-то жизненные вещи, стиль речи бханте так же становится привычным и более простым.

Дэвид и почтенный Пемасири Тхера знают друг друга очень давно и общаются в дружеской и непосредственной манере, особенно Дэвид. Поэтому не удивляйтесь некоторым странным репликам и местами общему характеру их беседы.

О переводе.
Как сказано выше, в итоге получается двойной перевод: сингальский - английский, английский - русский.

Моя цель была в том, чтобы максимально точно перевести именно то и так, как это есть в тексте, без собственных домыслов и интерпретаций. За редким исключением, перевод идет "предложение в предложение".

В книге цитаты на английском языке из сутт и других источников иногда отличаются от тех, с которых выполнен перевод на сайте theravada.ru, поэтому и перевод их тоже отличается, но в перевод уважаемого SV я, конечно же, подглядывал.

Дэвид оставил в тексте некоторые термины и имена собственные в латинской транскрипции Пали, я тоже их оставляю в английской транскрипции как есть и там, где они есть в оригинале.

Во время перевода я постарался избегать прямой кальки с английского или латыни в терминологии и подбирал более обиходные слова, для которых есть живые ассоциации у, наверное, всех носителей русского языка. Например формации - образования, агрегаты - совокупности, факторы - обстоятельства. Конечно же, это обсуждаемо.

И последнее, но очень важное и уже как от читателя читателю:
По ходу текста встречаются ссылки на сутты и не только - не пожалейте времени и сил, прочитайте их прямо по месту упоминания: они очень к месту и к теме.

Яреб

Содержание:
1 Ранние годы Kalyāṇamitta
ПОСТРИГ
АРАХАТЫ

2 Установление доброты и сострадания
СЕМЯ НЕНАВИСТИ
ДОБРОТА И СОСТРАДАНИЕ
МЕЛОЧИ

3 Процесс Зависимого Возникновения
ПРИМЕНЕНИЕ ЗАВИСИМОГО ВОЗНИКНОВЕНИЯ
ТРАДИЦИОННОЕ УЧЕНИЕ

4 Зависимое возникновение и благоприятные условия
СЛЕДСТВИЯ ОТДЕЛЕНЫ ОТ СВОИХ ИСХОДНЫХ ПРИЧИН
АКТИВНЫЕ УМЫ

5 Неведение
СКЛОННОСТИ ИЗ ПРОШЛОЙ ЖИЗНИ
ПОНИМАНИЕ
ЗНАНИЕ

6 Неведение ~> Образования
ПОЛЕЗНЫЕ И ВРЕДНЫЕ ОБРАЗОВАНИЯ

7 Образования ~> Сознание
НЕ АКТИВНОЕ
ВЗРЫВ

8 Сознание ~> Ментальность-материальность
МЕНТАЛЬНОСТЬ
МАТЕРИАЛЬНОСТЬ
МЕНТАЛЬНОСТЬ И МАТЕРИАЛЬНОСТЬ
МЕНТАЛЬНОСТЬ, МАТЕРИАЛЬНОСТЬ И СОЗНАНИЕ

9 Ментальность-материальность ~> Основания восприятия
ШЕСТЬ ДВЕРЕЙ ВОСПРИЯТИЯ
ШЕСТЬ ОСНОВАНИЙ ВОСПРИЯТИЯ

10 Ментальность-Материальность ~> Контакт ~> Чувство
ПЯТЬ ВИДОВ ЧУВСТВ
ЧИСТОЕ НАСЛАЖДЕНИЕ
ОТСУТСТВИЕ БЕСПОКОЙСТВА
КОНФЛИКТЫ ДОМА
ЧУВСТВЕННОСТЬ И СТРАСТЬ
ДВА СЛУЧАЯ РАЗЛИЧАЮЩИХСЯ УСЛОВИЙ

11 Чувство ~> Жажда (часть первая)
CHANDA
НАША ГЛАВНАЯ ОЗАБОЧЕННОСТЬ
РАЗЛИЧИЯ МЕЖДУ ЛЮДЬМИ
ИЗУЧЕНИЕ ПОДРОБНОСТЕЙ И ПЛАН ДЕЙСТВИЙ
СУТЬ СДЕРЖАННОСТИ

12 Чувство ~> Жажда (часть вторая)
ПОТРЕБНОСТЬ В ЖАЖДЕ

13 Чувство ~> Жажда (часть третья)
ТРИ ВИДА ЖАЖДЫ
ЖАЖДА ЧУВСТВЕННОСТИ
ВОПРОС СЕКСА
ЖАЖДА СУЩЕСТВОВАНИЯ
ВЫСШАЯ МЕНТАЛЬНОСТЬ
ЖАЖДА АННИГИЛЯЦИИ
АННИГИЛЯЦИЯ ИЛИ СУЩЕСТВОВАНИЕ

14 Жажда ~> Цепляние (часть первая)
ЦЕПЛЯНИЕ В ПОВСЕДНЕВНОЙ ЖИЗНИ
РОДИТЕЛИ И ДЕТИ
УЧИТЕЛЯ И УЧЕНИКИ
БХИККУ И МИРЯНЕ
ПРИНЯТИЕ

15 Жажда ~> Цепляние (часть вторая)
ЖАЖДА, САМОМНЕНИЕ И ВОЗЗРЕНИЯ
ЦЕПЛЯНИЕ С ЖАЖДОЙ
ЦЕПЛЯНИЕ С САМОМНЕНИЕМ
ЦЕПЛЯНИЕ С ВОЗЗРЕНИЯМИ
ПЕРЕВОРАЧИВАЯ ЭТОТ МИР К ВЕРХУ ДНОМ

16 Цепляние ~> Bhava (часть первая)
BHAVA ЖИВОТНЫХ
ЗЛОСТЬ
BHAVA ЧЕЛОВЕКА
ДОБРОТА
ЗНАНИЕ KUSALA И AKUSALA BHAVA

17 Цепляние ~> Bhava (часть вторая)
BHAVA ДЭВОВ
СОСТРАДАНИЕ
BHAVA БРАХМ
SATI И МУДРОСТЬ
ОТСУТСТВИЕ МИРСКИХ BHAVA

18 Bhava ~> Рождение
НЕСКОЛЬКО ВИДОВ РОЖДЕНИЯ
ВЛАГА, ЯЙЦО, УТРОБА И СПОНТАННОСТЬ
ВИДИМОЕ И НЕВИДИМОЕ
ПОДВЕРЖЕННОСТЬ СТРАХУ ИЛИ НЕ ПОДВЕРЖЕННОСТЬ СТРАХУ
КАММА РОЖДЕНИЯ
ФУНКЦИЯ
ПРИОРИТЕТ РЕЗУЛЬТАТА
ВРЕМЯ РЕЗУЛЬТАТА
БЛАГОСЛОВЕНИЯ

19 Рождение ~> Распад, старение и смерть
УСЛОВНЫЕ РАСПАД, СТАРЕНИЕ И СМЕРТЬ
НАСЛЕДСТВО
ОСНОВНЫЕ ИСТИНЫ ЖИЗНИ
МГНОВЕННЫЕ РАСПАД, СТАРЕНИЕ И СМЕРТЬ
АРАХАТЫ

20 Эпилог

Яреб

В Mahavamsa, в Великих хрониках Цейлона, Wilhem Geiger, Ph.D, рассказывается, как арахат Mahinda встречался с царем Devampiyatissa на горе Mihintale в Шри-Ланке примерно в 246 до н. э. арахат Mahinda задал царю искусный вопрос, чтобы проверить достаточно ли тот мудр для понимания Дхаммы.

Архат Махинда указал на дерево манго и спросил:
"Какое имя носит это дерево, царь?"

Царь Девампиятисса:
"Это дерево называется деревом манго".

Арахат Махинда:
"А помимо этого дерева, есть ли еще другое дерево манго?"

Царь Девампиятисса:
"Есть много деревьев манго".

Арахат Махинда:
"А помимо этого и тех других деревьев манго есть ли еще другие деревья?"

Царь Девампиятисса:
"Есть много деревьев, почтенный, но те деревья - это не деревья манго".

Арахат Махинда:
"А помимо деревьев манго и тех других деревьев, которые не манго, есть ли еще другие деревья?"

Царь Девампиятисса:
"Есть вот это дерево манго, почтенный".

Арахат Махинда:
"У тебя очень проницательный ум, властитель над людьми".

Яреб

После, когда юный брахман Джотипала вымыл голову, гончар Гхатикара схватил его за волосы и сказал: "Друг Джотипала, обитель Благословенного, совершенного и полностью пробужденного Кассапы совсем рядом. Пойдем посмотрим на Благословенного Кассапу, совершенного и полностью пробужденного. Я полагаю, это благо – увидеть Благословенного, совершенного и полностью пробужденного".
Сутта "О гончаре Гхатикара" (МН 81)

1 Ранние годы Kalyāṇamitta

Дэвид: Вас сформировала практика медитации?

Пемасири Тхера: Мои взгляды меняются со временем. В большей части они сформировались посредством медитации, т. к. я практиковал медитацию еще с детства.

Вы относитесь ко всем справедливо и равно. Более того, молодой бхикку рассказал мне, что вы интересуетесь изучением даже его метода практики медитации. Вы старший учитель, который готов обучаться.

Мои мать и отец многому научили меня: быть щедрым, общению с людьми, способам мышления. И, конечно же, знания из книг.

Кто-либо из членов семьи обучал вас медитации?

До определенной степени брат, а так же мой отец был йогином. Однако, я не обращался к отцу за наставлениями по медитации, потому что он придерживался старого метода, отличного от того Бирманского метода медитации, которому я тогда следовал. Я думал, что путь по которому он идет неправильный. Он жил как индийский садху - отращивал длинную бороду, волосы укладывал в узел на макушке и носил белые одежды. Купанье было ритуалом. Обычно в деревнях все мылись возле колодцев. Но не мой отец. Он ходил к реке, потому что желал мыться только в проточной воде, а так же чтобы совершать некоторые ритуалы, как, например, поглаживание головы. Во время всего пути к реке и обратно он соблюдал молчание. Отец стал приверженцем учения Кришнамурти (Krishnamurti), следуя примеру док. E. W. Adikaram.

Образ жизни отца был проблемой для вашей матери?

Нет. Между отцом и матерью не возникало никаких проблем, потому что между собой они не общались. Отец перестал разговаривать с матерью, когда мне было около двенадцати лет, и в следующие тридцать лет они никогда больше друг с другом не разговаривали. Нет разговоров. Нет склок. Нет злости. Отец жил в хижине в нашем дворе.

Это новаторский способ разрешения проблем в браке. Она по прежнему готовила для него еду?

Да. Она готовила для него один раз в день, и либо моя сестра, либо я ее относил. Мы так же брали для него немного питьевой воды. Он не любил принимать воду в кувшинах, потому что их пришлось бы возвращать назад в дом, предпочитая старые консервные банки, которые после можно было просто выбросить. Иногда отец заходил на кухню, чтобы сделать себе чашку чая, но никогда - в другие части дома. Многие считали моего отца дураком. Но дураком он не был. Он знал сутты, имел глубокое знание Дхаммы и был умелым ее учителем. Не было таких бхикку, которые были бы способны вести с ним дебаты, потому что его знание Tipiṭaka было куда более обширным. Даже ученый профессор буддизма находил для себя сложным обсуждать учение Будды с моим отцом. Хотя отец ценил учение Будды, изложенное в Tipiṭaka, он относился неодобрительно ко многим бхикку. Должно быть позже в жизни отца произошло что-то такое, из-за чего он перестал оказывать бхикку поддержку. Он осуждал все Бирманские методы медитации сразу.

Как чушь?

Да. Он не одобрял таких учителей, как Гоенка и мой учитель, которые оба вышли из Бирманской традиции, так как считал их методы новодельными. Несмотря на такое мнение о бхикку, отец помог одному из них обустроиться для отшельничества в пещерах района Gampaha, и еще много лет после взбирался на крутой холм чтобы его навестить. Отец ежедневно приносил ему еду. Вместе еще с тремя людьми отец зашел даже так далеко, чтобы носить этого бхикку в специально сооруженном для этого кресле. Прими я постриг у этого бхикку, отец бы это одобрил. Мой отец не имел ничего против Дхаммы. Он просто был против организованной религии, почему он и не желал, чтобы я стал бхикку. Он был действительно очень против организованной религии, даже несмотря на то, что в ранние годы помогал обустраивать места для отшельничества.

Когда мне было двадцать, я поговорил с отцом по поводу медитации. Я хотел, чтобы он прошел обучение в медитационном центре Кандубода. Отец отказался - "Не хочу я туда ехать, там туалеты грязные". Когда я упомянул Кандубода во второй раз, он ответил, что там "плохая еда". Когда упомянул в третий раз, он сказал: "Я практикую медитацию еще с твоих лет, и мне больше не нужны учителя. Занимайся собственным развитием, но не пытайся учить меня". Это был последний раз, когда я разговаривал с отцом о медитации. Тогда я не знал, что в результате практики ānāpānasati у отца была nimitta. Поскольку у него был этот ясный образ, полученный в результате практики медитации, то он считал все другие учения незначительными. Самостоятельные практикующие, достигшие серьезных результатов, обычно имеют некоторое самомнение. Отец был твердо уверен в собственной практике. Чтобы он поехал в медитационный центр Кандубода и принял обучение у бхикку - такое попросту было невозможно.
Ближе к концу его жизни мой брат разрушил старую хижину во дворе, и отец был вынужден перейти жить в дом. Ему попросту не оставалось выбора. Жизнь изменилась. Мой отец снова начал общаться с матерью и с нами. Это было хорошо и для меня лично, потому что почти тридцать лет отношения между мной и отцом были натянутые и мы практически не разговаривали. Он признал правильность моего пути и отдал мне свои книги, я же оставил за ним право придерживаться его собственных твердых воззрений.

Через несколько лет умерла моя мать. Спустя неделю после ее смерти мы пригласили родственников, друзей, соседей и рабочих нашего семейного предприятия к себе в дом, чтобы послушать лекцию бхикку - это традиционная практика передачи заслуг. Отец не присутствовал и остался на заднем дворе. Присутствовал так же один из наших каменщиков, которому нравилось обсуждать с отцом Дхамму. Из уважения к бхикку мы специально проинструктировали этого каменщика не навещать отца во время лекции. Но он все равно вышел на задний двор и спросил у отца, сколько тому лет. "Я в том возрасте в котором я есть сейчас", - ответил отец. "Я лишь просто один момент ментальности и материальности" Затем отец дал длительное и детальное разъяснение о природе человеческого опыта с примерами цитат из Абхидхаммы, и поскольку говорил он громко, то его слышали все присутствующие в доме. Чтобы узнать, что там происходит, во двор сперва вышло всего несколько человек. К сожалению, они вернулись назад в дом и рассказали всем, что отец куда интересней, чем бхикку, и, в конце концов, в доме слушать бхикку не осталось никого, кроме собственно членов семьи. Мы были весьма недовольны этим каменщиком!

Потом умер и мой отец. Он бывало говорил нам о своем желании умереть без лишних хлопот. Так и произошло. Однажды без всякого предупреждения он просто сказал нам: "Завтра к шести утра я буду мертв". Никто из семьи ему не поверил - "Старый дурак". Тем вечером он выкурил, как он сказал, последнюю сигарету, и добавил: "Мне нет необходимости есть ужин, потому что скоро я умру". Затем он побрился и помылся. Однако, посреди ночи он проголодался и все равно что-то поел. Тем не менее, никто не воспринял его всерьез - "Этот сумасшедший старик". На следующее утро он сел с нами завтракать и умер во время еды. Его смерть действительна была простой и легкой, без всяких хлопот. Мы жили рядом с кладбищем.

Ваш отец был интересной личностью. Каковы были ваши бабушки и дедушки?

Мои бабушка и дедушка по материнской линии потакали собственным слабостям. Они пили и веселились. Однажды моя бабушка застала моего дедушку в постели с другой женщиной. "О! - сказал дедушка. - А вот пришла моя сестра". На что бабушка ответила: "Я ему не сестра!" Бабушка употребляла в пищу много мясного и яиц. И она всегда была пьяная - выпивала по полторы бутылки каждый день. Как ты думаешь, сколько яиц в день она съедала?

Полдюжины?

25 яиц в день.

У нее должно быть было много кур. С учетом такой диеты, как долго она прожила?

Она умерла в возрасте 65 лет, тогда я еще был в школе. Однажды я вернулся с учебы, а она уже лежала в гробу. Позже, всякий раз, когда бы я не посещал ее старый дом, я всегда видел, что ее семья все еще думает о ней. Они видели ее образ как будто еще живой и сидящей в своем кресле. Они даже могли слышать, как она разговаривает. Когда кто-либо посторонний входил в дом, то думал, что бабушка все еще жива по причине присутствия этого образа. Тетя моей матери прожила до 108 лет. Она была хорошей женщиной. 100 лет своей жизни она была католичкой. В последние же 8 лет она выполняла практику из сутты Сатипаттхана. На своем смертном одре она сказала: "Нехорошо мне умирать в собственной спальне. Я хочу умереть в гостиной". Члены семьи помогли ей переместиться в гостиную, где она приняла Пять Обетов. Спустя всего несколько минут, пребывая в полной невозмутимости и слушая декламацию отцом сутты Сатипаттхана, она умерла. Моя пьющая бабушка всю свою жизнь была буддисткой. Тетя моей матери практиковала более 100 лет учение Христа и восемь лет - учения Будды.

Яреб

ПОСТРИГ

А как насчет вас? Почему вы постриглись в бхикку?

Несмотря на осведомленность о всех преимуществах пострига, в молодости у меня не было намерения его принимать. Я не принимал постриг, чтобы практиковать медитацию, потому что мог медитировать дома или в медитационном центре. Не нужно быть бхикку, чтобы практиковать медитацию. В раннем подростковом возрасте я работал в семейных предприятиях, и всякий раз, когда выдавалось свободное время, практиковал медитацию в Медитационном Центре Кандубода (Kanduboda Meditation Centre), под руководством настоятеля Суматхипала На Хими (Sumathipāla Na Himi). Моя семья постоянно вела различную деятельность - плотничество, укладка кирпича, сантехника, электрика, изготовление фейерверков, обучение языкам Сингальскому и Пали. В основном я работал с тем, что связано со строительством. Однако бригада все никак не могла сработаться вместе и мне это надоело. Потому как мне нравилось то, чему обучал меня Суматхипала На Хими, я начал проводить больше времени в Кандубода и меньше времени работая вместе со всеми дома. Так с некоторого времени я ездил в Медитационный Центр Кандубода из своей родной деревни Кидагамулла (Kidagamulla) уже практически ежедневно. В те ранние дни Кандубода принадлежало 100 акров земли, где водилось множество снующих повсюду диких кроликов, за которыми очень нравилось гоняться собакам. Чтобы спастись от собак кролики прятались под робой у Суматхипала На Хими, оставаясь там до тех пор, пока собаки не оставляли свое преследование и не уходили. Даже пиявки не трогали Суматхипала На Хими. Если даже на него пиявку вешали специально, то она его не кусала! Главным образом я стал бхикку благодаря Суматхипала На Хими. Он был прекрасным человеком.

Были ли у вас другие хорошие наставники медитации?

Я считаю, что у меня были самые лучшие учителя из возможных. Эти преподаватели медитации со Шри-Ланки были равны любым другим учителям в мире, и я не имею в виду преподавателей Tipiṭaka. Нет. Я имею в виду учителей медитации. Они самоотверженно и честно обучали медитации множество людей, и единственные их потребности были - еда один раз в день, комплект из трех роб и чаша. Эти учителя медитации были гораздо более высоких качеств, чем те, что сейчас живут в Шри-Ланке. Они всю свою жизнь посвятили обучению других, не заботясь о собственном благополучии. Они обучали в любое время дня, будь то в дождь, в холод или в жару. И их никогда не заботило был ли медитирующий богатым или бедным, или его национальная принадлежность. Большая часть их времени была отдана поддержке других. Они беспокоились об обеспечении таких нужд медитирующих, как, например, хорошая еда.

Поскольку я мог наблюдать такие высокие качества этих учителей, то старался держаться к ним ближе насколько было возможно. Я был всего лишь подростком, когда впервые их встретил, а, как правило, подростки никогда тесно не взаимодействуют со старшими наставниками медитации. Конечно мне очень повезло, что у меня была возможность такого взаимодействия со старшими наставниками и я развил твердую уверенность в них. Например, с Суматхипала На Хими я общался по-дружески и лично, и как-то раз он даже отдал мне часть своей трапезы. Он был воплощением невозмутимости. Ничто не могло его побеспокоить. Однажды, работая высоко на шкафу, я уронил банку прямо на голову Суматхипала На Хими, серьезно его поранив. И хотя текла кровь и рассечение должно было быть весьма болезненным, он никак не отреагировал. Он остался спокоен.

В то время медитационный центр Кандубода не был процветающим, и Суматхипала На Хими приходилось очень много работать - он убирал территорию, стирал циновки, которые использовались в качестве половиков, плел из кокосовых листьев крышки для выгребных ям. Ему было уже за 60 и он был настоятелем. Я не считал, что он должен был работать так много. Чтобы ему помочь и дать возможность иметь хоть немного свободного времени, я предполагал принять постриг сроком на год. До того момента я посещал центр лишь для медитаций. Зная, что мои навыки в строительстве могут быть полезны, я рассуждал так: "Почему бы не остаться и не помочь моему учителю? А медитировать я смогу в свободное время". Хотя семья одобряла мои визиты в Кандубода для медитаций, постриг в бхикку они не одобрили. Вот так получилось, что в период с восемнадцати до двадцати лет я перестал посещать Кандубода, а вместо этого для проверки своей способности быть бхикку жил вместе с группой нищих. Смогу ли я жить так, как живут нищие? Конечно же родители выступили против моего попрошайничества. Поэтому в качестве альтернативы, на деньги, которые приносил из дома, я покупал хлеб в одном из магазинов и делил его вместе с нищими. Я не просил подаяний. Что ели нищие, то ел и я, где спали они, там спал и я - в отсыревшем приюте или под деревом.

Это были хорошие нищие, жившие как брахмачарьи. Они ели только раз в день, никогда не просили сверх того, и всегда довольствовались тем, что есть. Они были искренними. Чтобы приготовить чай, нищие кипятили вместе воду, молоко, сахар и чайные листья, а после процеживали отвар сквозь кусок старой грязной ткани. Очень вкусно! В этой группе нищих был и владелец автокомпании, и университетский профессор. Они тоже хотели попробовать такой жизни и проверить самих себя. Когда профессор наконец вернулся домой, от него ушла жена. О своем опыте нищенствования он написал книгу. В конце концов моя мать поняла, что лучше мне быть бхикку в Кандубода, чем нищим на улице, и дала мне разрешение принять постриг на один год у Суматхипала На Хими. По крайней мере, когда я буду бхикку, она хоть будет знать где я. Оставаясь постоянно в Кандубода, я подрядил сюда на работу еще и восемь строителей из семейного предприятия. Они построили и отремонтировали множество зданий, некоторые из которых стоят и сейчас. Эта работа была бесплатной и лишь иногда рабочие питались в медитационном центре.

Сколько вам было лет?

20. Мой отец перестал разговаривать со мной после пострига.

Для вас это было проблемой?

Нет. Никаких проблем. И хотя отец был хорошо обученным в Дхамме, он никогда не оказывал почтения к бхикку. Через год пребывания в медитационном центре Кандубода я вернулся к матери и спросил, могу ли я остаться там еще на год. Она ответила "Да". Вот так и в следующие два года либо я возвращался домой за разрешением от матери, либо мать сама приезжала в Кандубода и говорила: "Прежде чем расстричься, подожди еще год". Так как я не был постоянным жителем Кандубода, то и хижины своей у меня тоже не было, поэтому приходилось спать где только возможно, а если больше было негде, то иногда даже и под деревом. Единственная хоть иногда свободная хижина была с асбестовой крышей, что делало ее очень жаркой внутри. Сначала я работал на стройках в центре, а медитировал в свободное время после. Но вскоре начал совмещать работу и практику медитации. Наступил момент, когда они слились в единый процесс. Таков был мой образ жизни.

Для стимулирования своей практики я попросил у Суматхипала На Хими разрешения собрать и выставить на обозрение все 32 части тела в стеклянных сосудах. Многие выступили против, так как считали такое зрелище неподходящим как для детей, так и для некоторых взрослых. Всегда соглашаясь с мнением большинства, Суматхипала На Хими разрешения не дал. Я и сам скоро осознал, что собирание частей тела в банках помощью в практике мне не будет. Однако, как мне подумалось, для подобной цели могут оказаться полезными пару человеческих скелетов. Поэтому я пошел на кладбище и купил там кости, а после собрал их в скелеты и усадил в кресла в моей хижине. Несколько дней спустя, шторы сотряс сильный человеческий крик. Казалось он исходил от одного из скелетов - как раз того, который сидел ближе ко мне. Двери и окна хижины были закрыты. Если не от одного из скелетов, тогда откуда раздался крик? Я обыскал всё вокруг, но ничего не обнаружил. Спросил у бхикку в соседней хижине, слышал ли он что-нибудь. "Нет", - ответил бхикку. "Пока я был в туалете я не слышал ничего, кроме звука раздавленной своей ногой улитки".

Спустя несколько дней это повторилось - громкий человеческий крик. На этот раз я спросил у медитирующего в центре, слышал ли он крики. "Да. Я слышал чей-то крик. Он был с улицы". На улице я спросил женщину, она сказала: "Я тоже слышала чей-то крик. Он был из медитационного центра". Три разных свидетельства от трех разных людей. Когда крик случился в третий раз, я предположил, что скелеты не были совместимы друг с другом и счастья от такого совместного пребывания не испытывали. Мы похоронили один скелет, а второй перенесли в соседнюю хижину. Но вскоре мы поместили его в застекленный шкаф, стоящий в конце дорожки для медитации. Он находится там и по сей день. Забавно, что несмотря на то, что дверца шкаф заперта, скелет то обращен лицом к боковой стенке, то прямо!

Похоже вы утверждаете, что человек остается живым даже после смерти.

Не нужно воспринимать это так всерьез. Это всего лишь забавная история.

Яреб

АРАХАТЫ

После трех лет проведенных в Кандубода, следующие двенадцать я прожил в различных прибежищах для лесного отшельничества. И хотя я ни разу не был дома и никто из членов семьи меня не навещал, я продолжал информировать мать о своем местонахождении через третьих лиц. Двадцатилетние парни обычно гоняются за девушками, я же - за просветлением. Я прошел курс обучения практике медитации, которая со временем постепенно привела к подавлению моих загрязнений, моих килес. Я ясно видел, как загрязнения в моей системе идут на убыль, они постепенно истирались. В конце концов загрязнения перестали возникать вообще и многие решили, что я достиг арахатства. Мне тоже казалось, что возможно я чего-то достиг. Но только лишь потому, что чьи-то загрязнения не возникают, нельзя сказать, что он или она стали арахатом. Да, могло быть и так, что я действительно уничтожил свои загрязнения и чего-то достиг, но могло быть и так, что моя тренировка загрязнения лишь подавила без достижения чего-либо.

Затем однажды, идя по лесной дорожке, на мгновение мне показалось, что я заметил змею - и возник страх, едва заметный трепет пробежал по моему телу. Обычно такой трепет никто даже и не замечает. Однако, сам факт того, что можно было чего-то испугаться, заставил меня осознать, что я не уничтожил все свои загрязнения, и что я точно не арахат. И ведь то, что вызвало у меня страх, даже не было змеей - это был лишь кусок листа кокосовой пальмы! Тем не менее, кроме того единственного краткого момента испуга, благодаря силе своей практики и посредством подавления, возникновения каких-либо других загрязнений не отмечалось, не в то время. Я решил прекратить тот конкретный вид практики и в течении двух-трех лет мои загрязнения вернулись к обычному уровню. Несколько лет было потрачено, чтобы подавить загрязнения глубоко во внутрь, и им понадобилось несколько лет, чтобы снова выйти наружу. Загрязнениям требуется время, чтобы вернуться на прежние нормальные уровни возникновения.

Если вы вернулись к тому же, с чего и начали, в чем тогда был смысл жизни в лесу и выполнения всех этих тяжелых тренировок и медитационных практик?

Многое из того, чему я сейчас обучаю о Дхамме и об отречении основывается на опыте моей жизни в лесу. Я многому там научился. Мы должны быть открыты и честны о подобных вещах. Многие из сильных медитирующих обманывают сами себя, преувеличивая значимость факта подавления собственных загрязнений и делая из этого ложные выводы - "Я великий практик медитации" или "Я достиг арахатства". Они не обманываются в факте того, что их загрязнения не возникают. Нет. Загрязнения более не видны - это действительно так и это правда. Многие из них могут дать прекрасное описание Дхаммы, красноречиво говорить и создать замечательный образ nibbāna. Такие речи довольно приятны на слух. Несмотря на это, когда они не признают того факта, что их загрязнения лишь подавлены, а не уничтожены, и что не было каких-то реальных обретений, то тем самым они уступают мелочности ума, уступают самомнению, что есть опасно и глупо. Нам всем необходимо относиться беспристрастно к результатам нашей практики. По крайней мере мы должны быть честны сами с собой.

В нашем сердце мы знаем, когда что-то является истинной. Мы можем лгать лишь всем остальным!

Да, эта saññā честности должна быть здесь. Мы должны принимать суть вещей: "Хорошо, если это прекратилось, то пусть оно так и будет. Если достижение арахатства произойдет, то я приму это таковым". Когда ваш ум настолько беспристрастен, то практика действительно приведет вас к реальной цели. Мы не обманываем себя, когда признаем, что наша практика медитации лишь подавляет наши загрязнения. Хорошо. Никаких проблем. Возможно, если бы я заставил себя продолжить тренировку, то в конце концов уничтожил бы свои загрязнения и достиг арахатства. Трудно знать наверняка. Даже когда практика медитирующего очень развита, если он или она того желает, то медитирующий может сдержать момент достижения. Мы делаем свой выбор. Я покинул лес, и когда, в конце концов, я вернулся домой, моя мать уже заметно постарела.

Она должно быть подумала, что вы тоже немного постарели.

Да, определенно. Со временем я принял высшее посвящение от Суматхипала На Хими в Кандубода. И хотя отец не хотел иметь ничего общего с бхикку, но церемонию он посетил. Это был тот один единственный раз, когда отец встретился с Суматхипала На Хими. Отец не оказывал почтения ни кому из бхикку и вел себя немного неподобающе. Суматхипала На Хими спросил меня: "Кто укротит вашего отца?"

Прям

Молодец

Antaradhana · Wolfshadow Зарегистрирован: 16.01.2016 Суждений: 10000

Хорошо было бы содержание вначале запостить.

Upd. Все содержание. Если мне не изменяет память, то через сутки вы не сможете редактировать зарезервированный пост.

Яреб

Тут юный брахман Джотипала подумал: "Странно, удивительно, что этот гончар Гхатикара, будучи ниже меня по происхождению, позволил себе схватить меня за волосы, да еще когда я вымыл голову! Определенно, для этого должен быть существенный повод". И он сказал гончару Гхатикара: "Вы зашли даже так далеко, мой друг Гхатикара?" -"Я зашел так далеко, мой друг Джотипала, потому как убежден, что это благо увидеть благословенного Кассапу, совершенного и полностью просветленного!" - "В таком случае, мой друг Гхатикара, отпусти меня. Давайте же вместе его посетим".
Сутта "О гончаре Гхатикара" (МН 81) [3]

2 Установление доброты и сострадания

Пемасири Тхера: У вас еще есть чай?

Дэвид: Хватит мне уже чая!... Почему меня злит столько разных людей? И иногда я чувствую, что действительно вас ненавижу, особенно когда вы теряете обладание и повышаете голос на людей. Что происходит?

Ненависть - это здесь слишком сильное слово, потому что ненависть связана с желанием убить кого-либо, а я не думаю, что вы хотите меня убить. Нет, вы не испытываете ко мне ненависти. Вы больше похожи на юного старшеклассника, который злится на директора. Ученик хотел бы изменить директора, и директор хотел бы изменить ученика. Нет, вы всего лишь злитесь, что естественно и в сущности бытия человеком. Предшественница злонамеренности, злость возникает, когда жажда и цепляние вступают в конфликт с жизненным опытом. Естественно, вы желаете, чтобы ваши отношения с людьми всегда были приятными и приносили удовлетворение. Вы цепляетесь за такое представление и, когда люди не соответствуют желаемому, вы на них злитесь. Злость так же может возникнуть по причине страха, а для возникновения страха должны присутствовать отвращение или опасность. Затем мы используем злость для придания себе сил и самозащиты. В то время, когда вы можете быть уже близки к тому, чтобы человека ударить, другие убивают. Люди видят змею - и мгновенно возникает страх. Они знают, что змея ядовита и может напасть - так воспринимается опасность. Люди используют злость, чтобы убить змею.

Вы говорите, что злость может быть полезна?

Нет, злость в общем не является полезным или достойным для взращивания состоянием. Я только указываю на то, что существование злости - это просто часть бытия человеком. В Бирме водится гигантская многоножка, и хотя ее укус смертельно ядовит, она так же считается деликатесом. Поэтому, когда человек находит многоножку, то использует злость чтобы попытаться ее убить. Когда же гигантская многоножка дает отпор, человек испытывает страх быть убитым. В этой ситуации злость и страх возникают вместе.

Может ли злость быть причиной печали?

Хотя печаль и может возникнуть из-за злости, но обычно здесь так же замешаны наши жажда и цепляние. Если насекомые грызут мои записи, то я испытываю печаль, потому что повреждается моя собственность. Я не злюсь на насекомых. Так же мы печалимся, когда заболевает друг. Опять же, в такой печали нет злости. Мы можем испытывать страх, что наш друг умрет, но этот страх основывается на нашем цеплянии к другу. Страх и печаль возрастают до того же уровня как и цепляние. И когда друзья намеренно причиняют нам вред, мы лишь испытываем печаль, а не злость.

Если друг намеренно причинит мне вред, я точно разозлюсь, а не только опечалюсь. Вы куда более продвинуты, нежели я. Это вы сейчас говорили о любви?

Мы должны осознать, что относиться ко всему критически - это в сущности человека, и что мы не способны всегда понимать умы других. Злость является частью процесса, который развивается по следующим распознаваемым стадиям:
• Неприязнь
• Раздражение
• ЗЛОСТЬ
• Злонамеренность
• Ненависть
• Жестокость
• Месть

Неприязнь, раздражение и злость спонтанны, длятся всего несколько секунд, минут, часов, или может даже день или два. Это не обязательно плохие или опасные стадии. Да, я признаю, что иногда я злюсь, а иногда даже могу накричать на кого-нибудь. Затем, после короткого периода времени, я забываю о том, что злился. И когда этот человек снова приходит в гости, может спустя несколько часов или даже месяцев, мы продолжаем наше общение без какой-либо скрываемой злости по отношению друг к другу. Нашей злости хватило только на короткий период времени. Если злость продолжается в течении долгого периода времени, то развивается в злонамеренность и, в конце-концов, в ненависть - плохая и опасная стадия, потому что ненависть является источником для жестоких действий. Ненависть преднамеренна, всегда включает в себя элемент жестокости и приводит к разрушению всех и каждого. Тот другой человек - это ваш враг, и вы хотите его уничтожить. Не заходя так далеко, чтобы действительно его убить, вы изобретаете способы уничтожить его благосостояние, средства к существованию и репутацию. В университетах и офисах ненависть обретает форму злословия и разрушения доброго имени человека. Сейчас в Шри-Ланке куда больше ненависти, чем 50 лет назад. И тогда есть месть - стадия крайне плохая и опасная, когда вы наносите ответный удар или даже совершаете убийство.

Яреб

СЕМЯ НЕНАВИСТИ

Злость - это семя, которое есть в каждом из нас. Когда есть подходящие условия, это плохое семя развивается в злонамеренность, ненависть, жестокость и месть. Эти подходящие условия для развития нашей злости в ненависть мы возделываем не переставая. В предыдущем воплощении до обретения просветления, будущий Будда жил как аскет Кхантивади (Khantivadi). Он жил свободной и мирной жизнью, скитаясь здесь и там. Однажды Кхантивади забрел в парк, где чудесно проводил время царь в компании красивых женщин. Аскет не присоединился к царю и его спутницам, а нашел себе тихое место для медитации. Насладившись, царь утомился и прилег вздремнуть. Женщины же не устали и пошли взглянуть на Кхантивади. Аскет беседовал с ними о терпении, доброте и сдержанности.

Когда царь проснулся и обнаружил, что все его прекрасные подруги по развлечениям были с аскетом Кхантивади, в нем вспыхнули зависть и злость. Царь не тратил времени на выслушивание слов аскета о преимуществах терпения и важности сдержанности, даже если подвергаешься избиениям или брани. Нет. Вместо этого царь набросился на Кхантивади, выхватил свой меч и отрезал аскету уши. Царь закричал: "У тебя все еще осталось терпение? Где твоя доброта сейчас?" Кхантивади ответил: "Да, конечно". Воспламенившаяся злость царя стала ненавистью, он отрубил Кхантивади руки и воскликнул: "И сейчас? Остались ли у тебя еще терпение и сдержанность?" На что отшельник ответил: "Да". Тогда царь отрубил Кхантивади ноги. "А теперь? Где твоя доброта сейчас?" Охваченный болью Кхантивади смог лишь указать на свое сердце. В горячечном бреду ненависти царь забил благородного аскета насмерть. Аскет Кхантивади умер мирно без единой злой мысли. Царь умер ужасной смертью и переродился в аду.

Это хорошая история. Я запомню ее.

Посредством медитации мы предотвращаем развитие злости, семени ненависти, в полностью созревшую ненависть, а затем и в жестокость. Мы не устраняем злость, так как злость - это естественная часть человеческой природы. Вместо этого мы пытаемся устранить воззрения, которые развивают нашу злость в ненависть и жестокость. И даже несмотря на то, что возникает злость, мы не реагируем с ненавистью и жестокостью. Скажем, между тремя бизнесменами разгорелся горячий спор по поводу финансирования проекта. В течении следующих нескольких дней первый бизнесмен по-прежнему остается очень зол на своих коллег. Он очень долго и глубоко обдумывает их спор, что развивает его злость в ненависть. Второй бизнесмен так же очень зол на своих коллег, но не настолько увлечен обдумыванием спора, и поэтому его злость не развивается в ненависть. А третий же вообще не испытывает злости. Он отстранился от спора и поэтому оказался не затронут. Его ответы нейтральны. Хотя второй бизнесмен более охвачен спором, чем третий, и всё еще злится на своих коллег, он не позволяет своей злости развиться в ненависть. Когда спор окончен, он может и дальше работать с коллегами. Это ценное качество.

Мы должны различать злость и ненависть: в то время как злость спонтанна и не намеренна, ненависть преднамеренна и умышленна; и хотя злость не всегда опасна, ненависть определенно опасна. Ненависть связана с жестокостью. Злость является меньшей из двух зол и может быть отброшена куда легче, чем ненависть. Мы должны осознавать свои действия. Несколько дней назад меня посетили четверо солдат. Все четверо были слепы, а двое к тому же еще и лишены некоторых конечностей. Я спросил их: "Каковы ваши чувства по отношению к солдатам группировки Тигров освобождения Тамил-Илама (ТОТИ)? Вы хотели бы отомстить?" Один из солдат ответил: "Нет, мы не желаем мести и мы даже не испытываем ненависти к ТОТИ. В самом деле, мы не хотим чтобы они или кто-либо еще был слеп. Это ужасно". Я думаю, что солдат ответил честно. "Почему вы вступили в армию?" - спросил я. "Я завербовался, потому что это был мой долг служить моей стране", - ответил солдат. "Это был призыв. Позже служба стала моей профессией и я отправился в бой. Я не думал об убийстве кого-либо или о том, что убьют меня. Вступать в бой - это было все равно, как вступать в обычную драку" Вот с такой энергией эти солдаты воевали и переживали болезненные последствия. И несмотря на это, они достаточно мудры, чтобы иметь сострадание к солдатам ТОТИ. По крайней мере, они не испытывают к ним ненависти.

Акт злости нельзя рассматривать в том же свете, что и акт ненависти и жестокости. Акты злости спонтанны, быстро начинаются и заканчиваются безо всяких скрытых побуждений и мыслей о разрушении. С другой стороны, акты ненависти и жестокости преднамеренны - "Я сделаю вот это" или "Я скажу вот так". Когда мать ругает своего ребенка, на него направлена некоторая часть злости. Но в целом нет никакой ненависти или жестокости, направленных на ребенка. Так же и между учителями и их учениками.

Когда я был молодым послушником еще в том первоначальном медитационном центре Кандубода, там на территории росло множество бананов. Я помню один день, когда бананы собирали с одного из деревьев. Хотя сбором урожая занимались рабочие, а не молодые послушники, один из новичков был очень вовлечен в раздачу указаний рабочим по поводу того, как им срезать одну особенно большую и красивую гроздь бананов. Молодой послушник давал рабочим указания как нужно делать каждый надрез. Старший бхикку увидел новичка и сказал: "Смотри, из разреза стебля будет капать молоко и попадет к тебе на робу. Отмыть его будет очень трудно. Срезка бананов - это не твое дело. Стой в стороне и позволь людям делать их работу". Несмотря на предупреждение, новичок все так же был слишком заинтересован процессом срезания бананов и продолжил давать рабочим инструкции. Бхикку очень сильно разозлился - "Если слов не хватает, требуются действия". Тогда он взял ветку дерева Лайма, а их ветви полны шипов, и был полон решимости задать молодому послушнику хорошую порку. Он направился к новичку. Затем он смягчился, с отвращением бросил ветку на землю и ушел подальше от новичка и всей ситуации в целом. Хотя злость и присутствовала в бхикку, но ненависти не было. У него не было желания уничтожить новичка.

Полезно отметить разницу между злостью и ненавистью. Если, например, мы знаем, что чье-то поведение основано на злости, а не на ненависти, то ужиться с ним или с ней гораздо проще. Мы знаем, что злость пройдет, и он или она не хотят нас уничтожить. Во взаимоотношениях учитель-ученик, ученик часто совершает такое, что злит учителя. Но если ученик знает, что злость учителя основана на сострадании, а не на ненависти, то ученик продолжит с ним здоровые взаимоотношения. Я был свидетелем порки одного из молодых послушников, совершившего серьезный проступок. Чувствуя, что никакое другое наказание не подействует, его учитель продолжал его стегать, стегать и стегать. Он порол его непрерывно до тех пор, пока новичок не заплакал, а его кожа не покрылась порезами и не закровоточила. К тому моменту, как учитель закончил с поркой, бхикку, который всё это наблюдал, был тронут таким неприятным происшествием, он отвел новичка в сторону и обработал лекарственным маслом его раны. Он поддерживал и успокаивал плачущего послушника. Видя как бхикку утешает новичка, учитель, который только что его выпорол, тоже расплакался. Вот так и плакали оба, ученик и учитель. Когда новичок увидел, что его учитель плачет, он осознал, что несмотря на порку, тот все еще испытывает к нему сострадание.

Конечно же, многие ученики, как и дети, не видят сострадания в злости своих учителей или родителей. В сильном порыве учитель может накричать или бросить что-нибудь об пол, но при этом все еще иметь много сострадания по отношению к ученику. Испытывая слишком много боли, ученик видит только ненависть и может даже оставить учебу, если злость его учителя слишком сильная. Это может сделать учителя еще злее, и его злость может развиться в ненависть и жестокость. Жестокость не может изменить поведение ученика и, если жестокость - это единственная форма взаимоотношений между ними, то ученик такого учителя отвергнет. Учитель старается строить процесс обучения в соответствии с текущим состоянием ума ученика. Однако, так не может продолжаться бесконечно долго и постоянно, как в течении дня, так и каждый день вообще. Учителя находятся в сложном положении. Это не легко. Поэтому иногда случается так, что учитель не оправдывает ожиданий ученика, и в результате у того складывается мнение об отсутствии у учителя всякого сострадания. Между учителем и учеником всегда есть недопонимания. Хорошо, когда ученик способен относиться с пониманием к подобным сложностям, с которыми вынужден сталкиваться учитель.

Какова расплата за ненависть и жестокость?

Расплата - страдание здесь и сейчас, и в будущем. Жестокий человек обретает нисходящее рождение. Мы должны избегать ненависти, полностью оставляя ее лишь на уровне злости.

Каким образом?

Поскольку любящая доброта и сострадание прямо противоположны злости, мы используем их для предотвращения развития злости в ненависть и жестокость.

Яреб

ДОБРОТА И СОСТРАДАНИЕ

Когда я на вас злюсь, то практикую любящую доброту, mettā. Произношу слова доброты, спрашивая "Не желаете ли вы чашку чая?", "Что вас беспокоит?" и "Могу ли я вам чем-либо помочь?". Я задаю вам такие вопросы и очень стараюсь быть искренним, когда их произношу.

Предположим, вы просто бы меня избегали?

Нет, это лишь усугубит ситуацию. Я должен действительно очень сильно стараться быть добрым и предупредительным, даже если вас рядом нет. Такое сильное старание само по себе является медитативной практикой. На прошлой неделе вы забыли свой ноутбук на кухне, и его принесли мне. Это дорогая вещь и вы бы не хотели ее потерять. И хотя я был зол на вас, но все равно проследил за тем, чтобы вашу собственность не похитили. Я не сказал: "А, так это ноутбук медитирующего из Канады. Что произойдет, то произойдет. Можете поступить с ним, как вам будет угодно". Но нет, я заботился о вашей собственности так же, как о своей собственной. Это - mettā. Я узнал о mettā от своей матери, а не от бхикку. Моя мать была очень доброй, и несмотря на то, что я регулярно доставлял ей расстройства, она ни разу меня не отругала и ни разу не ударила. Вместо этого, она разъясняла мне последствия моих поступков. Когда моей матери рассказали, что я был замечен в потасовках с другими детьми, она сказала: "Я беспокоюсь, когда ты попадаешь в эти драки. Это причиняет страдания мне, а не тебе". Когда она так сказала, я решил - "Хватит, я постараюсь больше ни с кем в драку не вступать". Ей не было нужды кричать на меня или прибегать к физическим наказаниям, таким как порка.

Должен ли я практиковать mettā по отношению к тем, кто злится на меня?

Да. Мы тем более практикуем mettā в отношении людей, полных злости и ненависти. Это непросто, потому что у людей присутствуют загрязнения, что делает их подозрительными - "И что это Пемасири такой добрый?" или "Что же ему нужно?" Несмотря на то, что от моей помощи этот человек только бы выиграл, и я не ожидаю от него ничего взамен, он все равно ее отвергает. Некоторые даже считают, что так сильно стараться помогать другим - это откровенная глупость с моей стороны. Mettā часто понимается неправильно.

Проще разозлиться и ударить человека.

Да. Хороший тяжелый удар - вот как общество обычно отвечает на злость. Возможно в Канаде вы и можете разрешить спор небольшим спаррингом, с окончанием которого закончится и ваша злость. Но в Шри-Ланке это не сработает. Злость не заканчивается, когда заканчивается драка. Злость человека все продолжается и продолжается, развивается в ненависть и растягивается даже на целые поколения. Со мной такое случалось множество раз, бесконечное множество раз.

Mettā останавливает злость?

Практика mettā является прямой противоположностью злости и ненависти. Это самый эффективный способ борьбы с ними. Медитирующие, развившие mettā до уровня jhāna, ни к кому не испытывают злости. "Распространяйте mettā на всех живых существ", - говорил Будда. Человек, у кого есть mettā, не имеет врагов, не имеет злости ни к чему. Однако, чтобы полностью освободиться от злости, мы должны достигнуть уровня anāgāmī. Мы так же преодолеваем злость с помощью сострадания, "karunā" на Пали. Практика karunā так же часто понимается неправильно. В самом простом ее случае мы замечаем, что кто-то нуждается в помощи и помогаем. В более развитом - мы помогаем любому, будь он хороший или плохой. Пусть даже они не придерживались pañca-sīla - убийцы, воры, прелюбодеи, лжецы и пьяницы. Мы помогаем человеку, который убил собственную мать, мы помогаем таким людям, как Прабхакаран (Prabhakaran) - бывший лидер ТОТИ, и мы помогаем арахатам. Когда мы помогаем убийцам и "Прабхакаранам" этого мира, многие люди это не одобрят, а некоторые решат, что мы сошли с ума. Человек, убивший свою мать, находится в куда худшем положении, нежели Прабхакаран - тот хотя бы собственную мать не убивал.

Как мне кажется, такой процесс медитации в конце концов приводит все к тем же доброте и состраданию. Возможно доброта и сострадание - это та основа, с которой мы начинаем, и то самое состояние, к которому мы стремимся в итоге? В этом столько параллелей с учением Иисуса Христа! Мудрость есть мудрость.

Вы помните попытку покушения Девадатты на Будду? Он столкнул на Будду камень и легко его ранил. Будда пострадал физически, а Девадатта - умственно. Пострадали оба, и Будда, и Девадатта. Живи мы в то время и окажи помощь обоим, мы бы тем самым практиковали karunā. Многие состоятельные люди с удовольствием побалуют ребенка своего социального класса. Тем не менее, прикоснуться к ребенку нищего они посчитают для себя попросту невозможным. Это не karunā. На наших улицах полно собак, чья шкура покрыта язвами и струпьями. Люди прогоняют этих собак подальше, потому что даже не хотят их видеть. Но когда собаки красивы, выглядят как пушистые шарики, люди их гладят, сажают на колени и могут даже позволить им спать в своей постели. Для пушистенькой собачки нет ничего, что было бы слишком хорошо. Опять же, это не karunā. Karunā означает, что мы заботимся обо всех детях и обо всех собаках в равной степени.

Когда я вижу страдающую чесоткой собаку, то чувствую боль и желание помочь. Это karunā?

Это состояние ума - karunā.

Я хочу облегчить свою собственную боль.

Вы можете практиковать karunā, чтобы облегчить свою боль. И вы можете практиковать karunā, чтобы облегчить боль собаки, не думая о себе. В обоих случаях - это karunā, в обоих случаях - это сострадание.

Я практикую karunā для самого себя?

Да. Практикуя karunā по отношению к собаке, вы пробуждаете karunā внутри себя. И когда вы заботились о прокаженных в Индии, вы тоже пробуждали karunā. Ваши действия были совершены с karunā. Вы не рассуждали в терминах расы или религии. Скажем, я помогаю только военным беженцам Сингалам и не помогаю Тамилам - это не karunā, так как karunā по своей сути всеобща. Если вы практикуете karunā, то не делите людей на Сингалов и Тамилов. Когда я был в Сиднее, Австралия, тамильская девушка пришла в наш центр и все оказывали ей помощь. Ну и, как потом оказалось, она была из ТОТИ, покинула Сидней и уехала им помогать. Это было ее дело. Она поступала так, как она того хотела. Ее действия, однако, не имели никакого значения для нашей karunā. Мы проявили по отношению к ней karunā, потому что она была человеком и нуждалась в помощи. Как она поступила в ответ - это ее дело. У нас будет очень мало шансов для взращивания karunā, если мы постоянно оцениваем каждого на предмет того, искренен ли он и достоин ли. А если karunā не взращивается, если у нее нет шанса на возникновение, то наступит момент, когда ощутить ее станет очень сложно даже в тех случаях, когда нам требуется испытывать сострадание. Тот человек, который рассчитывает на karunā, рассчитывает на сострадание, он не понимает сострадания. Возможно, он хочет заполучить наши деньги, не гнушаясь любыми средствами. Это не имеет значения. Мы все так же практикуем и взращиваем karunā.

Я люблю эти учения!

Когда я был подростком, у моего брата был магазин одежды, и он часто давал мне новые саронги. Если какой-нибудь нищий видел меня в новом саронге и просил его пожертвовать, то я всегда так и поступал. Узнав об этом, мой брат впредь отказывался мне их давать. Он так же попросил других торговцев в нашем районе не давать мне саронги. Даже если я заходил в магазин, чтобы его купить, продавец отказывался мне его продавать. Долгое время никто не давал и не продавал мне саронги. В конце концов, я получил шанс купить прекрасный шелковый в красную клетку саронг, и моя мать, которая всегда следила за тем, что на мне надето, сказала: "Что ж, теперь у тебя новый саронг. Помни, никому его не отдавай". Конечно же, вскоре мне снова встретился нищий, который хотел мой новый в красную клетку саронг. Чтобы избежать неприятностей с матерью, я отдал ему старый белый саронг. "Нет, - сказал нищий, - я не хочу твой старый белый саронг. Я хочу твой новый, в красную клетку". Тогда я отдал новый саронг нищему, а матери сказал, что отнес его в прачечную. На следующей неделе этот нищий пришел в наш дом и одет он был в саронг в красную клетку. "Что ж, - сказала моя мать, - вот и прачечная прибыла!"

В другой раз я присоединился к группе паломников, взбиравшихся на вершину Sri Pāda. На нашем обратном пути вниз мы встретили нищего, одетого в старый и истрепанный саронг, и я без промедления обменял свой новый саронг на его старый. Нищий был очень счастлив. Паломники, однако, остались недовольны. Они категорически не одобряли мой поступок и отчитывали меня всю дорогу домой. Таково общество. Люди не понимают karunā. Мы должны помогать другим, насколько это в наших возможностях, и мы должны знать пределы этих наших возможностей. Есть определенные вещи, которые мы не можем сделать для других. Когда мы по-глупости выходим за пределы наших возможностей, то оказываемся в трудном положении. Мы должны знать, как помогать.

Однажды, когда я еще был в той первоначальной Кандубода, меня попросил о помощи один молодой мужчина. Он был беден и без одной ноги. Мужчина сказал: "Мне негде жить и я собираюсь жениться". Мы дали ему всё, что он хотел - деньги, искусственную ногу, домашнюю утварь, дом и работу. Через несколько месяцев он вернулся назад в Кандубода - "Я потерял все те вещи, который вы мне дали, а дому требуется ремонт. Можете ли вы мне помочь еще раз?" И мы помогли ему еще раз. Мы сделали необходимый ремонт его дома, который просто разваливался на части, и мы нашли для него новую работу. "Не помогайте больше этому человеку", - сказал друг. - "Он лжец и мошенник". Это действительно так и оказалось. Мужчина спускал все наши пожертвования на собственные развлечения, оставив жить жену с ребенком в крайне плохих условиях. Я так же узнал, что он обманывал и солдат на ближайшем блокпосту. Совсем недавно он появился опять - "Я был солдатом и потерял ногу, сражаясь в Джафна. Не могли бы вы мне помочь?" Я немедленно выдворил его прочь. В тот момент в моем уме не было ни mettā, ни karunā. Ни капли. Через месяц-другой он обязательно придет снова уже с другой историей. То что я его прогнал - это было неправильно. Этот поступок не был правильным, но естественным, потому что его ложь действительно вредит нашим стараниям помочь многим людям в окрестностях Кандубода. Было бы хорошо, если бы я просто попросил его уйти и при этом не испытывал злости.

Да, действительно. Вы и сейчас на него злитесь?

Нет, вовсе нет. Всегда будут люди, пытающиеся извлечь выгоду из mettā и karunā. Этот мужчина нам солгал и что-то там приобрел. Когда его ложь раскрылась, мы прекратили наши взаимоотношения. Нет ничего плохого в том, чтобы просто держаться от него подальше без всякой злобы. Когда мы помогаем кому-либо с karunā, у нас нет ожиданий и, следовательно, нет злости, если что-то в итоге идет не так. В детстве у тебя была ручная змея. Несмотря на кормление и уход, ты все равно знал, что это змея, что она в любой момент может обратиться против тебя и укусить. Я помогаю людям, если помощь им нужна. В противном случае, я оставляю их в покое.

Как насчет того, чтобы людей изменять?

Я пытался несколько лет назад. У одного из наших рабочих в Кандубода была плохая привычка воровать всё, до чего только могли дотянуться его руки, и мы решили с ним распрощаться. Через год он пришел опять и попросился на свою старую работу. Он был полон покаяния и хотел получить второй шанс. Думая, что смогу его изменить, я дал ему работу. Члены комитета Кандубода мое решение осудили. Они не верили, что тот мужчина сможет исправиться. "Пожалуйста, - сказал один из них, - не разрешайте этому человеку работать в нашем центре". Я не изменил своего решения, и в течении одного года мужчина вел себя необыкновенно хорошо, не причиняя никому вреда, даже муравьям. Все были им очень довольны, пока однажды он опять не начал воровать все подряд. Это было большой проблемой. И опять я подвергся осуждению со стороны членов комитета.

Тогда я верил, что могу оценить характер человека: "Этот мужчина исключительно хорош; эта женщина хорошая на 50%; эта девушка хорошая на 60%; а этот мужчина, что ж, он на 100% плохой!" Когда меня спрашивали, я давал исключительно хорошим мужчинам и женщинам рекомендации для трудоустройства. Иногда случалось, что человек, которого я оценивал как хорошего, оказывался плохим, и его наниматель обвинял меня: "Мы наняли этого человека по вашей рекомендации, а он нас обманул. Это ваша вина". Иногда случалось и так, что я оценивал людей как плохих, а они оказывались удивительно хорошими. Сейчас я куда более осторожен в оценке людей. Когда меня спрашивают о чьем-то характере, я отвечаю: "Ну, она была хорошей, когда работала с нами. Я не знаю какова она сейчас". Или - "Когда я его знал, он был плохой, но возможно он стал лучше". Поскольку меня обманывали слишком много раз, я больше не занимаюсь размышлениями о прекрасных человеческих качествах. Мирно можно размышлять о цветах и деревьях. Но о людях? Я неизменно вспоминаю их плохие качества. Поэтому в эти дни я размышляю о качествах Будды и арахатов, что приносит мне множество радости. "Следуйте примеру арахатов", - сказал Будда.

Мне трудно общаться с людьми, критикующими всех и каждого.

Люди, у которых нет загрязнений, могут общаться с кем угодно. Мы бессильны, когда другие оценивают нас по различным меркам.

Как вы поступаете, когда люди на вас кричат?

Мы рассматриваем сложные ситуации с ясным пониманием и затем действуем с мудростью, что означает применение большого количества mettā и karunā. То, что мы узнаем из этих бесед о Дхамме, должно применяться в нашей повседневной жизни. Совершенно бесполезно просто обсуждать проблемы и на этом останавливаться. Бессмысленно. Дхамма - это путь тренировки. Когда мы счастливы, мы делаем счастливыми других. Я не могу оставаться опечаленным.

Яреб

Это сообщение доступно только после авторизации.

зпт аметисты · Гость Откуда: Irkutsk

Яреб, очень интересный текст, читается очень легко
спасибо за перевод!

Яреб

И тогда почтенный Ананда подошел к Благословенному, поклонился ему, сел рядом сбоку и обратился к нему: "Это замечательно, почтенный! Это удивительно, почтенный! Это зависимое возникновение так глубоко и так глубоки его последствия, тем не менее, мне оно кажется настолько ясным, насколько ясным только может быть".
Не так это, Ананда! Не так это, Ананда! Это зависимое возникновение глубоко и глубоки его последствия. Это из-за непонимания и не постижения этой Дхаммы, Ананда, это поколение стало как запутанный клок пряжи, как спутанный и с множеством узлов клубок нитей, как беспорядочно переплетенный тростник и камыш, и не может преодолеть этот удел страданий, эти плохие предназначения, этот низший мир, saṃsāra.
Будда - сутта Причинность (СН 12.60) [5]

3 Процесс Зависимого Возникновения

Дэвид: Я хотел бы узнать об учении Будды о процессе зависимого возникновения. Закон причинности.

Пемасири Тхера: Почему вы интересуетесь зависимым возникновением?

Я медитировал на протяжении двадцати лет, потратил годы, множество лет провел с вами, изучая Четыре Благородные Истины и Благородный Восьмеричный Путь, но я так и не вижу никаких реальных достижений. Я надеюсь, что понимание зависимого возникновения приведет к каким-нибудь из этих реальных достижений. Я хочу облегчить мое страдание, улучшить мою жизнь - вот почему я интересуюсь зависимым возникновением.

Очень умным людям Будде требовалось лишь преподать Четыре Благородные Истины и Благородный Восьмеричный Путь, и не требовалось ничего сверх этого для достижения ими sotāpatti и выше. Для менее умных людей ему так же требовалось преподать Процесс Зависимого Возникновения. У тебя достаточно мудрости, чтобы по крайней мере посмотреть в правильном направлении.

Процесс Зависимого Возникновения, paṭiccasamuppāda, объясняет процесс зависимого возникновения всех материальных и нематериальных явлений, за исключением nibbāna, во всех мирах перерождения. Основная формула очевидна, так как Будда излагает ее во многих суттах Нидана Самьютта в Самьютта Никая: "Когда есть это, есть и то; с возникновением этого, возникает и то. Когда нет этого, нет и того; с прекращением этого, прекращается и то". Причины и следствия. Будда непосредственно упоминает зависимое возникновение примерно в 40 суттах, а подразумевает - в каждой. Рассмотрим сутту Возникновение (СН 47.42) [7] - это интересная сутта. Подводя итог учению, Будда напомнил своим слушателями о необходимости постоянно осознавать зависимое возникновение, потому что когда мужчина или женщина понимает зависимое возникновение, он или она обращаются к nibbāna. Это так просто и так важно. Когда причины и следствия ясно видны, мы видим освобождение от причин и следствий. "Кто видит зависимое возникновение, - сказал почтенный Сарипутта, - тот видит Дхамму, и кто видит Дхамму, тот видит и зависимое возникновение" (МН 28) [8] Вся Дхамма Будды - это дхамма зависимого возникновения.

Меня интересуют двенадцать обстоятельств зависимого возникновения.

Не только эти двенадцать обстоятельств, с которыми вы знакомы, Четыре Благородные Истины, каждый стих Дхаммапады, Благородный Восьмеричный Путь и Семь Обстоятельств Просветления - все эти учения действуют в соответствии с Процессом Зависимого Возникновения. Например, Четыре Благородные Истины обычно преподаются в одной и той же стандартной последовательности: страдание помещается в начало, жажда - вторая, окончание страдания - третье, и Благородный Восьмеричный Путь - четвертый. Так обучают Четырем Благородным Истинам. Четыре Благородные Истины понимаются, однако, в другом порядке: жажда в начале, далее на втором месте следует страдание, Благородный Восьмеричный Путь - третий, и в самом конце - окончание страдания.
• Когда мы жаждем, мы страдаем
• Когда мы следуем Благородному Восьмеричному Пути, мы прекращаем наши страдания

В самом первом стихе Дхаммапады, Будда утверждает: "Ум - это предшественник. Если наши действия вредны, с плохим намерением, то как катится за быком повозка, так же и страдание следует". Во втором стихе он говорит: "Если наши действия полезны, с хорошим намерением, то как наша тень отбрасывается там, где бы мы ни шли, так же и счастье следует". В этих двух стихах Будда охватывает все Четыре Благородные Истины: жажда, страдание, Восьмеричный Путь и окончание страдания. Теперь рассмотрим Благородный Восьмеричный Путь, как он происходит в соответствии с Процессом Зависимого Возникновения (СН 45.1) [9]:
• Когда у нас есть правильное понимание, возникают правильные мысли и намерения
• Когда у нас есть правильные мысли, возникает правильная речь
• Когда мы практикуем правильную речь, возникают правильные действия
• Когда мы действуем правильно, возникает правильный образ жизни
• Когда мы живем правильно, возникает правильное усилие
• Когда мы прилагаем правильные усилия, возникает правильная осознанность
• И когда мы обращаем внимание на объекты с правильной осознанностью, возникает правильное сосредоточение

И независимо от того, проходим ли мы по пунктам Благородного Восьмеричного Пути или проходим по семи обстоятельствам просветления, каждый наш следующий шаг зависит от предыдущего нашего шага.

Семь обстоятельств просветления, bojjhaṅga (СН 46.3) [10]:
• Когда мы находимся в одном из четырех оснований осознанности - осознанном созерцании тела, чувств, состояний ума и умственных объектов - наша осознанность установлена и обстоятельство "просветление", sati-sambojjhaṅga, как обстоятельство осознанности возникает
• Когда мы пребываем полностью осознанными, мы видим, что является полезным, как видим и что является вредным, и обстоятельство "исследование природы вещей", dhamma-vicaya-sambojjhaṅga, возникает
• Когда суть вещей полностью исследована, обстоятельство "усилие", viriya-sambojjhaṅga, возникает
• Когда наше усилие твердое, мы воздерживаемся и отказываемся от вредного, а так же развиваем и поддерживаем полезное. Обстоятельство просветления "восторг", pīti-sambojjhaṅga, затем возникает
• Когда мы в восторге, то наши тела легки и наши умы сдержаны, что приводит к возникновению обстоятельства просветления "спокойствие", passaddhi-sambojjhaṅga
• Когда мы спокойны и полностью соединены с полезным, обстоятельство просветления "сосредоточение", samādhi-sambojjhaṅga, возникает
• И когда наши умы полностью успокоены в состоянии samādhi, мы видим отсутствие сущности у того, что называется чувством: оно или приятное или болезненное. И с возникновением этого осознания обстоятельство просветления "невозмутимость", upekkhā-sambojjhaṅga, возникает

Будда сказал: "Пусть обстоятельства просветления растут как последовательность из причин и следствий". Чтобы привнести обстоятельства просветления в ум, чтобы их развить, вам необходимо приложить некоторое усилие, viriya. И хотя это не оговорено явно, обстоятельство просветления vāyāma понимается, как работающее совместно с viriya. Vāyāma является главным образом физическим, телесным усилием, в то время как viriya - это усилие умственное. Мы обязаны включать vāyāma в обсуждение viriya. Когда наши физические и умственные усилия полностью благотворным и полезным способом направлены на освобождение от saṃsāra, мы действуем с ātāpī-sampajañña. Ātāpī является физическим и умственным энтузиазмом, а sampajañña - это ясное понимание. Таким образом, вместе с усердием, под которым я подразумеваю совокупность из viriya, sati и paññā, возникает обстоятельство просветления "восторг".

Яреб

ПРИМЕНЕНИЕ ЗАВИСИМОГО ВОЗНИКНОВЕНИЯ

Практика bhāvanā начинается, только когда вы начинаете развивать эти bojjhaṅga. С осознанностью, с sati, вы знаете, когда какое-либо обстоятельство просветления присутствует, когда оно отсутствует, что сделать для его возникновения и как его осуществить. Если вы не развиваете обстоятельства просветления, то вы и не медитируете. Вы занимаетесь чем-то другим. Прежде чем медитирующие достигают вступления в поток, они скорее практикуют обстоятельства просветления в виде vipassanā, чем как действительно обстоятельства просветления. Они лишь видят свои загрязнения, не видя причин, которые приводят к их возникновению. Поскольку связь между причинами и следствиями, hetu-phala, не видна, то нет никакой возможности для уничтожения загрязнений, этих kilesa.

Я не улавливаю сути. Разве не может то, о чем вы говорите, быть видимо как связь вида - "если происходит это, тогда происходит то"?

Да, видение причин и следствий. В суттах Бодджханга Самьютта из Самьютта Никая (СН 46.*) Кассапа и Моггаллана используют размышления о семи обстоятельствах просветления для излечения от болезни. Вы тоже можете поразмышлять над ними. Будда постоянно напоминал об этих обстоятельствах. Однако, обстоятельства просветления возможно практиковать именно как обстоятельства просветления только после достижения вхождения в поток. Как только медитирующие достигли sotāpatti, вхождения в поток, у них есть и sati и paññā. Они видят причины и следствия, и уничтожают загрязнения. Sotāpanna может видеть subha в asubha, видеть asubha в subha, и способен выбрать пребывание в невозмутимости. Для лучшего понимания посмотрите сутту Нравственности в Бодджханга Самьютта (СН 46.3) [11] И хотя все еще производя какие-то оценки, sotāpanna видит этот его или ее процесс оценивания, и в этом прозрении глубинная основа сострадания.

Вы используете слово "оценивать" в смысле сравнивать и судить?

Под оцениванием я подразумеваю дачу оценок или баллов людям, их взглядам и прочему. Например, после прохождения множества медитационных курсов, человек может потворствовать своему желанию оценивать - я лучше, чем этот медитирующий; я не ровня этому медитирующему; я не так хорош, как тот другой медитирующий; это вот хорошо, а вот это вот плохо; я прав, а они неправы. У такого ветерана медитационных курсов часто очень много подобных "нравится" и "не нравится". Однако, если медитирующий собирается добиться какого-либо прогресса в его или ее практике, то должен замечать, как он или она занимаются оценкой и затем создавать противовес для такого оценивания виденьем asubha в subha - изъяна в удовольствии. Это крайне важно. Только видением и затем принятием мер к устранению оценивания медитирующий может улучшить его и или ее восприятие. Если оценивание даже еще не увидено, то такой медитирующий потерян. Позаботьтесь о том, чтобы не делать оценок.

Что такое asubha?

Subha обычно определяется как удовольствие, которое мы получаем от объектов. В то время как asubha означает видение реальности приятных объектов. Если вы любите объект слишком сильно, то в конечном итоге это причиняет вам некоторые проблемы. Возьмем, например, парня, которого привлекают волосы молодой девушки. Когда-нибудь волосы девушки поседеют и перестанут быть привлекательными. Или может случиться так, что она заболеет раком и должна будет пройти курс химиотерапии, в результате чего все ее волосы выпадут. В обоих случаях и девушка и парень страдают. Рак причиняет боль и девушке, и парню. Но медитирующий, у которого есть sati, осознанность, видит и девушку, и парня, и возникающее страдание. Медитирующий видит боль, которая возникает из-за цепляния. Я не говорю, что мы видим красивое как уродливое. Нет. Если практик медитации смотрит на красивые объекты и говорит, что они отвратительны, то он или она лишь создают отвращение. Глупо смотреть на красивую женщину и говорить, что она уродлива. Не правда. Она не уродливая. Она красивая. Вы получаете некоторое удовольствие, когда ее видите. Но в долгосрочной перспективе она не будет так красива, так как все обусловленные объекты подвержены распаду и разрушению.

Может лучше переводить asubha как "не-полезное"?

Это справедливо. Лучшим переводом для asubha будет - "приводит к проблемам". Некоторые используют слово "отвратительное". Это слишком сильно. Subha на Сингальском означает "благоприятное", но, опять-таки, это не очень хороший перевод. При переводе слова subha как "полезное", asubha будет означать "не-полезное". Мы склонны думать о наших телах одновременно как о полезных и приятных. Что вы об этом думаете? Ваше тело полезно?

Конечно, оно ведь переносит повсюду мой ум.

Я предполагал, что вы так скажете. Не думайте об уме.

Ну, скажем тогда так: без тела нет жизни.

Вы не можете получить от тела ничего полезного или положительного. Не в долгосрочной перспективе. Ничего постоянно хорошего от него не приходит. Это тело стареет и становится неприятным. Это и есть определение asubha. Почитайте историю о Сирима (Sirimā)*. [12] При жизни она была самой желанной и дорогой проституткой в своем городе. Спустя несколько дней после ее смерти, Будда с группой бхикку и мирян пришли, чтобы ее навестить. Только Будда знал, что она уже умерла. Один бхикку из их группы всегда находил ее очень привлекательной и с нетерпением ожидал этого визита. Однако, когда они увидели Sirimā, она больше не была красивой. Несколько дней в тропической жаре превратили самую красивую женщину в городе в груду черной и бурлящей гнилой плоти. Будда спросил: "И так, кто готов заплатить 1000 монет, чтобы провести ночь с Сирима?" Никто предложения не принял. "Кто заплатит 500 монет?" И так далее. Он дошел до доли монеты и после провозгласил: "Она свободна! Бесплатно!" Кажется у Будды было чувство юмора. Не удивительно, но никто не принял его предложения, потому что, как только человек умирает, его ценность пропадает. Между живым телом и мертвым телом такая тонкая грань.

Мне нужно видеть asubha моего собственного тела или тел других людей?

Это не имеет значения. Вы можете практиковать asubha на себе или на других. Это всё четыре первичных элемента - земля, вода, огонь и воздух. Здесь нет меня, или моего, или их, только волосы, ногти, зубы... всё одно и тоже, всё тоже, всё тоже. Будьте практичным. Помните, жадность, отвращение и заблуждение приводят к dukkha, а asubha, mettā и paññā ведут к освобождению. Тело не является в этом главном смысле полезным. Оно только приводит к проблемам. Если вы практикуете asubha, то ваше восприятие не искажено: вы включаете в свое восприятие неприятные и неудовлетворительные стороны тела и не сосредотачиваете свое внимание исключительно на его приятных сторонах. И по мере развития вашей мудрости, ваши болезненные умственные чувства постепенно уменьшатся. Неискаженное восприятие так же предполагает виденье subha в asubha.

И как я увижу приятное в том, что неприятно и приносит проблемы?

Видеть subha в asubha означает видеть не-отвратительное в том, что обычно видится как гадкое и отвратительное, скажем, разлагающийся труп. Это не то чтобы вы видели приятное в разлагающемся трупе. Это тоже искажение. При должной практике просто нет места для интеллектуальных размышлений об объекте, есть только то, как оно есть. У вас есть нейтральная и уравновешенная ответная реакция, и она происходит сама по себе. Например, если вам встречается молодая и привлекательная женщина, вы тут же видите ее и с точки зрения старения и распада тоже, и знаете, что когда-нибудь эта молодая женщина станет старой. Разве молодой человек, который женится на 20-ти летней женщине, думает о ней как о 80-летней и живущей в доме престарелых? Нет, его восприятие искажено. Мы должны развивать более взвешенный взгляд. Этот материал для вас слишком сложен?

Вы подвергаете испытанию мои интеллектуальные способности! Однако, это хорошо - приятно слушать того, кто так хорошо понимает Дхамму. Откуда происходят все эти болезненные ментальные чувства, такие как, например, мои страхи?

Страх, который связан с сомнением, печалью, сожалением, депрессией и злостью - это часть жизни каждого. Страх возникает из жажды к объектам нашего опыта. Опять же, это процесс зависимого возникновения: до какого уровня возрастает ваша жажда к объекту, до такого же уровня возрастет ваш страх этот объект потерять. Если объект, к которому вы испытываете жажду, обычен и может быть легко заменен чем-то подобным, ваш уровень жажды и страха низкий. Коврик, на котором я сижу, уже разваливается на части, тем не менее, я не слишком беспокоюсь о его потере, поскольку почти наверняка кто-нибудь предложит мне похожий коврик. Если объект вашей жажды незаменим, уровень вашей жажды и страха высокий. У вас большой страх потерять вашего отца. Вся жажда и весь страх возникают из vitakka, направленной мысли. Я мог бы тратить свое время беспокоясь: "Предложит ли кто когда-нибудь мне новый коврик?" или "А может быть предложенный коврик не будет таким хорошим, как мне бы хотелось". И когда новый коврик наконец-то появляется, то он может оказаться лучше и красивей чем я надеялся. Поскольку у детей нет направленных мыслей, они бесстрашны - почему и обжигаются играя с огнем. Направленные мысли приводят к возмущениям в нашей невозмутимости - это не только страх, но так же зависть и злонамеренность. Почитайте сутту Медовик из Мадджхима Никая (МН 18). [13]

Хорошие примеры. Спасибо.
---
* Nyanaponika Thera, Hellmuth Hecker, and Bhikkhu Bodhi, Great Disciples of the Buddha, Wisdom edition,
(Somerville: Wisdom Publications, 2003), page 304