[Перевод] Мудрость дерева манго: беседы о прекращении страдания с Пемасири Тхера

Яреб

МАТЕРИАЛЬНОСТЬ

Говорим ли мы о нашей текущей жизни в этом мире пяти восприятий или говорим о brahma-loka, мы должны говорить о материальности, rūpa. Наша материальность состоит из четырех первичных элементов, cattāro-mahā-būtām, и двадцати четырех вторичных форм материальности, upādā-rūpa, которые включают в себя наши материальные двери восприятия - глаза, уши, нос, язык и тело.

Четыре первичных элемента:
• Элемент земли, paṭhavī-dhātu
• Элемент воды, āpo-dhātu
• Элемент огня, tejo-dhātu
• Элемент воздуха, vājo-dhātu

Где бы ни присутствовал элемент земли, элементы воды, огня и воздуха так же присутствуют. Каждый элемент имеет свои собственные характеристики: земля - твердость, вода - сцепленность, огонь - тепло, воздух - легкость и подвижность. Во время медитации при ходьбе появляется мысль поднять ступню - и в ступне возникает ощущение легкости. Это элемент воздуха. Тепло элемента огня отлепляет ступню от пола, легкость элемента воздуха поднимает и двигает ступню вперед, а твердость элемента земли опускает ступню вниз. И это сцепленность элемента воды прилепляет ступню обратно к земле. Все четыре элемента в работе.

Когда я поднимаю ступню, я создаю новое вещество?

Материальность четырех первичных элементов - земли, воды, огня и воздуха - уже присутствует и из нее производится похожая вторичная материальность, upādā-rūpa. На протяжении нашей жизни четыре основные причины постоянно производят новую материальность:
• Камма
• Ум, citta
• Питание, āhāra
• Температура, utu

Сначала у вас присутствует воля для поднятия ступни, а затем по ходу поднятия ступни образуется новая rūpa. Эту материальность, rūpa, производит ваш ум, в отличие от той rūpa, которую производит камма. Новая материальность продолжает возникать до тех пор, пока имеется достаточно питания и температура подходящая. Рабочие недавно посадили возле пруда побеги бамбука. Когда я смотрел на них вчера, побеги были высотой в шесть дюймов, сегодня они уже высотой в фут, а завтра скорее всего будут высотой в полтора фута. Побеги бамбука растут и поддерживаются за счет питания и тепла. Они растут так быстро, что вы практически можете это увидеть.

И хотя каждая возможная произведенная форма материальности, как из строительных блоков, состоит из все тех же четырех первичных элементов, каждая форма материальности имеет уникальный набор материальности, особенный тип rūpa с ней связанный. Например, материальность побега бамбука уникальна для бамбука, rūpa обезьян шимпанзе уникальна для шимпанзе, а человеческая материальность уникальна для людей. Бамбук, шимпанзе, люди, брахмы и т. д. - каждые характеризуются их отличительным и уникальным типом материальности. Несмотря на то, что и шимпанзе и люди являются млекопитающими, материальность шимпанзе отлична от материальности людей.

Женщины отличаются от мужчин?

Конечно же они отличаются - маленькие мальчики играют с игрушечными пистолетами, в то время как маленькие девочки играют с куклами; женщины часто занимают специфические гендерные роли в обществе; их тела, голоса, способ ходить и двигаться, способ мышления и манера говорить, одеваться, украшаться и вести себя отличаются. Вы найдете полезной книгу по Абхидхамме почтенного Нарада (Narada)*, поскольку он разъясняет, как bhāva-rūpa производит внешний вид и характеристики мужчин и женщин. Bhāva-rūpa субатомна, мельче чем гормоны, и может быть видна только в высших jhāna.

Однако, нет никакой необходимости так углубляться в различия между мужчинами и женщинами, в противном случае вы лишь обманываете сами себя и укрепляете собственные вредящие оценки. Лучше быть объективным и видеть причины возникновения ваших загрязнений - из неведения, ненависти и похоти. В комментариях к Дхаммападе (Дхп. 43 и комментарий) [37] вы найдете историю о мужчине по имени Соррея (Sorreya), который превратился в женщину, а затем через много лет превратился обратно в мужчину. Это всё произошло в одном теле и за одну жизнь. Сначала, как у мужчины, у мужского Соррея было два сына, а затем, как у женщины, у женского Соррея было еще два сына. Всего четверо сыновей. Ко времени, когда женский Соррея превратился обратно в мужского Соррея, этот мужской/женский/мужской Соррея разочаровался в жизни домохозяйской и решил принять постриг. Поддерживающие бхикку Соррея миряне спросили его: "Лучше было быть женщиной или лучше было быть мужчиной?" Сначала он сказал: "Быть женщиной определенно лучше, чем быть мужчиной! Всем своим сердцем я люблю двух сыновей, которые вышли из моей утробы". Однако, бхикку Соррея вскоре достиг арахатства, и после, когда ему задали тот же вопрос о гендерном превосходстве и любви к сыновьям, он дал другой ответ: "Быть женщиной - это тоже самое, что и быть мужчиной, и я свободен от уз, связывающих меня со всеми четырьмя сыновьями".

Дэвид, вы думаете, что вы мужчина. Мужчины обычно думают, что они мужчины таким же образом, как и женщины думают, что они женщины, и это искаженная sañña, восприятие, которое контролирует взаимные отношения между мужчинами и женщинами. Кровь женщины является женской и кровь мужчины является мужской. Если женщина пожертвует свою кровь мужчине, то со временем ее женская кровь превратится в кровь мужскую. Материальность изменяется.

Материальность возникает в невообразимом разнообразии форм, от грубых до трудноуловимых или причудливых. Этот материальный мир - эти внешние объекты, которые мы видим, слышим, обоняем и воспринимаем на вкус - имеет грубые формы материальности. Наши тела и наши двери восприятия в этой жизни, что мы сейчас проживаем, имеют и грубые и трудноуловимые формы материальности, а тонкоматериальные jhāna имеют только трудноуловимые формы материальности. Мы могли бы говорить днями о rūpa-дхаммах. Есть материальность жизненной силы и материальность питания, которые поддерживают все остальные формы материальности. Есть так же lahutā, материальное проворство, и mudutā, материальная эластичность, и ākāsa, освещенное пространство. Это реальные формы материальности, которые сопутствуют некоторым видам ментальных обстоятельств. При подходящих условиях в человеческой утробе может возникнуть материальность из жанра научной фантастики - с головой рыбы, носом как у слона, ртом льва и хвостом павлина. Странные вещи могут происходить в такой истории о nāma-rūpa. И есть миры бытия, где материальность не возникает, где действуют только nāma-дхаммы без rūpa-дхамм. Есть миры без rūpa. В arūpa-loka, нематериальных мирах, материальная сторона полностью отсутствует. Мы должны признать существование и таких миров тоже.

Я могу предположить, что такие миры существуют!

---
* A Manual of Abhidhamma (Abhidhammattha Sangaha) By Narada Maha Thera

Яреб

МЕНТАЛЬНОСТЬ И МАТЕРИАЛЬНОСТЬ

Как человек, вы являетесь четырьмя первичными элементами - землей, водой, огнем и воздухом. И что еще?

Я не знаю.

Думайте! Вы - это материальность, rūpa, и что еще? Мы только что об этом говорили.

Извините.

Ментальность! Nāma.

• Вы - это ментальность и земля
• Вы - это ментальность и вода
• Вы - это ментальность и огонь
• Вы - это ментальность и воздух

Не путайте ментальность с материальностью - это не одно и тоже. Тем не менее, возникая в одно время, ментальность и материальность одновременно и связаны и не связаны между собой. Они разделены своими отличительными свойствами, но они действуют совместно и неразделимо. Чтобы помочь нам понять это очевидное противоречие, - связанное против несвязанного, отдельное против неразделимого, - мы сравниваем самих себя с чашкой чая. Чашка чая получается заливанием горячей водой некоторого количества чайной заварки, а затем добавлением молока и сахара. После того, как горячая вода соединит вместе заварку, молоко и сахар, мы наливаем отвар в чашку. Чай, молоко и сахар, соединенные вместе горячей водой, подобны ментальным обстоятельствам нашей ментальности, а чашка подобна нашим телам, нашей материальности.

Обычно мы видим чашку чая как чашку чая - это наше обычное восприятие, sañña. И, конечно, нельзя отрицать, что это действительно чашка чая. Это условная реальность. Тем не менее, даже с несосредоточенным умом и без особых усилий мы можем видеть, что чашка чая состоит из раздельных частей - чая, молока, сахара, воды и чашки. Таким же образом мы обычно видим самих себя как человека в целом. Но в отличие от чашки чая, мы видим себя только как человека в целом и не способны увидеть, что этот человек состоит из отдельных частей. Посредством практики vipassanā, с тщательным исследованием, мы постигаем природу ментальности-материальности, отделяем ментальность от материальности, и отделяем ментальные обстоятельства друг от друга. Это знание прозрением возникает, когда наша sati хорошо развита.

Яреб

МЕНТАЛЬНОСТЬ, МАТЕРИАЛЬНОСТЬ И СОЗНАНИЕ

Вот сейчас мы введем в наше обсуждение сознание, viññāṇa.

О, меня удивляет, что так важно проводить эти тонкие различия. Разве сознание действует отдельно от ментальности?

Вы можете рассматривать viññāṇa, как действующее отдельно от ментальности. Когда nāma-дхаммы ментальности, - контакт, чувство, восприятие, воля, внимание и остальные, - в действии, сознание неактивно, а когда nāma-дхаммы ментальности не действуют, сознание, viññāṇa, снова становится активно. Иногда у нас есть внимание, manasikāra, иногда у нас нет manasikāra. Когда у нас есть manasikāra, viññāṇa неактивно, молчит. Так понятней? Вы успеваете за мной? Или же вы можете рассматривать сознание, как действующее совместно с ментальностью. Одним из аспектов nāma-дхамм является phassa, ментальный контакт. В качестве одной из своих обязанностей в нашем центре, Пиюмантха (Piyumantha) должен взбираться на верхушки кокосовых пальм, чтобы срезать кокосовые орехи. Когда вы видите Пиюмантха высоко на дереве, опасно балансирующим на высоте 30 футов, вы боитесь и у вас спине бегают мурашки. Этот возникающий в вас страх за безопасность Пиюмантха - это viññāṇa, действующая совместно с phassa. Это viññāṇa увидела Пиюмантха высоко на кокосовой пальме, а тот страх, который вы почувствовали после - это были действующие совместно phassa и viññāṇa. Когда мы чего-либо боимся, всегда присутствует ментальное обстоятельство чувство, связанное с этим страхом.

Является ли ментальность-материальность одним целым?

Нет. Мы не можем сказать, что nāma-rūpa является чем-то единым определенным целым, потому что множество и разных ментальных обстоятельств постоянно действуют вместе. С ментальностью-материальностью происходит множество всего постоянно изменяющегося. Мы можем, однако, сказать, что viññāṇa является чем-то отдельным, если вспомним, что сознание неактивно и не имеет собственных ему присущих свойств. Сознание возникает только в зависимости от существующей ментальности-материальности, что означает, что свойствами сознания являются свойства того объекта, который оно знает в конкретный момент. Не думайте, что у viññāṇa есть собственные уникальные свойства. Чтобы ментальность и материальность ни связали вместе для образования единого объекта, сознание знает это образование, порождает еще больше ментальности-материальности, а затем умирает как нечто отдельное. Прямо сейчас мой мочевой пузырь полон и я чувствую нужду сходить в туалет. Кажется мне лучше извиниться, потому что viññāṇa знает ментальные обстоятельства чувство, vedanā, и контакт, которые в данный момент присутствуют в моем теле. Viññāṇa происходит от этих nāma-дхамм, и я знаю, что сейчас пришло время идти в туалет. Я должен привести мое тело, мои rūpa-дхаммы в движение!
*
Сейчас, когда я сходил в туалет, все эти прошлые чувства и контакты, связанные с полным мочевым пузырем, умерли. Прошлые nāma-дхаммы, как и прошлые rūpa-дхаммы и эта прошлая viññāṇa - все умерли и на их месте уже другой набор, новый набор nāma-дхамм и rūpa-дхамм и новая viññāṇa возникла. Viññāṇa, связанная с новой чашкой чая, возникла. Еще один пример. Мы можем сказать, что тело лютни из нашего рассказа - это rūpa-дхаммы, струны лютни - это nāma-дхаммы, а ее звук - это viññāṇa. Когда умелый музыкант перебирает струны, играет прекрасная музыка. Вы найдете сутту Сравнение с лютней в Салаятана Самьютта (СН 35.246) [38].

Здесь есть вопрос, который должен быть задан. Я только что сказал, что ментальность и материальность порождают сознание, что лютня производит звук. Но я так же говорил в самом начале этой беседы, что сознание должно наличествовать для возникновения ментальности и материальности. Как звук может создавать лютню? Звук от лютни пришел и ушел! Как же может быть так, что происходит viññāṇa? Из-за nāma-rūpa? В учении о зависимом возникновении viññāṇa дает рождение nāma-rūpa. Таким образом утверждение, что nāma-rūpa приводит к возникновению viññāṇa, является неверным. Давайте оставим rūpa, материальность, пока в стороне.

Звук лютни - это одно, а знание звука лютни - это другое. Тем не менее, звук и знание звука не могут быть разделены. Как можно знать звук, если его здесь нет в этот момент знания? Хотя мы предпочитаем думать так, что viññāṇa отдельна от nāma-дхамм, но они всегда возникают вместе. Одновременно.

Хорошо, знание звука происходит одновременно со звуком.

Да. Поймите вот этот момент: сознание зависит от ментальности-материальности, и ментальность-материальность зависит от сознания. Они взаимно поддерживают друг друга. Как выразился почтенный Сарипутта: "Если мы уберем одну из двух вязанок, другая вязанка упадет". Подобным же образом, если мы уберем ментальность-материальность, то не будет никакого сознания. И наоборот, если нет никакого сознания, то не будет никакой ментальности-материальности. Мы не пытаемся их разделить в любом случае, так ведь?

Nāma, rūpa и viññāṇa похоже являются частями еще одной сложной и абстрактной буддийской теории. Не очень практично. Зачем об этом беспокоиться?

Обсуждая обстоятельства зависимого возникновения, мы пытаемся убедить самих себя в их реальном существовании, что действительно такова истинная природа вещей. Мы надеемся, что немного знаний развеют наши сомнения, сделают наш разум открытым, и мы обретем прозрение. Мы стремимся к этой цели, стремимся окончательно стать на путь знания, вырваться из цикла saṃsāra. И если мы подразумеваем именно эту цель, тогда да, это стоит того, чтобы немного углубиться в эти учения. Если мы такую цель не подразумеваем или по крайней мере не стараемся уменьшить наше страдание, тогда обсуждение этих обстоятельств зависимого возникновения является ни чем иным, как философской спекуляцией, пустой тратой времени. И для большинства людей такое углубление и разбор учений является потерей времени и редко приносит какие-либо полезные результаты, не говоря уже о знании прозрением. Напротив, многие, кто пытаются анализировать учения Будды напролом, развивают сильные воззрения, которые даже хуже, чем пустая трата времени!

Вы можете улыбаться и смеяться. Я как-то не особо много смеюсь, когда изучаю этот материал, так как его практически невозможно понять.

Это нормально. Не волнуйтесь об этом. Вы преодолеваете собственную лень. Основываясь на sīla и живя в благоприятном окружении, преданные практики медитации развивают глубокое samādhi, осваивают тонкоматериальные jhāna и сами непосредственно видят природу ментальности-материальности и сознания. Когда они удаляют свою самость в первой jhāna, они ясно видят ментальные обстоятельства, возникающие вместе с первой jhāna - направление и удержание мысли, восторг, счастье и однонаправленность. Через непосредственное переживание медитирующие постигают природу nāma-rūpa и viññāṇa. Уничтожены их сомнения. А если у медитирующих сильная практика, то они достигают нематериальных jhāna, где видят, что материальность, rūpa-saññā, так же отсутствует. Практики медитации, прилагающие правильное усилие, не имеют сложностей с учением Будды о зависимом возникновении.

Ментальность-материальность - мы считаем это сочетание стабильным и прочным, называя "я", "мое" и "собой". Но с самого дня нашего рождения и до настоящего момента все наши ментальные состояния были временными, и каждая часть нашего тела изменилась, умерла и была воссоздана. Наши жизни являются не более чем процессом из постоянно возникающих ментальных и материальных явлений. Ментальность и материальность созданы в изменении. Anicca. Они непостоянны. Тем не менее, мы предпочитаем видеть их как постоянные, и мы страдаем. Dukkha. Ментальность и материальность не ведут себя так, как мы того желаем. Они за пределами нашего контроля. Anattā. Просто наблюдайте. Вы увидите, что кроме ментальности и материальности здесь больше ничего нет. Вы увидите, что нет никакого "я", "моего" или "меня", а есть только три свойства всего обусловленного - anicca, dukkha, anattā. Смотрите, наблюдайте и знайте.

Если бы вы занимались подготовкой к Ph.D. по Буддизму, то мы бы обсудили ментальность и материальность куда более подробно. Мы бы рассмотрели работу kamma-vipāka - это камма и ее результаты. Мы бы так же рассмотрели, как nāma-дхаммы создают nāma-дхаммы, как viññāṇa влияет на nāma-дхаммы, как nāma-дхаммы иногда появляются вместе с rūpa-дхаммами, например, как в нашей жизни в kāma-loka, и как nāma-дхаммы не появляются вместе с rūpa-дхаммами. Вы не готовитесь к Ph.D. Поэтому такое краткое введение в ментальность, материальность и сознание более чем достаточно для вашей практики. Развивайте свои полезные качества, взращивайте samādhi и откройте для себя самого то, что все является не более чем nāma-rūpa.

Яреб

Поддерживать мать и отца, заботиться о жене и детях, заниматься мирным ремеслом - вот величайшее благословение.

Будда - сутта Махамангала: Благословения. (Снп 2.4) [39]

9 Ментальность-материальность ~> Основания восприятия

Пемасири Тхера: Как я говорил ранее, многие из форм вторичной материальности, upādā-rūpa на Пали, являются производными от материальности из четырех первичных элементов, cattāro-mahā-būtāni:
• Элемент земли, paṭhavī-dhātu
• Элемент воды, āpo-dhātu
• Элемент огня, tejo-dhātu
• Элемент воздуха, vājo-dhātu

Upādā-rūpa - это не исходная материальность. Она вторична, производная от элементов. Четыре первичных элемента уже присутствуют, и из них производятся подобные вторичные материальности. Подобные, потому что они состоят из этих же самых четырех элементов. Это всё та же rūpa, это все те же четыре строительных блока - земля, огонь, вода и воздух. Вторичная материальность не является чем-то отдельным от этих самых четырех основных блоков. Каммой и умом производятся двадцать с чем-то разных форм вторичной материальности. Потерпите еще немного. Эти четыре первичных элемента уже присутствуют, и чтобы ни было произведено каммой или умом, оно имеет все тот же состав. Четыре первичных элемента только собраны вместе по-разному - это есть суть утверждения: "В зависимости от сознания ментальность-материальность возникает (viññāṇa-paccayā nāma-rūpaṁ)." Все наши физические двери восприятия - глаза, уши, нос, язык и тело - это просто вторичные формы материальности. Мы увлечены работой каммы и citta - это ум. Это достаточно понятно для вас? Вы успеваете за мной?

Дэвид: Пока всё хорошо.

Яреб

ШЕСТЬ ДВЕРЕЙ ВОСПРИЯТИЯ

Через наши шесть дверей восприятия мы испытываем шесть типов объектов:
• Глаза и видимое
• Уши и звуки
• Нос и запахи
• Язык и вкусы
• Тело и тактильное
• Ум и идеи

Эти шесть дверей восприятия позволяют нам видеть, слышать, обонять, ощущать вкус и касания, и испытывать все различные виды состояний сознания, viññāṇa.

Хорошо. Наконец-то легкая для понимания тема! Я довольно хорошо знаком с моими глазами, ушами, носом, языком и телом.

Вы на правильном пути. И этот медитационный зал из кирпича, где мы сейчас сидим, и наши двери восприятия образованы из производной материальности: и то и то произведено из четырех первичных элементов - земли, огня, воды и воздуха. Но неживые объекты, такие как этот зал, а так же наши безжизненные ногти, волосы и сухая кожа, имеют только грубые формы материальности и не имеют никаких тонких форм материальности, называемой pasāda-rūpa на Пали, а равно не имеют и никаких видов материальности сущности жизни, rūpa-jīvitindriya. Материальность этого зала и наших волос не находится в этом тонком и чрезвычайно чувствительном состоянии, называемом pasāda. Pasāda-rūpa, тонкая материальность, является чувствительной частью ваших дверей восприятия и она помогает вам контактировать с видимым, звуками, запахами, вкусами и тактильным. Pasāda-rūpa - это наиболее тонкая форма из четырех первичных элементов. Если бы ваши глаза были размером с этот зал, ваша pasāda-rūpa была бы лишь единственным солнечным лучом, отражающимся от пятна на этом полу. Pasāda-rūpa была бы лишь крупицей песка во всем этом большем зале.

Каждое из наших дверей восприятия имеет свою собственную тонкую материальность:
• Тонкая материальность глаза, cakkhu-pasāda rūpa
• Тонкая материальность уха, sota-pasāda rūpa
• Тонкая материальность носа, ghāna-pasāda rūpa
• Тонкая материальность языка, jivhā-pasāda rūpa
• Тонкая материальность тела, kāya-pasāda rūpa
• Тонкая материальность сердца и роста, hadaya-vatthu и upacaya-rūpa

Грубая, тонкая и жизненная сущность - эти три формы материальности, три формы rūpa, поддерживают наше переживание воспринимаемых объектов. Эти три имеют жизненно важное значение. Легко принять тот факт, что грубая материальность наших глаз существует, и что наши глаза необходимы для видения объектов. Очевидно, что наше сознание глаза не может возникнуть при наших глазах, если у нас их нет. Опять же, не так легко принять тот факт, что тонкая материальность и жизненная сущность так же необходимы для переживания воспринимаемых объектов, таких, например, как видимое. Если эта тонкая материальность, pasāda-rūpa, дверей восприятия отсутствует или повреждена, то для этой двери восприятия невозможно осуществить контакт со своим объектом восприятия.

Могу ли я убедиться в том, что тонкая материальность действительно существует?

Вчера в гости заходил странствующий бхикку. Он полностью слепой. Возникновения сознания глаза нет абсолютно. Тем не менее, когда мы на него смотрим, его глаза кажутся вполне здоровыми. Хорошо, я говорил, что глаз имеет по крайней мере эти три формы материальности - грубую, тонкую и жизненную сущность. Поскольку глаза этого бхикку физически существуют и они живы, мы признаем, что они имеют формы материальности грубую и жизненную сущность. Тогда почему он не может видеть? Точно что-то неправильно с его глазами - должно быть что-то отсутствует или повреждено. Так что же отсутствует? Ну может быть это тонкая форма материальности, называемая pasāda-rūpa, является отсутствующим элементом. Я рассказывал вам о четырех солдатах, которые приходили в центр несколько дней назад. Помните я рассказывал вам о них?

Да. Все четверо были слепы, а у двоих из них так же отсутствовала рука или нога.

Глаза этих четырех солдат так же казались вполне здоровыми. Но подобно тому, как повреждена тонкая материальность, pasāda-rūpa, глаз нашего странствующего бхикку, так и тонкая материальность глаз этих солдат так же повреждена, и нет никакой возможности для возникновения сознания глаза.

Я часто чувствую, что моя жизнь была бы куда легче, будь я слеп как эти солдаты. Все мои восприятия кажутся такими же невыносимыми, как и езда в переполненном автобусе в Коломбо. Люди грубы, они всегда наталкиваются на меня.

По причине того, что ваше тело имеет эти чрезвычайно чувствительные формы из четырех первичных элементов, называемые pasāda-rūpa, оно имеет свойство воспринимать - и вы чувствуете, как люди вас толкают. После толчка вы создаете сценарий: "Он толкнул меня, потому что он грубый" или "Она толкнула меня из-за вожделения". Состояния ума злонамеренность и жадность всплывают на поверхность, потому что вы взращиваете злонамеренность и жадность. Больше здесь ничего не происходит. Если бы кто-то толкнул ваше тело, в котором не было бы pasāda-rūpa, не было бы тонкой материальности, то вы бы и не подумали, что есть какая-то проблема.

Тонкая материальность в вашем теле, глазах, ушах, носу и языке делает возможным ощущать толчки, видеть меня, слышать эти беседы о Дхамме, обонять запах цветов и наслаждаться вкусом чая. Точно так же присутствует материальность и в вашем сердце, что позволяет ему биться. Эта форма материальности в вашем сердце - это не pasāda-rūpa, это - upacaya-rūpa. Upacaya-rūpa похожа на pasāda-rūpa в ваших глазах, ушах, носу, языке и теле в том смысле, что это первоначальная, собирающая материальность. Вы можете уследить за тем, что я говорю? Мы начинаем немного углубляться в детали. Upacaya-rūpa - это первое возникновение материальности, первичный рост материальности. Несомненно, это форма материальности, которая создает и контролирует биение сердца - это то, что она делает. Так же, как толчок стимулирует тонкую материальность в вашем теле - и вы толчок ощущаете, насыщенная энергией кровь стимулирует рост материальности в вашем сердце - и ваше сердце бьется. Кровь снабжает энергией сердце, а сердце обеспечивает циркуляцию крови по всему телу для сбора энергии. Кровь прокачивается через легкие и другие органы. Кровь и сердце работают вместе.

Глаза, уши, нос и язык - суть этих дверей восприятия довольно проста для понимания. Однако, природа тела, kāya, и сердца, hadaya-vatthu, для понимания далеко не так проста, так как здесь в игру вступает ум: нам всегда требуется здесь и nāma и rūpa. Учтите, что когда бы одна из дверей восприятия не испытывала свой объект восприятия, сознание возникает и при этой двери восприятия и при сердце. В двух местах. Если мы примем тот факт, что ум на самом деле находится в сердце, тогда этот рост материальности, upacaya-rūpa, должен происходить вокруг или в сердце. Поэтому, когда насыщенная энергией кровь поступает в сердце, стимулируется рост материальности сердца, сердце бьется и производятся моменты сознания, viññāṇa. Если сердце не бьется, насыщенная энергией кровь не поступает в сердце, рост материальности сердца не стимулируется и моменты сознания не производятся.

Достаточно сказать, что тело и сердце являются сложными дверями восприятия. Нет, разобраться в них непросто. Мы будем изучать их понемногу со всей возможной практичностью.

Практичностью?

Достаточно помнить о том, что наши тела имеют формы материальности грубую, тонкую и сущность жизни, а так же помнить еще и о том, что наши тела чрезвычайно хрупкие, подвержены распаду и разрушению. Например, хирурги, производящие операции по пересадке кожи, стараются сделать все возможное, чтобы сохранить материальность кожи как тонкую, так и жизненную сущность. Эти две формы материальности - тонкая и жизненная сущность - должны пережить операцию, так как они критически важны для ощущения кожей прикосновений. И хотя большинство хирургов не знают ничего о материальности тонкой и жизненной сущности, для успешности любой операции на человеческом теле, оперирующий хирург должен каким-то образом позаботиться о здоровье этих двух форм материальности, оперирует ли он или она на коже, глазах, сердце или иной части тела. Теоретически, даже язык и уши могут быть пересажены, так как язык и уши - это не более, чем четыре первичных элемента. Pasāda-rūpa и жизненная сущность материальности - это не формы ментальности, не нечто относящееся к уму. Так как все наши органы восприятия являются в основном rūpa, сугубо материальностью, то из этого следует, что практически любой из них может быть пересажен или создан искусственно.

Много лет назад, когда я был в Австралии, у меня был разговор с мужчиной, который перенес сердечный приступ и побывал в течении короткого времени в состоянии клинической смерти. Его привезли на "скорой" в местную больницу, где ему посчастливилось получить сердце для пересадки. Он полностью выздоровел. Вернувшись домой, он собрал всю свою семью - "Пребывание рядом со смертью изменило мою жизнь. Кто-то, человек, которого я не знаю, отдал мне свое сердце. Я не могу его даже поблагодарить. Как же нам следует поступить?" Вся семья, мужчина, его жена и дети немедленно согласились, что они так же должны оформить разрешение на трансплантацию своих органов. Вскоре после этого решения, всего лишь месяц спустя, сын мужчины погиб в автомобильной аварии. Да, этот человек был опечален смертью своего сына. Это была для него большая потеря. Но так как его сын согласился на трансплантацию своих органов, хирурги осуществили их пересадку в тела восьми разных людей. Органы из тела сына мужчины улучшили жизнь восьми человек. Как сказал этот австралиец, этот отец: "Теперь у меня восемь новых детей!"

Это вдохновляющая история. Я всегда ношу с собой свою карточку донора органов - никогда не знаешь, что может случиться.

Да, трудно предсказать точный момент нашей смерти. Забавно, будучи ребенком я читал комментарии о жизни во времена Будды как научную фантастику, потому что многие из этих древних комментариев казались слишком замечательными, чтобы быть правдой. Там есть упоминания о хирургах, пересаживающих органы, а так же лечащих глаза, переливающих кровь от одного человека к другому, и оперирующих на мозге. Доктор Дживака (Jīvaka), например, как было написано, выполнял многие из этих видов операций. Так как это всё казалось преувеличением, я всегда читал эти древние комментарии как сказки, пока не узнал, что наши современные хирурги так же осуществляют пересадку органов. Будда жил во времена, когда общество находилось на высоком уровне своего развития. Всякий раз, когда общество в целом находится на высокой стадии развития, искусства и науки, включающие медицину, так же находятся на высоком уровне. Сейчас у меня куда больше уверенности в этих древних комментариях.

Jane · Зарегистрирован: 20.09.2017 Суждений: 1208

Яреб
Вы большой молодец, что переводите Бханте Пемасири, он великий учитель. По-хорошему это должна была делать я) Перевод хороший, но его надо редактировать в любом случае. Я сейчас помочь не могу, только через несколько месяцев. Есть ли у Вас возможность найти корректора?

Яреб

ШЕСТЬ ОСНОВАНИЙ ВОСПРИЯТИЯ

Теперь мы поговорим о saḷāyatana. Saḷā означает "шесть", а āyatana означает основание ментального контакта с объектами восприятия. Таким образом saḷāyatana обычно переводится, как шесть оснований восприятия ментального контакта или просто шесть оснований восприятия:
• Основание восприятия глаза, cakkhāyatana
• Основание восприятия уха, sotāyatana
• Основание восприятия носа, ghānāyatana
• Основание восприятия языка, jivhāyatana
• Основание восприятия тела, kāyāyatana
• Основание восприятия ума, manāyatana

Есть много способов объяснения шести оснований восприятия, от поверхностного до чрезвычайно глубокого. Один учитель вам скажет, что основания восприятия являются тем же самым, что и двери восприятия, что ваши глаза, уши, нос и язык - это основания восприятия. Поверхностное объяснение. Второй учитель вам скажет, что у вас есть шесть пар из внутренних и внешних оснований восприятия. Ваши физические глаза будут внутренним основанием, а объекты, которые вы видите, будут для ваших глаз соответствующим внешним основанием. Третий учитель вам скажет, что основания восприятия являются тонкой материальностью, этой pasāda-rūpa, являющейся частью каждой двери восприятия - он или она скажут, что это и есть реальное основание восприятия. Есть много разных способов объяснения оснований восприятия. Основания восприятия объясняются во множестве сутт и в Абхидхамме. Четвертый учитель вам скажет, что суть оснований восприятия должна быть постигнута самостоятельно, путем погружения в глубокое samādhi, в противном случае их суть останется ничем иным, как просто книжным знанием.

И хотя все эти различные методы объяснения могут казаться неполными и противоречивыми, все они могут быть правильными. Все эти учителя могут быть правы в том, что они говорят об основаниях восприятия - это зависит от нужд ученика.

Как учения могут не соответствовать друг другу?

Способ объяснения учителем зависит от нрава ее или его ученика. Например, в объяснениях Будды для Ананды о процессе зависимого возникновения, которые можно найти в сутте Маханидана (ДН 15) [40], Будда переходит от обстоятельства ментальности-материальности прямо к обстоятельству контакта, и даже не упоминает о шести основаниях восприятия.

Зачем же вы обучаете меня основаниям восприятия, если Будда не видел необходимости обучать основаниям восприятия? Может мы могли бы их пропустить?

Сутта Маханидана - это не единственная сутта о процессе зависимого возникновения. И коль уж во множестве других сутт шесть оснований восприятия указаны как отдельное звено, мы так же должны обращаться с шестью основаниями восприятия как с отдельным звеном. Давайте посмотрим, как Будда представляет зависимое возникновение в Нидана Самьютта (СН 12.1) [41]:
1. В зависимости от неведения образования возникают, avijjā-paccayā saṅkhārā
2. В зависимости от образований сознание возникает, saṅkhāra-paccayā viññāṇaṁ
3. В зависимости от сознания ментальность-материальность возникает, viññāṇa-paccayā nāma-rūpaṁ
4. В зависимости от ментальности-материальности шесть оснований восприятия возникают, nāma-rūpa-paccayā saḷāyatanaṁ
5. В зависимости от шести оснований восприятия контакт возникает, saḷāyatana-paccayā phasso
6. В зависимости от контакта чувство возникает, phassa-paccayā vedanā
7. В зависимости от чувства жажда возникает, vedanā-paccayā taṇhā
8. В зависимости от жажды цепляние возникает, taṇhā-paccayā upādānaṁ
9. В зависимости от цепляния bhava возникает, upādāna-paccayā bhavo
10. В зависимости от bhava рождение возникает, bhava-paccayā jāti
11. В зависимости от рождения распад, старение и смерть возникают, jāti-paccayā jarā-maraṇaṁ

В этой сутте объяснение давалось для бхикку в Саваттхи, и Будда ощущал необходимость упомянуть о шести основаниях восприятия. Он утверждает, что ментальность-материальность является необходимым условием для шести оснований восприятия, и что шесть оснований восприятия являются необходимым условием для контакта.

Может быть Будда каким-то образом забыл о шести основания восприятия в сутте Маханидана? Может быть он ошибся?

Нет, Будда о них не забыл и не ошибся! Нужды Ананды как ученика отличались от нужд тех бхикку в Саваттхи. Будде не нужно было рассматривать шесть оснований восприятия как отдельное обстоятельство в сутте Маханидана, потому что Ананда понимал эти шесть оснований восприятия и включал их в ментальность-материальность. Будда мог опустить шесть оснований восприятия, потому что шесть оснований восприятия он разъяснил, когда говорил о ментальности-материальности. Не думайте, что шесть оснований восприятия являются чем-то совершенно отдельным и отличным от ментальности-материальности, nāma-rūpa. Они не являются отдельным. Saḷāyatanaṁ является неотъемлемой частью все той же nāma-rūpa. Я упоминал этот момент ранее в нашей беседе о взаимосвязи между сознанием и ментальностью-материальность, что все может рассматриваться как ментальность-материальность. Вообще всё. Таким образом, оставляя в стороне nibbāna, если мы принимаем, что всё находится в рамках ментальности-материальности, тогда основания восприятия должны быть в рамках ментальности-материальности. Если присутствует соответствующая ментальность-материальность, то на основе каммы основание восприятия ментального контакта определенно возникнет.

Когда вы говорите об основаниях восприятия, то имеете в виду мои глаза и уши? Основания восприятия - это тоже самое, что и двери восприятия?

Нет. Ваши глаза не являются основанием восприятия, так как основание восприятия - это больше, чем материальность дверей восприятия.

Мои глаза и уши и остальное как-то должны быть связаны с моими основаниями восприятия. Правильно?

Да. Существует тесная взаимосвязь между дверями восприятия и основаниями восприятия. Для того, чтобы вам испытывать объекты, чтобы вам видеть, слышать или ощущать вкус, должна наличествовать грубая материальность ваших глаз, ушей и языка. Если дверь восприятия отсутствует, то ум не может возникнуть при этом месте. Мы все знаем, что чтобы видеть нам нужны глаза, а чтобы слышать - уши. Однако, основания восприятия так же тесно связаны с ментальностью. Основания восприятия имеют две стороны - материальность и, как дополнение, ментальность. Поскольку ваши двери восприятия - глаза, уши, нос и т. д. - состоят из первичных элементов, то они являются материальной стороной ваших оснований восприятия.

Хорошо, грубая материальность моих дверей восприятия - это только половина дела.

Верно. И не забывайте о материальности тонкой и жизненной сущности ваших дверей восприятия. Кроме того, и хотя грубая, тонкая и жизненная сущность материальности дверей восприятия необходимы для испытывания объектов, материальность дверей восприятия не является тем, что подразумевается под термином основание восприятия, āyatana, так как основания восприятия так же имеют и ментальную сторону. Таким образом со стороны ментальности присутствует сознание.

Одной стороной основания восприятия является материальность, а второй - сознание?

Нет, мы не можем так говорить тоже, так как ментальная сторона оснований восприятия - это не только сознание. Тем не менее, когда мы говорим о ментальности, мы так же должны включать в него понятие сознания. И когда мы говорим о сознании, мы должны включать в него ментальность, а равно как и материальность. Сознание не является чем-то действующим в изоляции. Оно не имеет собственных активных или присущих ему свойств. Оно только знает то, что возникло. Чувства, восприятия, ментальность и материальность, умственные образования - множество различных явлений объединяются, и их знает момент сознания. Эта тема об основаниях восприятия непроста для интеллектуального постижения по причине наличия переплетений, сложных взаимозависимостей с другими обстоятельствами процесса зависимого возникновения: сознание обуславливает ментальность-материальность; сознание так же зависит ментальности-материальности; ментальность-материальность является условием для возникновения шести оснований восприятия; и шесть оснований восприятия обуславливают ментальный контакт. Да, ментальность-материальность, nāma-rūpa, и сознание, viññāṇa, должны рассматриваться вместе, потому что ментальность-материальность и сознание возникают совместно.

Уфф!

Основания восприятия объединены с ментальностью, что означает то, что основания восприятия объединены с сознанием; основание восприятия - это то, где сознание производится. Если мы можем постичь суть сознания, то мы можем постичь суть оснований восприятия. Как утверждает Будда в сутте Медовик (МН 18) [42]: "Когда дверь восприятия, объект двери восприятия и сознание двери восприятия собраны вместе, то наличествует ментальный контакт". Ваше основание восприятия глаза, cakkhāyatana, не является вашим материальным глазом, не является pasāda-rūpa, имеющейся в вашем глазу, и не является объектом, который вы видите. Ваше физическое глазное яблоко является не более чем местом, где возникает ваше сознание глаза.

Для основание восприятия, āyatana, требуется дверь восприятия, требуется соответствующий двери восприятия объект и требуется сознание двери восприятия. Сознание. Должно возникнуть сознание двери восприятия. Для ощущения вкуса кари, для возникновения основания восприятия вкуса, нам нужен язык, немного кари и сознание языка. Очевидно, что для возникновения основания восприятия языка необходима поверхность языка, где может быть произведено сознание вкуса. У нас есть чувства, восприятия и умственные образования о вкусном кари. Эти различные причины и условия возникают и затем умирают. Не только лишь единственная причина. Множество причин собираются вместе. Только когда есть дверь восприятия, соответствующий объект для двери восприятия и сознание двери восприятия, то может наличествовать ментальный контакт. Когда эти три собираются вместе, мы находим кари восхитительно кислым! Должно возникнуть сознание. Глаза того слепого бхикку и тех слепых солдат кажутся нормальными. Их глаза выглядят как полноценные. Но то место в их глазах, где возникает сознание глаза, мертво, и это действительно āyatana, основание восприятия.

Место, где возникает сознание - это основание восприятия?

Сознание является критически важной составляющей, так как это сознание знает все причины и следствия, что собираются вместе. Сознание знает объекты нашего восприятия. Без возникновения сознания, viññāṇa, нет оснований восприятия; и для возникновения сознания должно наличествовать основание восприятия. Взаимно.

Если я правильно вас понимаю, основание восприятия - это не дверь восприятия, не тонкая материальность и не объект восприятия. И даже не сознание, так как вы говорили ранее, что сознание неактивно и не имеет собственных свойств. Тогда что такое основание восприятия?

Рассматривайте основание восприятия как свойство ментальности-материальности. Да, основание восприятия обусловлено ментальностью-материальностью. Тем не менее, постарайтесь не рассматривать основание восприятия как нечто ментальное или материальное, или как находящееся в определенном месте, или как нечто обособленное в любом смысле. Āyatana, основание восприятия, означает вступление в контакт грубой и тонкой материальности, rūpa, дверей восприятия с внешними объектами. Иначе говоря, сознание, основанное на объекте, возникает при двери восприятия. Например, под āyatana глаза понимается, что основываясь на глазе и видимом, возникает viññāṇa глаза. Такова природа глаз и видения. Ничего более. Основание восприятия - это свойство, просто то, как оно есть, то, как многое разное собирается вместе и ведет себя в короткий период времени. Āyatana означает места для собирания вместе, где может возникнуть ум. Помимо ума, āyatana означает, что сознание, viññāṇa, может быть произведено.

Сознание может производиться только при одной из дверей восприятия, когда наше качество внимания, manasikāra, направляет сознание к этой двери восприятия. У вас здоровые и полноценные глаза. Когда вы направляете свое сознание к своим глазам, вы испытываете визуальные объекты. Если вы направите ваше сознание куда-то еще, к другой двери восприятия, то вы не будете осознавать что-либо видимое, вы не будете испытывать видимые объекты. То же самое относится и к вашим ушам, носу и языку. Возникновение сознания при двери восприятия - это лишь возможность.

Почему вы так подчеркиваете важность рассмотрения сознания и оснований восприятия в качестве свойств. Кажется куда проще рассматривать мои основания восприятия как мои органы восприятия.

Основания восприятия не являются только лишь материальностью дверей восприятия, так как необходимо принимать во внимание возможность возникновения сознания.

Да, я вам верю. Но почему мне так необходимо рассматривать основания восприятия именно так?

Основания восприятия снабжают топливом этот двигатель, который называется человеческим существом. Это то свойство ментальности-материальности, которое обеспечивает топливом жажду, страдание и, в конце концов, saṃsāra. Наше страдание не находится в наших ушах, в звуках или в сознании уха. Оно в жажде, которая возникает в зависимости от всего того, что находится в основаниях восприятия - вот где лежит страдание. Ушам не интересны звуки! Вы согласны? Таким образом, если мы постигаем природу оснований восприятия, то используем наши двери восприятия полезными способами, kusala способами, для преодоления akusala. Когда наше сознание выбирает объекты восприятия, мы испытываем эти объекты восприятия без abhijjhā или domanassa, без алчности или скорби. Мы говорим о практике sati, о практической тренировке открытия наших умов для nibbāna!

Upas · Гость

МЕНТАЛЬНОСТЬ И МАТЕРИАЛЬНОСТЬ

Как человек, вы являетесь четырьмя первичными элементами - землей, водой, огнем и воздухом. И что еще?

Я не знаю.

Думайте! Вы - это материальность, rūpa, и что еще? Мы только что об этом говорили.

зпт аметисты · Гость Откуда: Irkutsk

Не знаю кто и как все это переводил с реальных объяснений бханте, возможно пропуская через собственное понимание, сама по себе статья хорошая, но подобные заявления противоречат суттам )

зпт аметисты · Гость Откуда: Irkutsk

спс, яреб еще раз. чудесные рассказы об отце бханте, и о том, как бханте был нищим.
немного сложно понимать объяснения с буддийской классификацией сознания/факторов сознания - в обычном языке аналогов для этих терминов/понятий почти нет

Яреб

Быть щедрым в даянии, праведным в поведении, помогать родственникам и быть безупречным в деяниях - вот величайшее благословение.

Будда - Махамангала сутта: Благословения. (Снп 2.4) [43]

10 Ментальность-Материальность ~> Контакт ~> Чувство

Пемасири Тхера: Ну а теперь перейдем к контакту и чувству, phassa и vedanā. Эти два обстоятельства в процессе зависимого возникновения должны рассматриваться одновременно, как утверждает Будда: "В зависимости от ментальности-материальности контакт возникает, nāma-rūpa-paccayā phasso; и затем в зависимости от контакта чувство возникает, phassa-paccayā vedanā". Я включаю шесть оснований восприятия в ментальность-материальность.

Контакт, phassa, отличается от касания, phoṭṭhabba. Касание означает только наличие какого-то вида связи с четырьмя первичными элементами. Контакт, с другой стороны, означает, что на ум произведено какое-то чувственное впечатление. Термин samphassa используется в сочетаниях, вроде cakkhu-samphassa - контакт глаза. И хотя касание и контакт часто используются как синонимы - это два разных термина.

Дэвид: Термин phoţţhabba может применяться по отношению к уму?

Наши тела часто касаются без контакта, без произведения чувственного впечатления на ум. Когда парикмахер подстригает ваши волосы, контакт не происходит. Когда слепая женщина носит красивый браслет, его красота - это не то, что она может видеть и знать, потому что отсутствует контакт глаза. Знает ли запястье, что на него одет браслет? Знает ли браслет, что он находится на запястье? Конечно же, они оба этого не знают, и здесь нет контакта, нет phassa. Женщина знает, что у нее на запястье браслет из-за наличия физического касания. В этом случае присутствуют и касание и контакт. Человек, обладающий зрением, может посмотреть на браслет и сказать ей об этом. Такая форма контакта так же возможна. Контакт означает, что возникло чувство. Ваших волос касается парикмахер, но чувство не возникает; и чувство не возникает, потому что у ваших волос нет pasāda-rūpa. Наши волосы подобны зданию - в них нет ничего чувствительного, только тонкая форма из четырех первичных элементов. Как результат - чувства не возникают. Здесь нет контакта.

Часто я вообще не понимаю, о чем вы говорите.

Я знаю.

Что заставляет меня удивляться - зачем вы вообще учите меня тому, что я не понимаю.

Я мог бы рассказывать вам о простых вещах, которые вы бы легко поняли, но тогда было бы скучно мне.

Да, наверное и мне тоже!

Все ваши материальные двери восприятия - глаза, уши, нос, язык и тело - каждое имеет свой собственный способ откликаться на воспринимаемое воздействие. Когда такой отклик происходит так же и у вас в уме, то наличествует контакт. Двери восприятия похожи на нити в паутине. Когда одна из нитей начинает вибрировать, то паук знает, что попалось насекомое. И заметьте, что phassa часто происходит без phoṭṭhabba. Когда я предполагаю отправиться в город Курунегала (Kurunegala), мой ум соединяется с идеями и образами о Курунегала. Это не phoṭṭhabba, это только лишь phassa. Человек под названием "Я" совершает контакт.

Может ли термин касание быть применим и к моему телу и к моим глазам?

Практически всегда термин phoṭṭhabba употребляется, когда говорят о теле, а термин phassa употребляется, когда говорят о глазах, а так же об ушах, носе и языке. Когда кто-либо натыкается на вас, pasāda-rūpa вашего тела откликается и воспринимает толчок. Pasāda-rūpa вашего тела чувствительна, но не настолько чувствительна, как pasāda-rūpa ваших других дверей восприятия. Pasāda-rūpa вашего тела относительно грубая. Когда грубая pasāda-rūpa откликается на воспринимаемое воздействие, используется термин phoṭṭhabba, потому что эта грубая pasāda-rūpa создает связь с четырьмя первичными элементами. С другой стороны, термин phassa употребляется, когда более тонкая, более чувствительная pasāda-rūpa откликается на воспринимаемое воздействие и отсутствует непосредственная связь с четырьмя первичными элементами.

Когда вы видите визуальный объект, более чувствительная pasāda-rūpa ваших глаз откликается, и у вас в уме наличествует контакт. Происходит зрение. Это phassa, только phassa. Хотя видимый объект может вызывать у вас некоторое горе или удовольствие, видимое не влияет на ваши физические глаза - ваши глаза не создают связь с четырьмя первичными элементами. Но когда яркий солнечный свет попадает в ваши глаза, то откликается относительно грубая форма pasāda-rūpa. Яркий солнечный свет уже не не-влияет. Он причиняет боль. Ваши глаза физически ощущают этот яркий свет, что означает наличие возникновения связи между грубой pasāda-rūpa и phoṭṭhabba. Следовательно, в этом случае мы можем сказать, что переживание касания, термин phoṭṭhabba, применим к глазам.

Яреб

ПЯТЬ ВИДОВ ЧУВСТВ

В сутте Медовик Будда утверждает: "Посредством двери восприятия и объекта восприятия может возникнуть сознание двери восприятия. Собранные вместе дверь восприятия, объект восприятия и сознание двери восприятия являются контактом, phassa. В зависимости от контакта, чувство возникает".

Есть пять видов чувств:
• Приятное телесное чувство, kāyikā sukhā-vedanā
• Болезненное телесное чувство, kāyikā dukkhā-vedanā
• Приятное умственное чувство, cetasikā sukhā-vedanā
• Болезненное умственное чувство, cetasikā dukkhā-vedanā
• Нейтральное чувство невозмутимости, upekkhā-vedanā

Существуют приятные и болезненные чувства телесные и умственные. Понятие тело включает в себя наши пять материальных дверей восприятия - глаза, уши, нос, язык, а так же тело. Между приятным и болезненным находится невозмутимость. Оно нейтрально. Ни приятное ни болезненное телесное или умственное чувство, невозмутимость является хорошо уравновешенным умом, свободным от цепляния и отвращения. Термин чувство является ментальным обстоятельством, а не чем-то внешним. У вас на руке несколько мест от укусов москитов, и они чешутся. Но вопреки тому, что утверждают многие учителя, зуд - это не чувство. Это лишь изменения в материальности, изменения в не-ментальных формах, называемых rūpa. Различие между чувством и просто изменениями в rūpa тонкое, но важно это различие знать. Теперь, поскольку эти укусы чешутся, вы их почесываете, что приводит к возникновению приятных и болезненных чувств, а затем есть некоторое "нравится" или "не нравится". Всегда приятно почесать зудящее место укуса москита.

Когда чувства приятные и нам удобно, наше переживание является подходящим, sabhāga. Однако, когда чувства болезненные и мы испытываем неудобство, наше переживание является неподходящим, visabhāga. Для вас сидение на подушке будет подходящим, в то время как сидение на бетонном полу будет для вас неподходящим. В начале каждой сессии медитации сидя контакт между rūpa-kalāpa вашего зада и rūpa-kalāpa подушки является приятным. Как вода с водой, ваш зад и подушка не вступают в конфликт друг с другом. Они подобны.

Что такое эти rūpa-kalāpa?

Это единичные пучки из мельчайших частиц, - атомный уровень, - которые происходят из четырех первичных элементов. Эти пучки могут быть живыми, как в вашем теле, или такие пучки могут быть неживыми, как в подушке. После часа сидения на подушке ваш зад начинает болеть, потому что существует конфликт между вашим задом и подушкой. Уже больше не как вода с водой, а скорее как масло и вода, ваш зад и подушка больше не подобны. Четыре первичных элемента вашего зада не находятся в равновесии с подушкой. Усилился элемент огня, температура кожи поднялась. Элемент воды вероятно так же усилился, и вы начали потеть. В попытке уравновесить четыре первичных элемента, ваше тело усиливает приток крови к вашему заду. Но когда баланс четырех первичных элементов изменяется, чувства так же изменяются. Каким бы удобным ни было состояние четырех первичных элементов когда вы начали сидеть, это состояние больше не существует, и возникают болезненные чувства. Вы чувствуете неудобство и желаете изменить свое положение сидя. Удобное стало неудобным, sabhāga превратилось в visabhāga. То что изначально было подходящим для нашего ума, больше нашему уму не подходит. Такова природа контакта и чувства.

Я наблюдаю собственную жажду?

Баланс четырех первичных элементов изменяется. Этого осознания достаточно для вашей практики vipassanā. Прикованные к постели люди зарабатывают пролежни, потому что они остаются в одном и том же положении неделями. Они никогда не переворачиваются и не изменяют положение своих тел. Для них наличествуют только болезненные чувства. Этого не происходит с нами, потому что, как только приятные чувства исчезают и начинают возникать чувства болезненные, мы изменяем свою позу. Если мы пытаемся испытать слишком приятный контакт, то этот контакт становится болезненным. Когда вы смотрите на красивую женщину, в вашем уме возникают приятные чувства. Если вы будете смотреть на эту же женщину в течение часа, ваши чувства изменятся с приятных на болезненные. Но прежде чем это произойдет, вы подумаете: "Я смотрел на нее достаточно". Мы не можем испытывать один и тот же объект в течении длительного времени. В какой-то момент изначальное приятное, которое мы испытываем от объекта, изменяется на неприятное.

Ум должен колебаться между приятным и болезненным, sukha и dukkha. Человек может существовать разумно в этом мире сферы чувств, в котором мы живем, только когда контакт с объектами продолжает изменяться с приятного на болезненный. Даже медитирующие, которые практикуют должным образом, колеблются между приятным и болезненным. Если люди остаются в одном состоянии без переключения туда и обратно, то они становятся психически больными. Вы должно быть видели психически больных людей на улицах Коломбо, людей, которые никогда не моются, очень грязных, и всегда в каком-то болезненном состоянии. Для них вполне хорошо и нормально жить в болезненных условиях. Противоположная крайность, если люди постоянно испытывают приятное - красивый дом, еда, одежда и т. д. - возможно условия для принцессы Дианы, они так же становятся нездоровы психически.

Яреб

ЧИСТОЕ УДОВОЛЬСТВИЕ

Только приятные и болезненные чувства ведут людей к крайностям и психическому нездоровью; тогда как нейтральные чувства невозмутимости, upekkhā-vedanā, никогда не выводят людей из равновесия.

Воры крадут автомобили с жаждой, taṇhā, и испытывают некоторый вид счастья или некоторое количество удовольствия от воровства машин. В противном случае они бы машины не воровали! Во время угона контакт вора с украденной машиной приятен; он ощущает счастье, потому что обрел машину. Наличествует приятный контакт с объектом. Приятное чувство. Но когда вор обнаруживает, что его преследуют владельцы машины и он вот-вот будет пойман, его контакт с машиной изменяется с приятного на болезненный. Вор знает, что владельцы машины злы на него за то, что он ее украл, и он знает, что они хотят его побить. Поэтому не удивительно, что контакт вора с объектом, машиной, становится болезненным. Он начинает сожалеть о совершенном, когда владельцы машины в конце концов его догоняют. Удовольствие сменяется на боль. Разгневанные владельцы затем передают вора полиции, и полиция ведет его в суд, где судья приговаривает его к тюремному заключению. Позже, томящийся в тюрьме вор безразличен к тому автомобилю. Ситуация находится вне его контроля.

Раньше я очень сильно выпивал.

Ну, за ночь тяжелой попойки, действительно сильно опьянев, вы переживаете и приятный и болезненный контакт с алкоголем. К утру вы оказываетесь в нейтральном состоянии безразличия к алкоголю, возможно с похмельем, и у вас больше нет причины продолжать выпивать. Ну а сейчас вы медитируете вместе пьянства. Если вы когда-нибудь успокоите свой ум до состояния samādhi, то увидите, что чувство не имеет сердцевины.

Под отсутствием сердцевины вы понимаете anatta?

Нет, отсутствие сердцевины. Поскольку то же самое приятное чувство, к которому вы цепляетесь, в конечном итоге превращается в болезненное чувство, мы говорим, что чувство не имеет сердцевины и основания. Когда вы успокоитесь в samādhi, то ясно увидите, что чувство имеет вот такое свойство anicca, и в результате вы не будете цепляться к приятным чувствам. Я не говорю об anattā. Когда наличествует sati, ментальность и материальность различимы, и все видится, как непрерывный поток зависимого возникновения, неразрывная цепь из причин и следствий.

И когда я смогу справиться с sati, тогда я буду в покое?

Невозмутимость может возникнуть из неведения, заблуждения или мудрости. Когда я задаю вам вопрос о предмете, о котором вы знаете очень мало, например, о сути сознания jhāna, то вы просто не в состоянии дать мне ответ. В результате неведения ваш ум склоняется к невозмутимости. У вас просто нет другого выбора, кроме безразличия. Невозмутимость может возникнуть, когда человек узнает, что смертельно болен, и он или она отказывается от надежды. Невозмутимость так же возникает от приема некоторых препаратов. И она возникает, когда медитирующий подавляет его или ее загрязнения посредством практики samatha. Даже такой результат, такая невозмутимость, которая возникает из-за практики медитирующим samatha, возникает из неведения и заблуждения медитирующего. Напротив, невозмутимость для мудрого человека возникает по той причине, что он или она осознают, что те же условия, что приводят к возникновению в жизни удовольствия, assāda, так же приводят к возникновению боли. Боль - это недостаток, эти ādīnava, эти опасности, приятных условий. Понимая, что боль связана с приятным, мудрый человек устремляется к невозмутимости относительно всех объектов. Арахат полностью осознает истинную природу assāda жизни и ее ādīnava и пребывает в невозмутимости. Вы можете прочитать об удовольствии, боли и опасности чувств в сутте "Семь случаев" (СН 12.57) [44], а так же в сутте "Если бы не было" (СН 14.33) [45].

Хорошо, вы говорите, что если я собираюсь когда-нибудь найти покой для ума, то я должен уяснить, что всегда есть боль и опасность, связанные с чувством удовольствия.

Бодхисатта Сиддхартха Гаутама полностью понимал суть удовольствия, и понимал, как удовольствие связано с мучениями и опасностью. Обучаясь у Алара Калама, он достиг сферы отсутствия всего - чрезвычайно утонченного и умиротворенного объекта для его ума. Без направления мыслей или даже без чего-либо вообще, о чем можно было бы думать, сфера отсутствия всего является таким высоким достижением, что Алара Калама полагал ее высочайшим достижением из возможных. Алара Калама оценивал ее как состояние чистого удовольствия без страдания и изъянов. Сиддхартха, однако, видел мучения и изъяны в сфере отсутствия всего - она так же была обусловлена, что означало подверженность распаду и смерти, а следовательно и страданию. Сиддхартха продолжил свои поиски.

Яреб

ОТСУТСТВИЕ БЕСПОКОЙСТВА

Как я говорил в начале этого раздела, контакт и чувство - phassa и vedanā - должны обсуждаться совместно. Они не могут быть разделены, почему Будда и сказал: "В зависимости от контакта чувство возникает". Для развития нашего ума, для достижения освобождения, мы должны понять суть vedanā. Когда мы живем в kāma-loka, в этом мире сферы чувств, мы должны рассматривать суть vedanā в kāma-loka. Мы должны рассматривать происходящее вокруг нас, что означает рассматривать kāma, рассматривать чувственность.

Медитирующий, подавивший жажду к чувственности, покидает kāma-loka и входит в rūpa-loka, тонкоматериальный мир. Он или она достигают первой jhāna. Когда медитирующий имеет полный контроль над первой jhāna и входит в нее по желанию, это называется - первая jhāna-samāpatti. Ум медитирующего полностью обжился в состоянии samādhi, в jhāna. Он или она не думает о чувственном мире, не беспокоится о чем-либо чувственном - это сознание не обычной природы. Медитирующий думает только о тонкоматериальном мире, мире, полностью отделенном от чувственности и отделенном от причинения вреда существам, возникающего из-за погони за чувственными удовольствиями. В jhāna медитирующий имеет контакт только с чрезвычайно утонченными формами производной материальности, утонченными формами, называемыми upādāya-rūpa, что является более приятной формой контакта, чем контакт в kāma-loka. Хороший практик медитации направляет ум к утонченной upādāya-rūpa и избегает направления ума к грубым формам производной материальности из четырех первичных элементов. Со временем медитирующий воспринимает в теле легкость, мягкость, а так же воспринимает изменения в теле и возникновение ощущений. Поскольку медитирующий избегает какой-либо прямой связи с четырьмя первичными элементами, он или она испытывают только ментальный контакт и не испытывают касания. Вы успеваете за мной? Для медитирующего наличествует phassa, но отсутствует phoṭṭhabba. Это только ум воспринимает изменения в теле, это на уровне upādāya-rūpa.

Хороший медитирующий может выбрать, наблюдать ли ему за возникновением материальности, производимой каммой, или за возникновением материальности, производимой умом. Мужчина или женщина, которые полностью достигли jhāna, тренировали свой ум с помощью знака jhāna - nimitta. Nimitta является знаком совокупности, которая, которая появляется внутри, в уме. Это upādāya-rūpa. Находясь в jhāna, медитирующий выбирает контакт с nimitta и избегает контакта с грубой материальностью из четырех первичных элементов.

Я предполагаю, что медитирующий не совершает какого-либо умственного контакта с этой материальностью своего зада, который болит от сидения на подушке в течении часов! Может ли медитирующий иметь контакт с тонкой материальностью, pasada-rūpa, пока находится в нашем мире сферы чувств?

Нет. Только во время пребывания в jhāna. В зависимости от ситуации, медитирующий может выбрать phassa с чрезвычайно утонченной upādāya-rūpa. Он или она направляет свой ум к приятным объектам контакта и избегает направления ума к болезненным объектам контакта. У медитирующего отсутствует phassa с четырьмя первичными элементами, будь они грубой или тонкой pasāda-rūpa. Выбирается только приятный phassa, болезненные чувства не возникают - достигается ментальное и материальное спокойствие. Тонкоматериальный мир jhāna полностью исключен из чувственности мира сферы чувств. Он не совместим с чувственностью. Когда медитирующий испытывает тонкоматериальный мир, он или она полностью погружены в этот тонкоматериальный мир. Когда медитирующий выходит из jhāna, испытывает мир сферы чувств, он или она полностью погружены в этот мир сферы чувств. Это возврат назад к чувственности.

У нас всегда наличествует phassa?

Мирской, lokiya, означает, что наличествует phassa, контакт. Все ментальные явления, за исключением magga-phala из lokuttara, имеют phassa. В lokuttara наличествует только vedanā и нет phassa.

Яреб

КОНФЛИКТЫ ДОМА

Однажды вы мельком видели jhāna, лишь беглым взглядом. Проживая здесь, в нашем медитационном центре, вы вовлечены в сравнительно интенсивные периоды медитации при ходьбе и сидя, и обрели некоторую степень спокойствия, может быть какое-то прозрение. Вы никогда по-настоящему не испытывали jhāna и вы определенно не стали знатоком вхождения jhāna. Вы только испытывали приятное чувство, которое вы создали у себя в уме.

Здесь, в центре, очень спокойно. Но я все еще вступаю в конфликты дома.

Вы такой не один. Многие люди, даже те, которые считают себя хорошими практиками медитации, имеют дома конфликты. Конфликты возникают из-за наших воззрений. Если переживания в медитационном центре приятны, медитирующий часто хочет тех же приятных переживаний и дома. Это невозможно. Например, в то самое время, как человек хочет помедитировать сидя и тишины в доме, его жена болтает со своими подругами или его сын смотрит телевизор. Человек потревожен и отчитывает их: "Замолчите!" или "Почему вы не медитируете?" или "Вы должны медитировать." или "Вы не должны смотреть телевизор - это вредно для вас".

"Папа, - говорит его сын, - ты сумасшедший. Я думаю, что медитация - это для тебя плохо". Жена и сын не понимают, почему этот человек хочет медитировать и беспокоятся о нем.

Медитационный центр предназначен для медленной ходьбы, сидения часами и тишины. Никто не обращает особого внимания на эти практики. Однако, невозможно заниматься этими видами практики вне медитационного центра, и такие попытки лишь приводят к конфликтам. Конфликты возникают, когда медитирующие лишь мельком увидели то, что лежит за пределами мира сферы чувств и полностью jhāna не постигли. Оценка и поиск чужих недостатков является огромным препятствием для дальнейшего продвижения. Некоторые бхикку оценивают других бхикку: "Когда я иду за подаянием, вы тоже должны пойти за подаянием" и "Раз я сижу в медитации четыре часа, то и вы тоже должны сидеть в медитации четыре часа". Безнадежные, как вообще кто-либо может одобрять подобное поведение? Они не нашли ни капли спокойствия даже после видения того, чем на самом деле являются объекты. А вы? Раз вы достигли определенного сосредоточения в вашей практике здесь в нашем центре, вы ожидаете от ваших коллег по медитации достижения того же уровня сосредоточения. Поведение многих из ваших коллег по медитации вас раздражает, в том числе их непрошеные и ненужные советы, что означает то, что вы все еще не понимаете сути бытия человеком. Вы не знаете ваш собственный ум и не знаете, как жить в этом мире сферы чувств.

Но когда я смотрю по сторонам, то не вижу никого в этом центре, кто применял бы ваши наставления.

Качества человека различить трудно. Наблюдая внешние проявления, глядя на людей, вы не можете оценить состояние ума человека, вы не можете ничего сказать о его духовных достижениях. Некоторые из практиков медитации выглядят очень сдержанными. Они молчаливы, всегда устремляют свой взгляд к земле, никогда не смотрят по сторонам и всегда ходят очень осторожно. Они могут медленно есть и дышать. Эти признаки не несут смысла. Другой практик медитации может есть быстро и даже много разговаривать, но быть более способным в плане подавления помех и преодоления загрязнений. Постарайтесь иметь немного сострадания к вашим соотечественникам, так как многие из них находятся в зрелом периоде своей жизни и все осложняется ответственностью перед семьей - у них есть мужья, жены, дети, работа, финансовые проблемы и так далее, и так далее. Несмотря на всё это, эти миряне, оставившие свою работу дома на месяц или два и посвятившие себя практике в нашем медитационном центре, могут быстро продвигаться по этому пути. И когда они вернутся домой, при наличии понимания между членами семьи, то все продолжит развиваться гладко и быстро. Отец может медитировать, а остальные ему содействовать тем, что не будут шуметь. Аналогично, когда приходит черед медитировать для матери, она получает такую же поддержку, и тогда практика становится уравновешенной. Почитайте сутту "Накулапита" в Самьютта Никая (СН 22.1) [46]

Некоторые люди, по причине своего опыта в медитации, не ведут уравновешенную жизнь в обществе. И само собой, из-за их неуравновешенной натуры другие люди отвращаются от медитации. Мы не должны смешивать общество и то, что мы делаем в медитационном центре. Когда я впервые начал медитировать в Кандубода, мои родители дали мне совет: "Не рассказывай никому историй о медитациях". Поэтому, когда я был дома, то делал то, что и другие подростки, например, запускал воздушных змеев и катался на велосипеде.

Подростки хорошие медитирующие?

Подросткам хорошо в медитационных центрах. И их родители не волнуются, потому что знают, что их дети находятся в безопасном месте. Когда я был подростком, мои родители дали мне разрешение медитировать с одним условием - "Веди себя так, чтобы не опозорить нашу семью". Под позором они понимали воровство, ложь или быть лгуном. Я знал, что если я защищаю себя от подобного, то я на правильном пути и могу заниматься чем угодно другим! Я был свободен и медитировать для меня было легко. У молодых людей практика может идти очень хорошо.