Пратьякша по отношению к отсутствию познания невозможна, следовательно вывод об отсутствии познания - не верен.
Может эта ваша «Пратьякша» и невозможна по отношению к отсутствию познания, однако вывод может быть вполне верным. В любом случае вы сами не можете точно знать - верен этот вывод или нет.
Вот здесь и возникает вопрос: как же так? Если это вне ума, вне психофизического аппарата, то как она оказывается познаваема им, то есть как бы "внутри" него?
В том случае, если мы под ниббаной понимаем не-возникновение килес, каммы, и результатов каммы, никаких проблем с этим нет.
Арахант видит, что больше не возникает ни влечения, ни отвращения, что килесы больше не проявляются. Арахант видит, что камма больше не возникает. С одной стороны, это, конечно, изменение в ментальном процессе - благодаря чему оно и делается заметным: раньше они возникали, и это было видно, а теперь видно, что больше не возникают. Но, с другой стороны, можно ли сказать, что не-возникновение - это какой-то ментальный феномен (читта или четасика)? Строго говоря, нет. Не-возникновение нигде не происходит, нигде не возникает, нигде не наличествует. Оно просто воспринимается умом.
А вот если бы ниббаной было что-то другое (что-то наличествующее, но наличествующее вне ума и тела) то в этом случае, действительно, было бы непонятно, как оно познаётся умом. _________________ Границы мира - это границы языка
Разве недостаточно того, что Нирвана может быть познана при жизни?
Посмертие меня интересует гораздо меньше, чем то, что происходит при жизни. Потому что первое мне не дано в познании (пока, во всяком случае), а второе - дано в познании.
Меня посмертие всегда интересует, я считаю это неотъемлемой частью религиозно-философской доктрины. Возможно Вас не интересует посмертие по той причине, что Вы не придерживаетесь воззрений Тхеравады, и у Вас уже есть своё выбранное представление о посмертии Будды, которое Вас устраивает.
Дело не в том, достаточно ли или не достаточно того, что Нирвана может быть познана при жизни. Это другой вопрос. Для того, чтобы перейти к нему, нужно сперва придти к заключению, что Тхеравадинский Будда мог познать только Ниббану с отстатком, но не Ниббану без остатка.
Или я неверно понял Ваш вопрос, и Вы имеете ввиду "Разве недостаточно того, что Вы будете пожинать плоды освобождения только до смерти?".
Но самим телом в прямом смысле они ничего не касаются, тело остается в состоянии глубокой гибернации, возможно глубже комы и летаргии с остановкой практически всех жизненных функций, пока ум пребывает в бесформенных сферах или в НС. Прикоснуться телом - значит пережить прямой опыт сфер при телесной жизни/ жизни тела.
Дело в том, что при "пропитывании, заполнении и распространении" в теле, скажем, восторга, тела как такового (руки-ноги) действительно нет, границы тела не ощущаются, тело не ощущается, ощущается восторг. Т.е. это самое "пропитывание" приводит в какой-то мере к растворению в восторге. Вот это, наверное, и называется "прикоснуться телом". Раз уж сказано, что вкус ниббаны познается в джханах, то можно предположить, что и при достижении ниббаны происходит нечто подобное, но тело пропитывается Постижением и в какой-то мере становится Постижением. Наверное, это можно назвать "пережить прямой опыт". Понятно, что этот самый опыт переживается при телесной жизни/жизни тела, а как иначе мы с вами бы о нём узнали?
Вот здесь и возникает вопрос: как же так? Если это вне ума, вне психофизического аппарата, то как она оказывается познаваема им, то есть как бы "внутри" него?
В том случае, если мы под ниббаной понимаем не-возникновение килес, каммы, и результатов каммы, никаких проблем с этим нет.
Арахант видит, что больше не возникает ни влечения, ни отвращения, что килесы больше не проявляются. Арахант видит, что камма больше не возникает. С одной стороны, это, конечно, изменение в ментальном процессе - благодаря чему оно и делается заметным: раньше они возникали, и это было видно, а теперь видно, что больше не возникают. Но, с другой стороны, можно ли сказать, что не-возникновение - это какой-то ментальный феномен (читта или четасика)? Строго говоря, нет. Не-возникновение нигде не происходит, нигде не возникает, нигде не наличествует. Оно просто воспринимается умом.
А вот если бы ниббаной было что-то другое (что-то наличествующее, но наличествующее вне ума и тела) то в этом случае, действительно, было бы непонятно, как оно познаётся умом.
Это самый трудный шаг: увидеть, что нет отдельно ума и отдельно познаваемого и познавания умом познаваемого.
Ниббана не разделяется на то, что познает, на то, что познается и на то, что есть познавание. Самый трудный последний шаг в вырывании опоры у этернализма. _________________ Решительность и усердие (шила) в невозмутимом (самадхи) исследовании (праджня) корней всех беспокойств ума.
Вот здесь и возникает вопрос: как же так? Если это вне ума, вне психофизического аппарата, то как она оказывается познаваема им, то есть как бы "внутри" него?
В том случае, если мы под ниббаной понимаем не-возникновение килес, каммы, и результатов каммы, никаких проблем с этим нет.
Арахант видит, что больше не возникает ни влечения, ни отвращения, что килесы больше не проявляются. Арахант видит, что камма больше не возникает. С одной стороны, это, конечно, изменение в ментальном процессе - благодаря чему оно и делается заметным: раньше они возникали, и это было видно, а теперь видно, что больше не возникают. Но, с другой стороны, можно ли сказать, что не-возникновение - это какой-то ментальный феномен (читта или четасика)? Строго говоря, нет. Не-возникновение нигде не происходит, нигде не возникает, нигде не наличествует. Оно просто воспринимается умом.
А вот если бы ниббаной было что-то другое (что-то наличествующее, но наличествующее вне ума и тела) то в этом случае, действительно, было бы непонятно, как оно познаётся умом.
Это самый трудный шаг: увидеть, что нет отдельно ума и отдельно познаваемого и познавания умом познаваемого.
Ниббана не разделяется на то, что познает, на то, что познается и на то, что есть познавание. Самый трудный последний шаг в вырывании опоры у этернализма.
В чем же заблуждение того, у кого нет ни малейшего желания оспаривать этот факт? Какие еще условия нужны, чтобы не спать до года осла?
Вот здесь и возникает вопрос: как же так? Если это вне ума, вне психофизического аппарата, то как она оказывается познаваема им, то есть как бы "внутри" него?
В том случае, если мы под ниббаной понимаем не-возникновение килес, каммы, и результатов каммы, никаких проблем с этим нет.
Арахант видит, что больше не возникает ни влечения, ни отвращения, что килесы больше не проявляются. Арахант видит, что камма больше не возникает. С одной стороны, это, конечно, изменение в ментальном процессе - благодаря чему оно и делается заметным: раньше они возникали, и это было видно, а теперь видно, что больше не возникают. Но, с другой стороны, можно ли сказать, что не-возникновение - это какой-то ментальный феномен (читта или четасика)? Строго говоря, нет. Не-возникновение нигде не происходит, нигде не возникает, нигде не наличествует. Оно просто воспринимается умом.
А вот если бы ниббаной было что-то другое (что-то наличествующее, но наличествующее вне ума и тела) то в этом случае, действительно, было бы непонятно, как оно познаётся умом.
Это самый трудный шаг: увидеть, что нет отдельно ума и отдельно познаваемого и познавания умом познаваемого.
Ниббана не разделяется на то, что познает, на то, что познается и на то, что есть познавание. Самый трудный последний шаг в вырывании опоры у этернализма.
В чем же заблуждение того, у кого нет ни малейшего желания оспаривать этот факт? Какие еще условия нужны, чтобы не спать до года осла?
Боль является таким условием. Неизбежная, невыносимая боль. Воспринимаемая внутренне и внешне. Поэтому буддизм строится на майтри-каруна-мудита-упекша. Это прямое прозрение в четыре благородные истины. _________________ Решительность и усердие (шила) в невозмутимом (самадхи) исследовании (праджня) корней всех беспокойств ума.
Это самый трудный шаг: увидеть, что нет отдельно ума и отдельно познаваемого и познавания умом познаваемого.
Ниббана не разделяется на то, что познает, на то, что познается и на то, что есть познавание. Самый трудный последний шаг в вырывании опоры у этернализма.
Конечно, в тот момент, когда ум переживает покой, нет ума, отдельного от покоя. В этот момент ум - и есть сам покой. Но именно в этот момент есть понимание, что сам покой никогда не возникал и никогда не прекращается, и что с ним ничего не сделается, вне зависимости от того, будет ли покоем ум, или нет. _________________ Границы мира - это границы языка
Вам нельзя начинать темы Вам нельзя отвечать на сообщения Вам нельзя редактировать свои сообщения Вам нельзя удалять свои сообщения Вам нельзя голосовать в опросах Вы не можете вкладывать файлы Вы можете скачивать файлы
FAQ
Поиск
Пользователи
Группы
Календарь
Peгиcтрaция
Профиль
Войти и проверить личные сообщения
Вхoд
