В учении Будды очень точно разделены приятное/неприятное и умелое/неумелое (благое/неблагое). Не разделять это - путаница и замешательство.
А как определяется что благое, а что неблагое?
неблагое производится неведением, жаждой и цеплянием. Благое производится мудростью, умеренностью и безмятежностью. Так же к благому относятся противоядия: вера, щедрость и отречение.
Как можно прийти к мудрости и умеренности без жажды познания и цепляния за принцип умеренности?
Это же тёмное место есть и в буддизме. Зачем произошло разделение на сансару и нирвану с образованием чувствующих существ, вынужденных перерождаться вследствии жажды?
Так его никогда и не происходило, этого разделения. Перефразируя одного дзенского шутника: думать, что нирвана произвела сансару - значит совать голову в горящие угли; думать, что сансара породит нирвану - всё равно что засовывать горящие угли в голову. _________________ Не побеждай. Не защищайся Не сдавайся.
Для начала - видеть и понимать мир таким, каков он есть на самом деле, и поступать полезно, без иллюзий и заблуждений.
Понятие полезного возможно только при наличии неудовлетворенности. Без этого нет смысла как-то поступать.
Да, это так. Но суть в том, освобождение от неудовлетворенности достигается не полным и окончательным удовлетворением - это как раз обычные неправильные представления, и это невозможно: удовлетворение - это лишь временное заглушение жажды, избавление от симптомов, но не избавление от самой болезни. Избавление от жажды достигается ее преодолением и отбрасыванием через устранение причин для ее возникновения, и только так. И это включает в себя вообще все наши текущие искаженные и неправильные представления о мире, о себе, о поступках, о смысле, о правильном и неправильном, самости и ее отсутствии, постоянстве и непостоянстве и т. д. Это не то, что мы действительно что-то отбрасываем и теряем или наоборот приобретаем, а происходит лишь избавление от заблуждений в отношении того, как оно есть на самом деле в отношении мира и нас самих. Поэтому сейчас, находясь в плену жажды и неправильных представлений, можно лишь с уверенностью сказать, чего не будет - жажды, злобы, заблуждений, ненависти, отвращения, страданий, страха, сомнений, жестокости, подневольности, обусловленности, непостоянства и страдания.
В моем понимании ставить цель избавиться от жажды чтобы не было страданий, это как лечить головную боль гильотиной.
Наверное, нужно получше разобраться, что буддисты называют дуккхой и почему мы делим её на три. _________________ Не побеждай. Не защищайся Не сдавайся.
В моем понимании ставить цель избавиться от жажды чтобы не было страданий, это как лечить головную боль гильотиной.
Это потому что вам кажется, что вы потеряете при этом все, что у вас есть. В то время как все то, что вам кажется у вас есть - это лишь искаженное понимание того, как оно есть на самом деле. Проблема в том, что окончательное избавления от искаженного понимания - это и есть достижение освобождения. То есть до самого конца обучения мы будем все равно что-то понимать неправильно, нам будет казаться, что мы что-то должны потерять или получить.
Поэтому Будда использовал сугубо практичный и последовательный подход к обучению, сначала объясняя суть страдания, причины его возникновения и возможность освобождения, а уже после, когда ученик понимал все это и естественным образом приходил к осознанию опасности неведения и жажды, Будда объяснял ему путь, которым нужно следовать для такого полного и окончательного освобождения.
Если человек не понимает, что он болен, считая такое свое состояние нормальным, то он и не понимает опасности и болезненности такого состояния, и убедить его принимать необходимые лекарства и изменить привычному пагубному образу жизни практически невозможно. _________________ Это моё понимание, здесь и сейчас оно вот такое.
В моем понимании ставить цель избавиться от жажды чтобы не было страданий, это как лечить головную боль гильотиной.
Это потому что вам кажется, что вы потеряете при этом все, что у вас есть. В то время как все то, что вам кажется у вас есть - это лишь искаженное понимание того, как оно есть на самом деле. Проблема в том, что окончательное избавления от искаженного понимания - это и есть достижение освобождения. То есть до самого конца обучения мы будем все равно что-то понимать неправильно, нам будет казаться, что мы что-то должны потерять или получить.
Поэтому Будда использовал сугубо практичный и последовательный подход к обучению, сначала объясняя суть страдания, причины его возникновения и возможность освобождения, а уже после, когда ученик понимал все это и естественным образом приходил к осознанию опасности неведения и жажды, Будда объяснял ему путь, которым нужно следовать для такого полного и окончательного освобождения.
Если человек не понимает, что он болен, считая такое свое состояние нормальным, то он и не понимает опасности и болезненности такого состояния, и убедить его принимать необходимые лекарства и изменить привычному пагубному образу жизни практически невозможно.
Это точный ответ. _________________ Решительность и усердие (шила) в невозмутимом (самадхи) исследовании (праджня) корней всех беспокойств ума.
Много буддистов гоняются за эрудицией. Такова природа ума - поиск надежных опор, в том числе опоры идей.
Дело не в рассуждениях. Всякое рассуждение начинается с неведения, жажды и цепляния. Всякое рассуждение это пои ки непозанного прямо. То, что познаётся прямым знанием не нуждается в рассуждениях и выводах. Но правильные рассуждения могут правильно направить внимание к прямому знанию.
Если человек это непостоянная совокупность дхарм, то любое прямое знание будет субъективным и зависеть от особенностей этой конфигурации дхарм.
В непостоянной совокупности дхарм нет субъекта. Субъект и субъективность - лишь переменчивые образы жажды и регулярные тенденции цепляния.
Относительные истины разнообразны, но никакие из них не уникальны.
Абсолютная истина лишь в том, что относительные истины иллюзорны и не обладают никакими приписываемыми им свойствами. Примерно как молоток на экране забивающий гвоздь это лишь череда изменений яркости точек экрана. Разница же в том, что никаких реальных точек экрана тоже нет.
В том то и дело, что этот экран есть, иначе молоток не проэцировался бы на экране. Относительное, -это тень абсолютного. Если бы не было абсолютного, то не было бы относительного. Ну а с самой высокой позиции, сансара= нирване, это та же нирвана, но видимая сквозь кривые очки.
В теории Шанкары есть одно тёмное место. Скажите, зачем Брахману майя, которой он себя покрывает? Зачем ему эти кривые очки?
Обожаю подобные вопросы к религиозным!
Вопросы зачем и почему можно задавать бесконечно. И даже вас можно ими засыпать так, что вы заикаться начнёте. Любого можно затроллить в духе шукшинского персонажа из рассказа "Срезал".
Это вовсе не троллинг, а обычный вопрос, который можно встретить во многих критических работах по теории Шанкары.
У каждой религии есть свой козырной ответ, которым они пытаются объяснить всё. Потому, что гладиолус! И всё! Дальше вопросов задавать нельзя! Я в домике!
Даже на этот "окончательный" ответ любой религии можно задать вопросы почему и зачем. Священнослужители религии и религиозные тексты разными "хитрыми" способами пытаются промыть мозги последователям чтобы они не задавали неудобных вопросов и признавали "окончательный" ответ окончательным.
Повторю: вопросы почему можно задавать бесконечно. _________________ I see you now!
Тёмное место в буддизме, Рупор - это темнота атмановости восприятия буддизма небуддистом. Пока вы ищите опору в полёте любой степени высокой медитации вашего духа - вы летите как летит белка в колесе. (Кстати, если честно - в других, небуддийских йогах тоже это знают, но , видимо, не желают никого пускать далее ворот, за которыми опять-таки открывается, что атмана нет, бога нет, порядка нет. Это просто какая-то религиозная дискриминация, которой нет в Дхарме, поскольку это не религия. А попробуйте назовите учение Шивы не-религией. Типа, кто ж тогда Господин и хозяин, если глубинная суть Шивы, Махадева- махашуньята?О чём сам Шива и говорит. Видно не для всех.))
Религия, мировоззрение, философия,- это все слова-ярлыки. Религия еще и включает ритуализм, что впрочем есть и в буддизме, но в меньшей дозе. Опора в виде Дхарматы или дхармакайи существует, пусть его именуют «пространство основы« или как-то там ещё, т.е то что всегда есть неизменным. Допустить, что всё меняется произвольно всегда и везде, я имею в виду Дхармату, природу Будды,нирвану, - это нелепо потому что означает невозможность просветления, и хаос до бесконечности. Все-таки мир организован, мы не ходим на голове, не читаем задницей. Даже эта изменчивая сансара изменчива очень организованно. Не делайте из буддизма религию хаоса.
В учении Будды очень точно разделены приятное/неприятное и умелое/неумелое (благое/неблагое). Не разделять это - путаница и замешательство.
А как определяется что благое, а что неблагое?
неблагое производится неведением, жаждой и цеплянием. Благое производится мудростью, умеренностью и безмятежностью. Так же к благому относятся противоядия: вера, щедрость и отречение.
Как можно прийти к мудрости и умеренности без жажды познания и цепляния за принцип умеренности?
Мудрость и умеренность (а еще невозмутимость) это прямые действия ума. Для них не нужны посредники. _________________ Решительность и усердие (шила) в невозмутимом (самадхи) исследовании (праджня) корней всех беспокойств ума.
Много буддистов гоняются за эрудицией. Такова природа ума - поиск надежных опор, в том числе опоры идей.
Дело не в рассуждениях. Всякое рассуждение начинается с неведения, жажды и цепляния. Всякое рассуждение это пои ки непозанного прямо. То, что познаётся прямым знанием не нуждается в рассуждениях и выводах. Но правильные рассуждения могут правильно направить внимание к прямому знанию.
Если человек это непостоянная совокупность дхарм, то любое прямое знание будет субъективным и зависеть от особенностей этой конфигурации дхарм.
В непостоянной совокупности дхарм нет субъекта. Субъект и субъективность - лишь переменчивые образы жажды и регулярные тенденции цепляния.
Относительные истины разнообразны, но никакие из них не уникальны.
Абсолютная истина лишь в том, что относительные истины иллюзорны и не обладают никакими приписываемыми им свойствами. Примерно как молоток на экране забивающий гвоздь это лишь череда изменений яркости точек экрана. Разница же в том, что никаких реальных точек экрана тоже нет.
В том то и дело, что этот экран есть, иначе молоток не проэцировался бы на экране. Относительное, -это тень абсолютного. Если бы не было абсолютного, то не было бы относительного. Ну а с самой высокой позиции, сансара= нирване, это та же нирвана, но видимая сквозь кривые очки.
В теории Шанкары есть одно тёмное место. Скажите, зачем Брахману майя, которой он себя покрывает? Зачем ему эти кривые очки?
Обожаю подобные вопросы к религиозным!
Вопросы зачем и почему можно задавать бесконечно. И даже вас можно ими засыпать так, что вы заикаться начнёте. Любого можно затроллить в духе шукшинского персонажа из рассказа "Срезал".
Это вовсе не троллинг, а обычный вопрос, который можно встретить во многих критических работах по теории Шанкары.
У каждой религии есть свой козырной ответ, которым они пытаются объяснить всё. Потому, что гладиолус! И всё! Дальше вопросов задавать нельзя! Я в домике!
Даже на этот "окончательный" ответ любой религии можно задать вопросы почему и зачем. Священнослужители религии и религиозные тексты разными "хитрыми" способами пытаются промыть мозги последователям чтобы они не задавали неудобных вопросов и признавали "окончательный" ответ окончательным.
Повторю: вопросы почему можно задавать бесконечно.
Конечно, именно поэтому и появилось слово "почемучка". Но ребёнок задаёт бесконечные "почему" не потому, что ему нужны правильные ответы, а потому, что испытывает неудовлетворённость, дуккху, хотя и не осознаёт этого. Зато это осознаёт (или должен осознавать) взрослый, поэтому он даёт тот ответ, что успокоит и развлечёт вопрошающее дитя - и как вы понимаете, это вовсе не означает "научности" этого ответа.
Однако если философ берётся объяснить нечто, то вопрос, подобный обсуждаемому - это вполне рабочее средство, чтобы указать на слабое место в конструкции выводимой в широкую продажу "лествицы в небо". _________________ Не побеждай. Не защищайся Не сдавайся.
№539804Добавлено: Пт 22 Май 20, 13:32 (4 года тому назад)
Аурум крайне поверхностно нахватался умных идей и бегает с ними везде, как с флагом, дерзко и весело. А тех, кто на флаг плевал, он пытается древком стукнуть. Не дотягивается, но уверен, что всех уже побил. Однако на прямые вопросы ответить не способен.
В диспутах необходимо опираться на такие вопросы, на которые есть ответ у спрашивающего.
И когда задается вопрос о происхождении, необходимо знать ответ на этот вопрос, уметь на него ответить.
Разумеется, в среде философов есть вопросы без ответов (хотя чаще есть ответы без вопросов). Но это уже обычный тупик философии, что античной, что классической, что современной.
Вот только буддизм - не философия. И у Будды есть глубочайший ответ на вопрос об истине. _________________ Решительность и усердие (шила) в невозмутимом (самадхи) исследовании (праджня) корней всех беспокойств ума.
№539854Добавлено: Пт 22 Май 20, 16:49 (4 года тому назад)
Рупор, никто не делает из буддизма религию хаоса.Хотя религию можно сделать из чего угодно. Если привязан к религиозности, вере - как достаточной форме абсолютного познания. Природа самсары и всего её порядка- есть пустотность, иллюзорность, бесконечные вариации фракталов авидьи, майи, шуньи.
Мудрость и умеренность (а еще невозмутимость) это прямые действия ума. Для них не нужны посредники.
Вероятно такая точка зрения объясняет социальную обстановку в странах где буддизм госрелигия.
Вероятно Вы держитесь за дорогие Вам заблуждения. _________________ Решительность и усердие (шила) в невозмутимом (самадхи) исследовании (праджня) корней всех беспокойств ума.
Это же тёмное место есть и в буддизме. Зачем произошло разделение на сансару и нирвану с образованием чувствующих существ, вынужденных перерождаться вследствии жажды?
Так его никогда и не происходило, этого разделения. Перефразируя одного дзенского шутника: думать, что нирвана произвела сансару - значит совать голову в горящие угли; думать, что сансара породит нирвану - всё равно что засовывать горящие угли в голову.
Можнно и так выражаться и морочить голову себе и другим, но вопрос о темном месте остался неотвеченным. Почему вообще существует возможность омрачения и тех кто омрачается или просветляется?
Это же тёмное место есть и в буддизме. Зачем произошло разделение на сансару и нирвану с образованием чувствующих существ, вынужденных перерождаться вследствии жажды?
Это не произошедшее разделение. Есть произошедшее - сансара, и непроизошедшее - нирвана. Это просто взаимно дополняющиеся категории. С беспокойством изначальной неопределенности все явления возникают. Где нет беспокойства - нет никакой определённости. С постижением непроизошедшего устраняется порождающее беспокойство. С устранением порождающего беспокойства пресекаются оковы возникновения и прекращения.
Это не ответ на вопрос топикстартера. Почему вообще возникло оное беспокойство, пусть оно всего лишь иллюзия?
Вам нельзя начинать темы Вам нельзя отвечать на сообщения Вам нельзя редактировать свои сообщения Вам нельзя удалять свои сообщения Вам нельзя голосовать в опросах Вы не можете вкладывать файлы Вы можете скачивать файлы
FAQ
Поиск
Пользователи
Группы
Календарь
Peгиcтрaция
Профиль
Войти и проверить личные сообщения
Вхoд
Но ребёнок задаёт бесконечные "почему" не потому, что ему нужны правильные ответы, а потому, что испытывает неудовлетворённость, дуккху, хотя и не осознаёт этого. Зато это осознаёт (или должен осознавать) взрослый, поэтому он даёт тот ответ, что успокоит и развлечёт вопрошающее дитя - и как вы понимаете, это вовсе не означает "научности" этого ответа.