Квантовая неопределенность и вообще неопределенность возникает при создании материи в материальном мире (условно говоря после большого взрыва). Так как в материи действует бесконечное количество сил, в результате взаимодействия которых материальный мир эволюционирует.
Материальный мир функционирует благодаря своим законам - есть условия, что-то возникает, нет условий - не возникает, при чем тут Брахман?
Если у него нет воли творить, это просто ярлык для вселенной.
Если у него есть воля, тогда все равно он не способен творить без условий и не способен не творить, когда условия присутствуют, что делает его безвольным и зависимым, и сама идея наличия такого творца становится бессмысленной.
Если он может творить без условий, то этого не наблюдаем в мире.
Если он творит по своему желанию, то зависит от этого желания, и все мы во власти творца-самодура.
Подобно аджнянавадинам, Будда также отказывался обсуждать метафизические проблемы, в том числе и вопрос о первопричине мира. Следует ли думать, что Будда так или иначе решал для себя эти проблемы, но не хотел делиться своими размышлениями с учениками, чтобы не отвлекать их внимания от основной цели — «освобождения»? По словам Будды, его учение — не более чем практический путь к спасению: «Все мое учение имеет лишь один вкус спасения». По преданию, Будда однажды показал своим ученикам горсть листьев и спросил, много ли это. «Немного»,— ответили ему.—«А сколько листьев в лесу?»— «Неисчислимо больше».— «Так же и то, что я не сказал вам, неисчислимо больше сказанного мною». Можно полагать, что молчание Будды, которое называют «благородным», имело смысловую нагрузку и определялось особой значимостью и весомостью слова в раннем буддизме. Воздержание от высказывания приобретало характер осмысленной паузы, призванной подчеркнуть выходящую за рамки отдельной человеческой жизни безграничность и сложность мировых проблем, в то время как слово высказывалось только относительно того, что сам видел и слышал и что можно выразить ясно и недвусмысленно. Именно поэтому слово Будды направляет его учеников на практическую задачу «освобождения», реально разрешимую в пределах одной человеческой жизни. В разговоре с двумя молодыми брахманами, которые обратились к Будде с вопросом, кто из их учителей прав, говоря о слиянии с Брахмо, он прежде всего спросил, видели ли эти учителя Брахмо, видели ли его их учителя и учителя их учителей. Если же не видели, сказал он, то они не могут знать его и, следовательно, не могут учить тому, чего сами не знают. Следовательно, критерием достоверности знания в раннем буддизме выступает не авторитет великих учителей или священных текстов, а собственный опыт человека. В этом смысле аргументы Будды близки рассуждениям Аджиты Кешакамбалина, который, как уже говорилось, также считал личный опыт решающим критерием достоверности знания. Источники палийского канона свидетельствуют о ряде «атеистических» аргументов Будды (имея в виду отрицание им концепции ишваравады — учения о личном боге-правителе Ишваре). Так, согласно «Агнуттара-никае», Будда подчеркивал несовместимость понятия благого и всесильного бога с насилием, царящим в мире, и понятием свободы воли. «Некоторые аскеты и брахманы утверждают: все, что случается с человеком,— радость или страдание — вызвано волею Ишвары. Но я говорю: ведь тогда по воле их творца и бога люди становятся ворами, убийцами, нечестивцами, лжецами, грабителями, завистниками, злодеями и еретиками. И тем, которые полагаются на творение высшего бога, недостает свободы воли, чтобы делать то, что должно делать, и воздерживаться от того, чего делать не следует» . Сходный аргумент против ишваравады вкладывает в уста Будды и Ашвагхоша: «Некоторые говорят, что творение мира исходило от Ишвары. В этом случае, какой смысл в деяниях человека? То же самое существо, которое является причиной продолжающейся активности мира, является определенно причиной прекращения его активности» («Деяния Будды», IX; 63). Таким образом, ишваравада была неприемлема для буддизма по двум причинам. Во-первых, за «моральное» обесценивание кармы: если добро и зло творятся волею Ишвары, то в чем смысл человеческих деяний? Они перестают быть фактором, влияющим на судьбу человека. Во-вторых, за отрицание свободы воли, которая является необходимым условием действия закона кармы. Без свободы воли моральное воздаяние невозможно, в противном случае карма превращается в простой механизм божественного провидения. Только те поступки, которые совершает сам человек, а не какой-либо сверхличный принцип определяют меру морального воздаяния, получаемую им в будущих рождениях. От страданий этого мира не может избавить ни божественная милость, ни «передоверие» своего духовного строительства чему-то внеположенному — авторитетному учителю либо тексту, ни личная преданность (бхакти) божеству, в ответ на которую ожидается его расположение. Только собственные «праведные усилия» человека («восьмеричный» путь спасения) в работе над собой могут привести к желанному результату. Ранний буддизм отрицает бога не только, в его роли источника морали, но и в его функции творца мира. В этом смысле учение Будды относится к разряду «ниришваравады»— учения, отрицающего реальность бога-творца и управителя вселенной. Однако такого рода «атеизм» раннего буддизма не влечет за собой отрицание богов и религии вообще. Тексты палийского канона свидетельствуют, что с момента возникновения буддизм признает существование богов (дэва) и божественных сущностей (дэвата). Буддийские комментаторы, склонные к этимологическим изысканиям, связывают термин «дэва» с различными значениями корня «див»— сиять, сверкать, играть, наслаждаться, а также с корнем «да»— давать. Из их этимологии выводится определение богов как существ, которые обладают сияющим телом, проводят свою жизнь в чувственных удовольствиях, любят получать подарки. Среди этих божественных существ намечается определенная иерархия: высшие боги — Солнце, Луна, Индра, Брахма, Праджапати и другие — живут в небесном мире, низшие либо демоны, зооморфные и антропоморфные боги местных религий — тотемы (змеи и птицы), ракшасы, асуры, гандхарвы — обитают на земле. В буддийских джатаках боги делятся на три категории: богов «по соглашению»— царя и членов его семьи, богов «по очищению»— аскетов, достигших состояния нирваны (архатов и будд), и, наконец, богов «по перерождению»— людей, которые благодаря своим религиозным заслугам получили перерождение на небе. В предписаниях для буддистов-мирян рекомендуется почитать ведийских богов и приносить им жертвы (исключая кровавые) . Однако власть ведийских богов в буддизме ограничена лишь той сферой, где они могут помогать людям получить какие-либо мирские блага, охранить от опасности. Создание же мира, поддержание и изменение его, влияние на судьбу человека — все это превосходит компетенцию и власть богов. Ведийские боги, как и все живое, с точки зрения буддизма подчинены закону кармы и подвержены процессу перерождения. Такое земное «несовершенство» богов призвано было еще в большей степени оттенить всевластие учения Будды — человека, который единственный из всех живых существ знает, как выйти из круга сансары. В джатаках рассказывается множество историй и притч о том, как Будда обращал в свою веру ведийских богов. Согласно одной из легенд, Будда поднялся на небо Брахмы и произнес проповедь перед небожителями, после чего они стали бодхисаттвами — мудрецами, которые стоят на пороге нирваны, но не переступают его, поскольку испытывают сострадание к другим живым существам и желают помочь им достигнуть «освобождения».
Вы уже сказали, что абсолют у вас не является причиной того, что есть во времени. То есть, отказались от концепции креационизма. Отказались обсуждать причинность. А обсуждение разнообразных метафизических фантазий, которых может быть миллиард - с этим надо на ресурсы фантастики и фэнтези, скорее.
Причинно следственную связь выстраивает ум. Поэтому есть разные способы описания Абсолюта. Если смотреть с относительной точки зрения, то вселенная создана, если с абсолютной то это он сам просматривает свое вечное содержание.
Про фантастику могу сказать, что наш мир фантастичнее всего что придумали фантасты.
Материальный мир функционирует благодаря своим законам - есть условия, что-то возникает, нет условий - не возникает, при чем тут Брахман?
Если у него нет воли творить, это просто ярлык для вселенной.
Если у него есть воля, тогда все равно он не способен творить без условий и не способен не творить, когда условия присутствуют, что делает его безвольным и зависимым, и сама идея наличия такого творца становится бессмысленной.
Если он может творить без условий, то этого не наблюдаем в мире.
Если он творит по своему желанию, то зависит от этого желания, и все мы во власти творца-самодура.
Материальный мир существует по законам которые заложил в материальный мир Брахман. Это его воля, он творит не бессвязно, а в соответствии с наложенными на свое творение законами.
В последнем предложении Вы отделили творца от творения и поэтому назвали его самодуром, но творение и творец не разделимы. Человеческая душа это сила Божественная. Он сам тут проявляется так через душу людей, которые осознают в процессе эволюции, что они Брахман/Ишвара, а не ум использующий тело.
Тут еще, как обычно, возникает вопрос - зачем ? Зачем всяким Творцам творить весь этот беспредел сансарный )
Ананда причина. Ради восторга Ананды существования и осознавания своих мгновений через бесконечное количество индивидуальных сознаний в своей основе единых.
Ананды захотелось, поэтому надо сварганить мирок, где народ мучается и умирает, видение страданий приносит восторг. Отличная теория )
Не так.
При создании нашего мира к реализации были допущены все возможности, в том числе и те которые полностью противоречат природе "создателя". Поэтому наш мир начался из полного бессознания материи и потом вражды разных сил. Но он своей природой через души людей растет в этом мире в индивидуальных сознаниях, которые однажды вдруг осознают я есть Брахман. И красота и ананда этого мира будет максимальна, так как ничего не ограничивалось в проявлении и не было наложено запрета даже на страдание.
Так что нам надо радоваться, что мы воплотились на Земле, а не в мирах потусторонних.
Ананды захотелось, поэтому надо сварганить мирок, где народ мучается и умирает, видение страданий приносит восторг. Отличная теория )
Не так.
При создании нашего мира к реализации были допущены все возможности, в том числе и те которые полностью противоречат природе "создателя". Поэтому наш мир начался из полного бессознания материи и потом вражды разных сил. Но он своей природой через души людей растет в этом мире в индивидуальных сознаниях, которые однажды вдруг осознают я есть Брахман. И красота и ананда этого мира будет максимальна, так как ничего не ограничивалось в проявлении и не было наложено запрета даже на страдание.
Так что нам надо радоваться, что мы воплотились на Земле, а не в мирах потусторонних.
Так я и говорю - шоу, где возможности испытывания существами дуккхи были допущены и все ради - покайфовать в ананде )
Возрадуйтесь же Слава, пока страдаете на струшке Земле, в это время что-то от этого кайфует )
Так я и говорю - шоу, где возможности испытывания существами дуккхи были допущены и все ради - покайфовать в ананде )
Возрадуйтесь же Слава, пока страдаете на струшке Земле, в это время что-то от этого кайфует )
Что значит что-то? Вы и "кайфуете", Вы переживаете Ананду и только Вы можете понять что за Вашим удовольствием, страданием, нейтральностью Ананда.
Вам нельзя начинать темы Вам нельзя отвечать на сообщения Вам нельзя редактировать свои сообщения Вам нельзя удалять свои сообщения Вам нельзя голосовать в опросах Вы не можете вкладывать файлы Вы можете скачивать файлы
FAQ
Поиск
Пользователи
Группы
Календарь
Peгиcтрaция
Профиль
Войти и проверить личные сообщения
Вхoд
