Мысли о правильном и неправильном монашестве

Уважаемый гость 108 привел текст, состоящий исключительно из цитат ПК, за что его почему-то обозвали "несчастным прынцем". Хотя я не припомню, чтобы уважаемый гость тосковал по поводу недоступности квартиры в Выхино или цен на бензин. Если не нравятся сутты ПК, если не  нравится вкус Учения, то зачем же на людях срываться?

Мне могут возразить - ну и что? Да, единственная обязанность монаха - соблюдать Винаю. А в Винае не сказано, что монах обязан заниматься бхаваной.

Разумеется, не сказано - просто потому, что Виная не для этого предназначена. Скажем, в правилах дорожного движения тоже не сказано, куда именно автомобилисты должны ехать. Виная регламентирует жизнь монаха, но она не задаёт цель и смысл монашеской жизни - потому что эта цель задаётся Дхаммой

Все винайные нормы, в том числе полное освобождение бхиккху от любых мирских дел и обязанностей (и, соответственно, возложение на мирян обязанности обеспечивать бхиккху четырьмя необходимостями) имеют смысл именно потому, что бхиккху - это отшельники, ушедшие из дома ради скорейшего достижения Ниббаны. Вся ценность бхиккху сводится к тому, что ему доступны достижения, мирянину, как правило, недоступные -плод анагамина и плод араханта (да и то - плод анагамина, скорее всего, вполне доступен для полумирян-полумонахов, постоянно соблюдающих не пять, а восемь правил).  

Достигать этих плодов - не что иное, как работа бхиккху, для выполнения которой мирянам и есть смысл его содержать.

В России могла бы начаться какая-то внятная работа по развитию Тхеравады только в случае появления постоянного монастыря с хотя бы одним монахом, регулярными курсами и группой поддержки. Мне лично очень импонирует бхиккху Саранасила из Украины. Он много медитирует, строго следует Винае и обладает способностью обучать людей. Наберись здесь компания людей,  готовых вкладываться материально и морально - он мог бы стать отличным мотиватором для российской Тхеравады. Ну или монах такого же уровня, которого не прельщает конфликты, склоки, слава, а именно Дхамма и Виная.

вообще то я говорю о том, что ряса - это не исключительный показатель монашества.
показатель монашества - следование дхамме и соблюдение винайи. да, в винайе есть правила и про форму одежды. но и еще масса других правил, которые так же нужно выполнять. и что человек, который носит рясу, но не ведет себя в соответствии с дхаммой и винайей - монахом не является

Ей подарили здание, вроде потихоньку все идет, но она говорит, что, конечно, европейцы не любят там красить стены или помогать по хозяйству, а любят только медитировать )

Но я думаю (к этому, в общем, и сводятся все мои предложения, утопические или нет), что если западные (в широком смысле слова) миряне и научатся когда-нибудь поддерживать монастыри, то только такие монастыри, которые будут медитативными центрами, открытыми для этих самых мирян. Собственно, я думаю, что жизнеспособные организационные модели (если вообще какие-нибудь модели окажутся жизнеспособными) и будут варьировать в диапазоне от монастыря, открытого для мирян в качестве медитативного центра, до медитативного центра, управляемого мирянами, но материально поддерживающего двух-трёх отшельников.

И вот, такой аудитории буддисты могут предложить простую и здоровую пищу: "випассана-лайт" + правила элементарной нравственности +, для желающих, толика философии. Дальше привычка людей, привлеченных в центры Дхаммы, закрепляется совместным исполнением некоторого количества ритуалов - и массовая аудитория сформирована.  Конечно, это будет весьма упрощенный буддизм (хотя, я думаю, и не более упрощенный, чем буддизм огромного большинства мирян даже во времена самого Готамы Будды). Но определенные благие плоды он давать будет - обучая навыкам устранения неблагих ментальных состояний и соблюдению нравственности. С воспроизводством такого рода буддизма вполне могут справиться сами миряне, без монахов.

При этом, я думаю, нет ничего нереалистичного в предположении, что для каждого из таких центров элементом престижа (если даже допустить, что там не будет людей, способных на большее бескорыстие) будет связь с несколькими бхиккху, которых этот центр (в кооперации с другими центрами или отдельно) будет снабжать четырьмя необходимостями.  

В каких-то случаях этих бхиккху будут просить давать разъяснения Дхаммы тем посетителям центров, кого перестанет устраивать общий уровень, и кому понадобятся какие-то более глубокие указания. В других случаях эти бхиккху будут просто вести жизнь отшельников, служа живыми подтверждениями эффективности Дхаммы.

Наоборот, медитативные успехи способствуют склонности к затворничеству, никак не социализации, как мне кажется, по опыту общения с более менее медитирующими бхиккху. Активны только успешные иерархи, редкие энтузиасты , ну или святые. Рояли же таскают материально заинтересованные середнячки и нарушители.
Я знаю, почти каждый мне приведёт пример своего какого то учителя или знакомого хорошего монаха, и пример этот будет противоречить моим словам, но, к сожалению, это или редкое исключение из правил, или просто не вся правда о них.

На мой взгляд ваша идея о том, что монах-де должен питаться только хлебом и водой (м.б. и луковку разрешите, а то ведь цинга) противоречит срединному пути и скорее является той самой аскетической крайностью, от которой Бодхисатта отошел после шести лет практики. Что касается "идеального монаха", то из сутт ПК мы видим, что за исключением сезона дождей монахи в большом количестве постоянно передвигаются от одного населенного пункта к другому. Передвигаются как араханты, так монахи, не достигшие плодов. Такие значимые сутты как ДН 22, МН 10, МН 15, МН 106 были даны в парке у города Каммасадамна, где присутствовали также и миряне. Так что не совсем понятно, отчего у вас образ идеального монаха связан исключительно с отшельнической аскезой. Скорее в суттах ПК мы видим некий большой коллектив, тесно взаимодействующий с мирянами.