В тхераваде природа всего в этом мире - это непостоянство, страдательность и безличность, природа любого рожденного существа - это злоба, жажда и неведение. Вот истиная природа всего сущего. Прекращение злобы, жажды, неведения приводит к прекращению рождений, которых больше не происходит. Будда - это тот, кто достиг прекращения существования, пустоты.
вот так и генерятся стереотипные фразы типа "жизнь есть страдание" (будда).
природа не всего, а санкхар - непостояннсвто и страдательность (при наличии неведения), а дхамм - безличность. _________________ सर्वधर्मशून्यता
Просветляются не от одного только чтения ПК, но и от применения его на практике. ПК, в отличие от художественных фантазий о прекрасном, представляет собой вполне четкий список наставлений, медитативных и нравственных, благодаря которым можно успешно или не очень, в зависимости от усердия, продвигаться по Восьмеричному Пути. Хотя если считать, что в любом человеке имеется искра божия=природа будды, а сансара=ниббана, а ПК=ГГ, то вставать с дивана и куда-то продвигаться не обязательно.
А еще не надо вставать с дивана и куда-то продвигаться если верить в то, что прибежище в Будде как-то поможет избежать низших перерождений и достичь успеха. И какой у вас успех в пути, Рената? Какую истину вы познали (только без цитат из ПК). Между прочим, FYI, продвижение по пути сопровождается мудростью, которая проявляется внутри и которая обогащает духовные представления человека.
Сможете объяснить своей собственной мудростью в чем разница сансары и ниббаны?
Прибежище в Трех Драгоценностях не является гарантией от плохих перерождений, от плохих перерождений избавляет вступление в поток. Вступления в поток можно достичь, усердно следуя Восьмеричному Пути. Чтение художественной литературы возможно и "обогащает духовные представления человека" (что бы это ни значило), но отнюдь не способствует обретению мудрости (говорю вам как читатель со стажем). Обретению мудрости способствует исключительно медитация и нравственное поведение. Как практиковать одно и улучшать другое доходчиво описано в ПК.
не пугайте публику. в пк есть много примеров благих перерождений без вступления в поток. зачем тогда весь этот морализм про непить, не курить... надо сразу было проповедовать готаме бес-компромисно, кто не в потоке, тот идет в ад. _________________ सर्वधर्मशून्यता
не пугайте публику. в пк есть много примеров благих перерождений без вступления в поток.
Да, именно так. В этой сутте http://dharma.org.ru/board/post324794.html#324794 четко говорится, что практика мирянина, ведущая в небесный мир - подобающая. И речь там только о практике даны, то есть такой мирянин с большой вероятностью не будет изучать учения об анатта всех дхамм и дуккха всех сфер контакта, и следовательно не станет сотапанной до смерти. Но его посмертная участь в какой-то из дэва-лок это вполне благой вариант, согласно Будде.
зачем тогда весь этот морализм про непить, не курить... надо сразу было проповедовать готаме бес-компромисно, кто не в потоке, тот идет в ад.
Наши друзья развивают теорию, согласно которой вообще вся сансара целиком это ад адский. Вся как есть. http://dharma.org.ru/board/post383703.html#383703 И это поверье в русскоязычном будд-нете закрепилось и заматерело очень. Они каждый раз с искренним удивлением спрашивают что-то вроде: "...так а разве сансара не сплошной ужас-ужас?" _________________ АН 1.140 [Бхагаван сказал]: «Монахи (bhikkhave), те бхиккху, которые объясняют неверную Дхамму (adhammaṃ) как неверную, делают это ради благополучия многих людей (bahujanahitāya), ради счастья многих людей (bahujanasukhāya), ради блага (atthāya), благополучия (hitāya) и счастья (sukhāya) многих дэвов и людей (devamanussānaṃ). Эти бхиккху порождают много заслуг (puññaṃ), и укрепляют Истинную Дхамму (saddhammaṃ).
вот так и генерятся стереотипные фразы типа "жизнь есть страдание" (будда).
природа не всего, а санкхар - непостояннсвто и страдательность (при наличии неведения), а дхамм - безличность.
Да, жизнь страдательна. Для вас это неожиданное открытие? Все что непостонно и обусловленно - то страдательно. Природа всего в мире - непостоянство и страдательность. Фраза: саббе санкхара дуккха - переводится как все обусловленное - страдательно. Все рожденное - обусловленно прошлой каммой. Шесть сфер восприятия (мир) страдательны, все пять кхандх (существование) страдательны и в прошлом, и в настоящем и в будущем. Лишь ниббана является прекращением дуккхи. См. СН 22.10, СН 22.12, СН 22.30, СН 22.31, СН 35.24, СН 35.28, СН 35.29 и многие другие сутты, где Будда говорит о тягостности и страдательности всего рожденного и существующего.
Но видимо вам лень будет открывать эти сутты, поэтому я потрачу немного своего времени и запощу эти короткие сутты прямо здесь:
СН 22.10
В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, форма страдательна, как прошлая, так и будущая, не говоря уже о настоящей. Видя это так, монахи, обученный ученик Благородных безразличен к прошлой форме; он не ищет удовлетворения в будущей форме; он практикует ради устранения очарованности [по отношению] к настоящей форме, ради её угасания и прекращения.
Чувство страдательно…
Восприятие страдательно…
Формации [ума] страдательны…
Сознание страдательно, как прошлое, так и будущее, не говоря уже о настоящем. Видя это так, монахи, обученный ученик Благородных безразличен к прошлому сознанию; он не ищет удовлетворения в будущем сознании; он практикует ради устранения очарованности [по отношению] к настоящему сознанию, ради его угасания и прекращения».
СН 22.12
Так я слышал. В Саваттхи. Там Благословенный сказал так: «Монахи, форма страдательна, чувство страдательно, восприятие страдательно, формации страдательны, сознание страдательно. Видя так, монахи, обученный ученик Благородных испытывает разочарование в форме, разочарование в чувстве, разочарование в восприятии, разочарование в формациях, разочарование в сознании. Испытывая разочарование, он становится беспристрастным. Посредством беспристрастия [его ум] освобождается. Когда он освободился, то возникает знание: «Он освобождён». Он понимает: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования».
СН 22.30
В Саваттхи. «Монахи, возникновение, продолжительность, образование и проявление формы является также возникновением, продолжительностью и проявлением старения и смерти.
Возникновение, продолжительность, образование и проявление чувства… восприятия… формаций [ума]... сознания является также возникновением, продолжительностью и проявлением старения и смерти.
Прекращение, угасание, исчезновение формы… чувства… восприятия… формаций… сознания является также прекращением страдания, угасанием болезни, исчезновением старения и смерти».
СН 35.24
[Благословенный сказал]: «Монахи, я научу вас Дхамме ради оставления всего. Слушайте.
И в чём состоит, монахи, Дхамма ради оставления всего? Глаз следует оставить, формы следует оставить, сознание глаза следует оставить, контакт глаза следует оставить и любое чувство, которое возникает, имея в качестве своей причины контакт глаза – приятное, болезненное или же ни-приятное-ни-болезненное – всё это тоже следует оставить.
Ухо следует оставить…
Нос следует оставить…
Язык следует оставить…
Тело следует оставить…
Ум следует оставить, ментальные феномены следует оставить, сознание ума следует оставить, контакт ума следует оставить и любое чувство, которое возникает, имея в качестве своей причины контакт ума – приятное, болезненное или же ни-приятное-ни-болезненное – всё это тоже следует оставить.
В этом заключается, монахи, Дхамма ради оставления всего».
СН 35.28
Однажды Благословенный пребывал в Гайе на высочайшем холме Гайи вместе с тысячей монахов. И там Благословенный обратился к монахам так:
«Монахи, всё горит. И что это, монахи, за всё, которое горит?
Глаз горит, формы горят, сознание глаза горит, контакт глаза горит и любое чувство, которое возникает, имея в качестве своей причины контакт глаза – приятное, болезненное или же ни-приятное-ни-болезненное – тоже горит. Горит чем? Горит огнём жажды, огнём злобы, огнём заблуждения. Горит огнём рождения, старения и смерти; печали, стенания, боли, неудовольствия и отчаяния, я говорю вам.
Ухо горит…
Нос горит…
Язык горит…
Тело горит…
Ум горит, ментальные феномены горят, сознание ума горит, контакт ума горит и любое чувство, которое возникает, имея в качестве своей причины контакт ума – приятное, болезненное или же ни-приятное-ни-болезненное – тоже горит. Горит чем? Горит огнём жажды, огнём злобы, огнём заблуждения. Горит огнём рождения, старения и смерти; печали, стенания, боли, неудовольствия и отчаяния, я говорю вам.
Видя так, монахи, обученный ученик Благородных испытывает разочарование [по отношению] к глазу, формам, сознанию глаза, контакту глаза и к любому чувству, которое возникает, имея в качестве своей причины контакт глаза – приятному, болезненному или же ни-приятному-ни-болезненному; испытывает разочарование [по отношению] к уху… носу… языку… телу… уму, ментальным феноменам, сознанию ума, контакту ума и к любому чувству, которое возникает, имея в качестве своей причины контакт ума – приятному, болезненному или же ни-приятному-ни-болезненному.
Испытывая разочарование, он становится беспристрастным. Через беспристрастие [его ум] освобождается. Когда он освобождён, приходит знание: «Он освобождён». Он понимает: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования».
Так сказал Благословенный. Восхищённые, те монахи возрадовались словам Благословенного. И, по мере того как произносилось это наставление, умы тысячи монахов освободились от пятен [умственных загрязнений] посредством отсутствия цепляния.
СН 35.29
Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Раджагахе в Бамбуковой Роще в Беличьем Святилище. Там Благословенный обратился к монахам так:
«Монахи, всё отягощено. И что это, монахи, за всё, которое отягощено? Глаз отягощён, формы отягощены, сознание глаза отягощено, контакт глаза отягощён, и любое чувство, которое возникает, имея в качестве своей причины контакт глаза – приятное, болезненное или же ни-приятное-ни-болезненное – тоже отягощено. Отягощено чем? Отягощено рождением, старением и смертью; печалью, стенаниями, болью, неудовольствием и отчаянием, я говорю вам.
Ухо отягощено…
Нос отягощён…
Язык отягощён…
Тело отягощено…
Ум отягощён, ментальные феномены отягощены, сознание ума отягощено, контакт ума отягощён, и любое чувство, которое возникает, имея в качестве своей причины контакт ума – приятное, болезненное или же ни-приятное-ни-болезненное – тоже отягощено. Отягощено чем? Отягощено рождением, старением и смертью; печалью, стенаниями, болью, неудовольствием и отчаянием, я говорю вам.
Видя так, монахи, обученный ученик Благородных испытывает разочарование [по отношению] к глазу, формам, сознанию глаза, контакту глаза и к любому чувству, которое возникает, имея в качестве своей причины контакт глаза – приятному, болезненному или же ни-приятному-ни-болезненному; испытывает разочарование [по отношению] к уху… носу… языку… телу… уму, ментальным феноменам, сознанию ума, контакту ума и к любому чувству, которое возникает, имея в качестве своей причины контакт ума – приятному, болезненному или же ни-приятному-ни-болезненному.
Испытывая разочарование, он становится беспристрастным. Через беспристрастие [его ум] освобождается. Когда он освобождён, приходит знание: «Он освобождён». Он понимает: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования».
Цитата:
природа не всего
Если не понимаете, что такое "все" в буддизме, перечитайте СН 35.23:
[Благословенный сказал]: «Монахи, я объясню вам, что такое «всё». Слушайте внимательно, я буду говорить».
«Как скажете, учитель» – ответили монахи.
Благословенный сказал: «Что такое «Всё»? [Это] глаз и формы, ухо и звуки, нос и запахи, язык и вкусы, тело и тактильные ощущения, ум и ментальные феномены. Это, монахи, называется «всё». И если кто-либо скажет: «Отвергнув это «всё», я опишу иное «всё» – то с его стороны это будет лишь пустым хвастовством. Если бы его расспросили [на этот счёт], то он не смог бы ответить и повстречал бы лишь досаду. Почему? Потому, что это вне его области [познания]».
в пк есть много примеров благих перерождений без вступления в поток.
Да, такие рождения возможны. Но суть Дхаммы в том, что-бы донести до людей, что даже самые крутые рождения в рупа и арупа локах, где нет явного страдания, непостоянны и обусловленны, а значит страдательны. Заслуги заканчиваются, и существо ниспадает в человеческий мир, а то и сразу в нижние миры: «…мало тех существ, которые после смерти дэвом перерождаются среди людей. Но куда больше тех, которые после смерти дэвом перерождаются в аду… в мире животных… мире страдающих духов…» (СН 56.111-113). Даже если будет снова рождение в человеческом мире, то тут упасть в нижние миры миллион шансов, а встретить Дхамму практически невозможно. Поэтому Будда призвывал к безотлагательной практике именно в этой самой жизни, когда выпала редкая возможность встретить Дхамму. Призывал усердно стремиться к достижению ниббаны, или хотя-бы вступления в поток, только это дает гарантии прекращения дуккхи.
Фраза: саббе санкхара дуккха - переводится как все обусловленное - страдательно.
А как переводится фраза Svākkhāte, bhikkhave, dhammavinaye yo āraddhavīriyo so sukhaṃ viharati. _________________ АН 1.140 [Бхагаван сказал]: «Монахи (bhikkhave), те бхиккху, которые объясняют неверную Дхамму (adhammaṃ) как неверную, делают это ради благополучия многих людей (bahujanahitāya), ради счастья многих людей (bahujanasukhāya), ради блага (atthāya), благополучия (hitāya) и счастья (sukhāya) многих дэвов и людей (devamanussānaṃ). Эти бхиккху порождают много заслуг (puññaṃ), и укрепляют Истинную Дхамму (saddhammaṃ).
в пк есть много примеров благих перерождений без вступления в поток.
Да, такие рождения возможны. Но суть Дхаммы в том, что-бы донести до людей, что даже самые крутые рождения в рупа и арупа локах, где нет явного страдания, непостоянны и обусловленны, а значит страдательны. Заслуги заканчиваются, и существо ниспадает в человеческий мир, а то и сразу в нижние миры: «…мало тех существ, которые после смерти дэвом перерождаются среди людей. Но куда больше тех, которые после смерти дэвом перерождаются в аду… в мире животных… мире страдающих духов…» (СН 56.111-113). Даже если будет снова рождение в человеческом мире, то тут упасть в нижние миры миллион шансов, а встретить Дхамму практически невозможно. Поэтому Будда призвывал к безотлагательной практике именно в этой самой жизни, когда выпала редкая возможность встретить Дхамму. Призывал усердно стремиться к достижению ниббаны, или хотя-бы вступления в поток, только это дает гарантии прекращения дуккхи.
почему вместо "но..." и далее, не сказать "верно и так и так в зависимости от состояния".
почему при очевидном согласии с моим доводом, вы включаете "НО" и пошли как танк, гнуть свою линию? мне просто этот режим мышления не понятен.
заслуги на заканчиваются если их делать постоянно. и давайте педагогические приемы не выдавать за реальность.
- если существо вступило в контакт с дхаммой и при этом придерживается нравственных принципов, скорее всего у него есть возможность хорошего перерождения и снова встречи с дхаммой - безо всяких НО.
- если существо встретилось с дхаммой, затем забухало и забило на неё, тогда да - такая встреча может не повториться. _________________ सर्वधर्मशून्यता
вот так и генерятся стереотипные фразы типа "жизнь есть страдание" (будда).
природа не всего, а санкхар - непостояннсвто и страдательность (при наличии неведения), а дхамм - безличность.
Да, жизнь страдательна. Для вас это неожиданное открытие? Все что непостонно и обусловленно - то страдательно. Природа всего в мире - непостоянство и страдательность. Фраза: саббе санкхара дуккха - переводится как все обусловленное - страдательно. Все рожденное - обусловленно прошлой каммой. Шесть сфер восприятия (мир) страдательны, все пять кхандх (существование) страдательны и в прошлом, и в настоящем и в будущем. Лишь ниббана является прекращением дуккхи. См. СН 22.10, СН 22.12, СН 22.30, СН 22.31, СН 35.24, СН 35.28, СН 35.29 и многие другие сутты, где Будда говорит о тягостности и страдательности всего рожденного и существующего.
Но видимо вам лень будет открывать эти сутты, поэтому я потрачу немного своего времени и запощу эти короткие сутты прямо здесь:
СН 22.10
В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, форма страдательна, как прошлая, так и будущая, не говоря уже о настоящей. Видя это так, монахи, обученный ученик Благородных безразличен к прошлой форме; он не ищет удовлетворения в будущей форме; он практикует ради устранения очарованности [по отношению] к настоящей форме, ради её угасания и прекращения.
Чувство страдательно…
Восприятие страдательно…
Формации [ума] страдательны…
Сознание страдательно, как прошлое, так и будущее, не говоря уже о настоящем. Видя это так, монахи, обученный ученик Благородных безразличен к прошлому сознанию; он не ищет удовлетворения в будущем сознании; он практикует ради устранения очарованности [по отношению] к настоящему сознанию, ради его угасания и прекращения».
СН 22.12
Так я слышал. В Саваттхи. Там Благословенный сказал так: «Монахи, форма страдательна, чувство страдательно, восприятие страдательно, формации страдательны, сознание страдательно. Видя так, монахи, обученный ученик Благородных испытывает разочарование в форме, разочарование в чувстве, разочарование в восприятии, разочарование в формациях, разочарование в сознании. Испытывая разочарование, он становится беспристрастным. Посредством беспристрастия [его ум] освобождается. Когда он освободился, то возникает знание: «Он освобождён». Он понимает: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования».
СН 22.30
В Саваттхи. «Монахи, возникновение, продолжительность, образование и проявление формы является также возникновением, продолжительностью и проявлением старения и смерти.
Возникновение, продолжительность, образование и проявление чувства… восприятия… формаций [ума]... сознания является также возникновением, продолжительностью и проявлением старения и смерти.
Прекращение, угасание, исчезновение формы… чувства… восприятия… формаций… сознания является также прекращением страдания, угасанием болезни, исчезновением старения и смерти».
СН 35.24
[Благословенный сказал]: «Монахи, я научу вас Дхамме ради оставления всего. Слушайте.
И в чём состоит, монахи, Дхамма ради оставления всего? Глаз следует оставить, формы следует оставить, сознание глаза следует оставить, контакт глаза следует оставить и любое чувство, которое возникает, имея в качестве своей причины контакт глаза – приятное, болезненное или же ни-приятное-ни-болезненное – всё это тоже следует оставить.
Ухо следует оставить…
Нос следует оставить…
Язык следует оставить…
Тело следует оставить…
Ум следует оставить, ментальные феномены следует оставить, сознание ума следует оставить, контакт ума следует оставить и любое чувство, которое возникает, имея в качестве своей причины контакт ума – приятное, болезненное или же ни-приятное-ни-болезненное – всё это тоже следует оставить.
В этом заключается, монахи, Дхамма ради оставления всего».
СН 35.28
Однажды Благословенный пребывал в Гайе на высочайшем холме Гайи вместе с тысячей монахов. И там Благословенный обратился к монахам так:
«Монахи, всё горит. И что это, монахи, за всё, которое горит?
Глаз горит, формы горят, сознание глаза горит, контакт глаза горит и любое чувство, которое возникает, имея в качестве своей причины контакт глаза – приятное, болезненное или же ни-приятное-ни-болезненное – тоже горит. Горит чем? Горит огнём жажды, огнём злобы, огнём заблуждения. Горит огнём рождения, старения и смерти; печали, стенания, боли, неудовольствия и отчаяния, я говорю вам.
Ухо горит…
Нос горит…
Язык горит…
Тело горит…
Ум горит, ментальные феномены горят, сознание ума горит, контакт ума горит и любое чувство, которое возникает, имея в качестве своей причины контакт ума – приятное, болезненное или же ни-приятное-ни-болезненное – тоже горит. Горит чем? Горит огнём жажды, огнём злобы, огнём заблуждения. Горит огнём рождения, старения и смерти; печали, стенания, боли, неудовольствия и отчаяния, я говорю вам.
Видя так, монахи, обученный ученик Благородных испытывает разочарование [по отношению] к глазу, формам, сознанию глаза, контакту глаза и к любому чувству, которое возникает, имея в качестве своей причины контакт глаза – приятному, болезненному или же ни-приятному-ни-болезненному; испытывает разочарование [по отношению] к уху… носу… языку… телу… уму, ментальным феноменам, сознанию ума, контакту ума и к любому чувству, которое возникает, имея в качестве своей причины контакт ума – приятному, болезненному или же ни-приятному-ни-болезненному.
Испытывая разочарование, он становится беспристрастным. Через беспристрастие [его ум] освобождается. Когда он освобождён, приходит знание: «Он освобождён». Он понимает: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования».
Так сказал Благословенный. Восхищённые, те монахи возрадовались словам Благословенного. И, по мере того как произносилось это наставление, умы тысячи монахов освободились от пятен [умственных загрязнений] посредством отсутствия цепляния.
СН 35.29
Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Раджагахе в Бамбуковой Роще в Беличьем Святилище. Там Благословенный обратился к монахам так:
«Монахи, всё отягощено. И что это, монахи, за всё, которое отягощено? Глаз отягощён, формы отягощены, сознание глаза отягощено, контакт глаза отягощён, и любое чувство, которое возникает, имея в качестве своей причины контакт глаза – приятное, болезненное или же ни-приятное-ни-болезненное – тоже отягощено. Отягощено чем? Отягощено рождением, старением и смертью; печалью, стенаниями, болью, неудовольствием и отчаянием, я говорю вам.
Ухо отягощено…
Нос отягощён…
Язык отягощён…
Тело отягощено…
Ум отягощён, ментальные феномены отягощены, сознание ума отягощено, контакт ума отягощён, и любое чувство, которое возникает, имея в качестве своей причины контакт ума – приятное, болезненное или же ни-приятное-ни-болезненное – тоже отягощено. Отягощено чем? Отягощено рождением, старением и смертью; печалью, стенаниями, болью, неудовольствием и отчаянием, я говорю вам.
Видя так, монахи, обученный ученик Благородных испытывает разочарование [по отношению] к глазу, формам, сознанию глаза, контакту глаза и к любому чувству, которое возникает, имея в качестве своей причины контакт глаза – приятному, болезненному или же ни-приятному-ни-болезненному; испытывает разочарование [по отношению] к уху… носу… языку… телу… уму, ментальным феноменам, сознанию ума, контакту ума и к любому чувству, которое возникает, имея в качестве своей причины контакт ума – приятному, болезненному или же ни-приятному-ни-болезненному.
Испытывая разочарование, он становится беспристрастным. Через беспристрастие [его ум] освобождается. Когда он освобождён, приходит знание: «Он освобождён». Он понимает: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования».
Цитата:
природа не всего
Если не понимаете, что такое "все" в буддизме, перечитайте СН 35.23:
[Благословенный сказал]: «Монахи, я объясню вам, что такое «всё». Слушайте внимательно, я буду говорить».
«Как скажете, учитель» – ответили монахи.
Благословенный сказал: «Что такое «Всё»? [Это] глаз и формы, ухо и звуки, нос и запахи, язык и вкусы, тело и тактильные ощущения, ум и ментальные феномены. Это, монахи, называется «всё». И если кто-либо скажет: «Отвергнув это «всё», я опишу иное «всё» – то с его стороны это будет лишь пустым хвастовством. Если бы его расспросили [на этот счёт], то он не смог бы ответить и повстречал бы лишь досаду. Почему? Потому, что это вне его области [познания]».
Лишь ниббана за пределами всего.
горит ухо и тяжело, у того, кто отягощен неверным воззрениями и ожиданиями.
вот у вас лично ухо или глаз горит? если так, значит, у вас нет понимания.
а так да вы страдалец, если амбиций как у прынца, а возможностей как у неквалифицированного рабочего.
если бы вы имели реальное видение анатты и пустоты и беспристрастность (о чем говорится в цитируемом), вы бы спели нам другую песню, но если для вас имперсональные состояния до сих пор страдательны, ну страдайте дальше. в принципе в древних буддийских книжках можно наскрести цитат вне контекста для оправдания этого линейного видения. таки да, там действительно можно найти такие буквы и фразы.
при развитии беспристрастности, картина меняется. (говоря "вы" не имею ввиду лично вас.) _________________ सर्वधर्मशून्यता
Тем, кто не способен понять высшую Дхамму, Будда давал только мирскую Дхамму - учение о том, что лучшее "местопребывание" обретается через совершение благих поступков.
Нравственность и щедрость в течении жизни, дают лишь гарантию одной единственной жизни в благополучии, возможно с долгим жизненным сроком в мире дэвов - но лишь одной. В мире дэвов сложно накопить заслуги... и поэтому последует возврат в более страдетельные миры. Все эти наставления нравственности и щедрости ради рождения на небесах - это базис всех современных мировых религий. Но после этой внешней общедуховной дхаммы, у каждого учения идет своя центральная дхамма, и у буддизма это - Четыре Благородные Истины. Первая из которых гласит, о тотальной страдательности существования. Кто глубоко постиг первую БИ и понял о чем идет речь в трех других, тот подошел к вратам Дхаммы Будды, ну а кто стремится к счастью в следующих жизнях, не стремясь к освобождению, тот так и остался во внешнем общедуховном круге, не поняв до конца сути сказанного Благословенным.
- если существо вступило в контакт с дхаммой и при этом придерживается нравственных принципов, скорее всего у него есть возможность хорошего перерождения и снова встречи с дхаммой - безо всяких НО.
Есть НО, и очень большое. Это крайне редкое появление Дхаммы в мире бывает, что поесколько циклов сворачивания и разворачивания вселенной не появляется, а бывает что существыа по несколько таких цилов из нижних миров не поднимаются перерождаясь лишь там. Вспомните пример со слепой черепахой http://www.theravada.ru/Teaching/Canon/Suttanta/Texts/sn56_48-chiggala-sutta-sv.htm Даже если обретете благое следующее рождение, не факт что Дхамма еще будет существовать в мире. Однозначный шанс на продолжение практики и прогресс в следующих жизнях, есть только у сотапаны, поэтому и монахам и мирянам, нужно настраиваться как минимум на достижение этого плода, совершенствуя нравственность и постигая 4БИ.
Вам нельзя начинать темы Вам нельзя отвечать на сообщения Вам нельзя редактировать свои сообщения Вам нельзя удалять свои сообщения Вам нельзя голосовать в опросах Вы не можете вкладывать файлы Вы можете скачивать файлы
FAQ
Поиск
Пользователи
Группы
Календарь
Peгиcтрaция
Профиль
Войти и проверить личные сообщения
Вхoд
