№217337Добавлено: Вс 28 Сен 14, 06:58 (10 лет тому назад)
Нирвана и Царство Божие
Ключевое для буддизма понятие нирваны довольно многозначно. С точки зрения субъективно-психологической нирвана – это состояние отсутствия желаний, при котором нынешнее существование не может оказать никакого влияния на существование последующее.
В своем исходном утверждении Будда прав: человек испытывает боль оттого, что его желания не реализуются. Но Христианство вместо отсечения и истребления всех и всяческих желаний, вместо ампутации желающей и волящей части человеческого естества предлагает преображение. Похоти здесь противостоит любовь к Богу, а не скопчество, гневу – любовь к ближнему, а не апатия. «Наша вина, т. е. не-хотение или недостаточное хотение и есть та самая немощь, в которой многие правильно видят самую суть греха… Не стремись свалить вину свою на Бога, не лукавь! Сознайся, что в неполноте Богоявления виноват ты сам и виноват тем, что недостаточно стремился к Богу, а был косен и ленив», – так пишет русский христианский философ Л. П. Карсавин, подтверждая, что в христианском мире грех – это не наличие любви и желания, а малое количество или недолжная направленность того и другого.
В Христианстве считается, что зло происходит из неверного движения воли по направлению к неистинному благу или из недостатка воли и желания, когда человек движется к истинному добру. Значит, надо не уничтожать желания человека, а воспитывать их, ослаблять страстные устремления и обращать энергию человека (в том числе и энергию эроса) на служение Благу. Как еще во втором веке заметил христианский апологет Минуций Феликс, «если бы Бог хотел евнухов, Он мог бы создать их Сам».
Ориген особо обращает внимание на слова апостола «хотеть и действовать – от Бога» (Филип. 2,13), поясняя, что речь идет не о всяком действии и всяком желании, а о способности к этому. Способность желать – это дар Бога. Надо лишь правильно им пользоваться.
Буддизм полагает, что карма действует через силы иллюзии, желания и отвращения. Желания и отвращение можно нейтрализовать практикой йоги, а иллюзию – философским прозрением. Неверно направленное движение воли буддизм пытается остановить рассудком, спешно проведя надлежащую медитацию.
Христианство же полагает, что движение ко греху должно останавливаться живой нравственной интуицией (у совершенных «чувства навыком приучены к различению добра и зла» – Евр. 5,14) и любовью. Мало изгнать страсть – душу, освобожденную от мрака, надо наполнить светом.
Мы еще увидим, сколь различно понимается значение служения, исполненного Христом и Буддой в основанных ими религиях. Это, так сказать, «объективная» сторона сотериологии. Но и в субъективной ее части, говорящей о том, какие усилия должен приложить сам верующий для обретения пути спасения, уже заметна видна разница. Здесь отношения взаимного отрицания. Для буддиста путь жажды и любовных отношений, предлагаемый Евангелием, есть ущербный путь. Для христианина путь погашения всех желаний, предлагаемый Буддой, предстает как путь омертвения, а не оживления человека.
Для Будды воля, устремленность к какому бы то ни было бытию, порождаемая невежеством – вот та стрела, которая поразила человека, и ее надо вытащить. Не тот или иной недолжный вид воления или похоти, нет – саму волю, сами желания как таковые. А потому, как пишет Г. Померанц, «у буддизма нет цели, к которой можно приблизиться волевым усилием. Понимание нирваны как цели профанирует буддизм».
Сугубая проблематичность буддизма заключается в том, что даже благую карму нельзя копить, потому что даже сумма добрых дел и стремлений перекомбинирует наши скандхи так, что они вновь породят некое индивидуальное и смертное существо – пусть даже в высшей касте или в высшем мире. Даже если ты родишься в мире богов – все равно это не будет освобождением. Скорее это осложнит твою задачу, потому что боги живут уж очень долго. И они также маются суетой бытия, но, согласно учению Будды, боги могут достичь окончательного освобождения, только вернувшись в человеческую жизнь. Рано или поздно духовная радость тоже кончится, а, значит, радость тоже есть дуккха – страдание (ибо страдание – это все, что преходит). Значит – лучше не осложнять свою карму желанием наследовать «Царство Небесное»…
В буддизме желание обожения и причастия Богу называется «пятой цепью сердца». Не менее всех остальных она препятствует конечному освобождению мудреца и наравне со всеми должна быть перерезана. Поэтому Будда обращается к Суданте, богатому купцу-благотворителю, с таким увещеванием: «Стремиться к небесному блаженству есть великое зло, ибо всякое пожелание, возрастая, приносит скорбь. Итак, упражняйся в искусстве отречения от поисков чего бы то ни было, ибо отрешение от всякого желания есть счастие полного покоя. Не желай же ничего: ни жизни, ни ее противоположности. Мы должны достигнуть пассивного состояния, немышления, конечной пристани, нирваны, покоя. Ибо все пусто!».
На мой взгляд, подобная проповедь не может быть помещена в тринадцатую главу Евангелия от Матфея, в которой Христос рассказывает Своим ученикам, как надо искать Небесное Царство: «Подобно Царство Небесное сокровищу, скрытому на поле, которое, найдя, человек утаил, и от радости о нем идет и продает все, что имеет, и покупает поле это. Еще подобно Царство Небесное купцу, ищущему хороших жемчужин, который, найдя одну драгоценную жемчужину, пошел и продал все, что имел, и купил ее» (Мф. 13:44-46). Особенность этого текста еще и в том, что он говорит не только о том, как человек должен жаждать Царства, но и о том, как само это Царство ищет человека. Так Христос оставил все, что имел у Отца, обнищал до положения странствующего плотника и преданного учителя – чтобы найти для Своего Небесного Царства несколько жемчужин в человеческих душах… Не это ли – та «тайна Царствия Небесного» (Мф. 13:11), которую дано было знать апостолам, и которую не знали внешние, видевшие на Небесах только Закон?
Буддист же скажет христианину: за то, что ваш Бог стремится ко спасению людей, а вы стремитесь к вашему Богу, за это и вы, и ваш Бог как раз и обречены на карму существования и до Нирваны вам, невеждам, еще медитировать и медитировать…
Не только Бога, но и Нирвану нельзя искать с желанием. «Нирвана не для тех, кто ее жаждет, ибо непременным условием любой Нирваны является полное отсутствие желания», – предупреждают буддистские тексты. Нирвана – это остановка всякой деятельности сознания. Мысль о Нирване, поскольку она есть мысль и движение сознания, уже становится между бездеятельной пустотностью и разумом, мечтающим погасить самого себя.
Христианин «пробуждается» от «окамененного нечувствия» к деятельности, дабы «восходить от славы в славу» и «истее Тебе причащатися в невечернем дни Царствия Твоего». Буддист «пробуждается», чтобы более ничего не делать никаким движением мысли или чувства. Некий мудрец Сараха так описывает цель пробуждения: «Когда разум связан, он порывается блуждать во всех десяти направлениях. Если его развязать, он пребывает недвижимым. Я понял, что он также хитер, как верблюд».
Но в Христианстве освобожденный разум именно движется – он освобождается для естественного, природного движения к Богу. Человек создан для жизни в Боге, и поэтому в его душу вложено естественное стремление к Истоку Бытия. Это стремление человек разменивает на мелочи, путаясь и блуждая, он обоготворяет то, что ущербляет его, а не обогащает. «Проснувшийся» христианин не удушает в своем уме многообразие влечений, а все свои силы, стремления, влечения собирает воедино («уцеломудривает») и переадресует к Богу. «Ярость вся целиком, – по слову преп. Максима Исповедника, – превращается в божественную любовь». И тогда, – говорит преп. Иоанн Дамаскин – человек «вследствие своего тяготения к Богу делается Богом».
Путь к Царству Божию – это путь пробужденного стремления. Путь к Нирване – это путь угасания. Вот пример погашения сознания: «Одна из разновидностей в концентрации мысли заключается в выборе какого-нибудь пейзажа, например, сада. Его созерцают, наблюдают во всех подробностях. Запоминают растущие в нем разнообразные цветы, их расположение, деревья, присущую каждому из них вышину, форму ветвей, разницу в листве, и так, последовательно изучая все подробности, обходят весь сад, запоминая все особенности, какие только удается отметить. Создав себе отчетливое представление о саде, когда его видишь так же с закрытыми глазами, как и с открытыми, начинают из составляющего сад сочетания признаков мысленно одну за другой удалять различные детали. Постепенно цветы теряют окраску и форму, они рассыпаются, и даже оставшаяся от них пыль рассеивается. Деревья лишаются листвы, их ветви сжимаются, будто входят в ствол, потом ствол утончается и превращается в простую линию. Линия эта становится все тоньше и, наконец, исчезает. В результате остается только голая земля. У земли теперь нужно отнять камни, почву. Земля, в свою очередь, исчезает и т. д. Такие упражнения приводят к уничтожению представлений о мире форм и материи, к последовательному достижению чистого и бескрайнего пространства, пониманию бесконечности сознания и, наконец, к постижению сферы „пустоты“ и сферы, где нет ни сознания, ни отсутствия сознания».
Это не перевод внутреннего взгляда от мира тварного к Вечному. Это закрытие самого взгляда. Это не переориентация ума и воли, а стирание собственно ума и самой воли.
Поэтому понятна реакция христианина на буддистскую нетовщину. Едва ли не впервые эта реакция была выражена в статье Владимира Соловьева под характерным названием «О буддийском настроении в поэзии»: «Безусловное отсутствие всяких признаков любви к кому бы то ни было – странный способ готовиться к вступлению в чертог всех любящего Бога».
Впрочем, это не упрек буддистам. Буддисты и не собираются вступать в «чертог Бога». Но тем, кто пытается синтезировать Евангелие с Буддой, стоит задуматься над этими словами Соловьева. Если брать ту цель, что ставит Евангелие, то можно ли ее достичь с помощью тех практик, что предлагает буддизм?
Здесь взаимная несовместимость: то, что ценит Христианство, отвергает буддизм; и то, к чему стремится буддист, страшит христианина. «Я люблю, тебя, жизнь» – это христианская песня. «Жизнелюбие» в западном мире – добродетель. В буддизме – порок.
Иногда встречаются попытки представить Нирвану как Полноту Бытия, как апофатическое описание Божественной Преизбыточности. Но любимый образ буддистов, привлекаемый ими для пояснения нирваны – это огонь в лампе. Когда в лампе выгорает все масло, она потухает. Человеческое существование – это лампа. Она горит, то есть длится, пока в ней есть элементы бытия. Элементы бытия втягиваются в лампу желаниями. Угаси желания – и огонь погаснет. Жизнь уйдет. «Огонь светильника горит, кажется длящимся, существующим. Между тем в каждое мгновение мы имеем в действительности новый огонь, длящегося огня нет. Следовательно, нет и огня вообще, а есть какое-то течение новых элементов, которое мы привыкли называть огнем. Когда масло в светильнике иссякнет, огонь погаснет, течение моментов огня прекратится. Так угаснет и мировая жизнь, когда перестанут появляться элементы бытия. Путь к этому угасанию изменчивого мерцания нашей жизни найден Буддою».
Так может ли образ погасшего светильника быть символом полноты божественного огня?
Цель Будды – загасить огонь жизни; цель Христа – поддержать. Как отмечает Ганс Кюнг, «самый дискуссионный вопрос буддизма – не означает ли погашение страданий погашение самого человека».
Нирвана – смерть, за которой нет возрождения. Согласно раннебуддистской школе вайбхашиков нирвана «реальна». Она действительно уничтожает жизнь, а не образно. Утверждение «реальности» Нирваны здесь, замечу, сродни утверждению позитивности атеизма. Мой первый семинар по изучению «научного атеизма» начался с того, что профессор сразу ответил на витавший в воздухе вопрос: «На вопрос, есть Бог или нет, научный атеизм отвечает утвердительно: Да, товарищи, Бога нет!» Столь же реалистично и позитивно учение о нирване в раннем буддизме: Да, товарищи, жизни больше не будет!
В буддизме тхеравады («южном буддизме») и поныне понятие Нирваны тождественно уничтожению. И лишь в более поздние времена Нирвана вместо чистой пустоты начала пониматься как выражение качественного блаженства.
Слова „бессмертное место“ просто означают неизменное, безжизненное и бессмертное состояние, где нет ни рождения (то есть перерождения), ни смерти (то есть повторной смерти). Люди навсегда исчезают в нирване, угасая в ней без остатка».
Это состояние отрешенности от мира без обретения Бога до некоторой степени знакомо христианству. Современный подвижник архим. Софроний (Сахаров) так описывает это состояние: «Я ушел от твари, но Бога нет со мною… «.
Действительное и сущностное сопоставление разных религий возможно лишь через сравнительный анализ их сотериологических представлений и практик. Ниже мы увидим, сколь по-разному решается в Христианстве и в буддизме вопрос о том, от чего надо спасаться человеку и о том, какие пути могут привести к спасению (главы о Грехопадении и Искуплении). Сейчас можно уже сказать, что и цель спасения понимается вполне по-разному. Нирвана – это не Бог.
Ф. Щербатской так поясняет смысл нирваны В. Вернадскому, который искал аналогии своим идеям в восточных философиях: «Сравнение можно тогда только провести полнее, если у Вас есть теория не только о начале этой силы, но и о ее конце. Если био-гео-химический процесс свести, как и вечное движение, к процессу уравнивания энергий и предвидеть момент, когда все энергии успокоятся и тот процесс остановится, то получится нирвана, полная остановка всех энергий. Так и определяют буддисты свою Нирвану как остановку кармы и всех энергий; это не что иное как энтропия, der Warmetodt».
Что ж, продолжим аналогию, предложенную Щербатским. Нирвана – это остановка, угасание всех движений и всех энергий, энтропия. В науке это представление известно под именем гипотезы «тепловой смерти Вселенной» (Warmetodt). Представим, что наступит момент, когда все звезды погаснут, когда рассыпятся в пыль все планеты. Наконец, все атомы и все элементарные частицы исчерпывают сроки своих жизней. Что утешительного в этой картине? Я умру насовсем и ничто из того, что было во мне и чем я был, более не будет существовать. С точки зрения европейца, буддизм не более оптимистичен и утешителен, чем обычный материализм.
Перспектива всеобщей энтропии понуждает западных философов искать устойчивость мироздания, и это приводит к выводу о том, что Вселенная – это «открытая система», «за пределами» которой есть Источник бытия. Бог – хранитель всея вселенныя. Бог удерживает мир в бытии. И то, за что ценит и благодарит Творца западная мысль, оказывается причиной, по которой истинный буддист должен сторониться мира богов. Боги, признаваемые буддизмом, невечны. Но все же они причастны к оформлению бытийного потока и включены в него. Тот, кто неосторожно причастится к миру богов, и сам задержится в бытии слишком надолго. Он слишком долго будет влачить цепи существования (пусть даже блаженно-божественного) и тем самым надолго отдалит от себя момент своей личной нирванизации.
Христиан зовет к себе Бог, буддистов – Пустота. «Высшее состояние Нирваны есть высшее состояние не-бытия. Приходит время, когда вся бесконечность спит или отдыхает, когда все вновь погружено в одну вечную и несотворенную сумму всего. Сумму латентной бессознательной потенциальности», – говорят Махатмы.
У этого состояния бессознательного и бестворческого «потенциального бытия», то есть стояния на грани жизни и уничтожения, в языке христианского богословия есть свое имя: «ад». Во всей своей страшной реальности над буддистами могут сбыться слова Христа: «Где сокровище ваше, там и сердце ваше»; куда устремлен своими мечтами человек – туда и определит он себя навечно. Желал ли ты пустоты? Небытия? Распада? – Приими.
Итак, хотя и обещают как Христос, так и Будда свободу от смерти своим последователям – но сколь разные орудия они предлагают для достижения этой цели! Будда желает избавить людей от жизни, Христос – от смерти. «Испугавшись телесной смерти, – пишет Н. О. Лосский, – Готама ищет спасения в смерти абсолютной, в совершенном уничтожении бытия».
Атман, это что-то безличное, если почитать самих индуистов, дающих понятие атмана, то это что-то безличное, пантеистическо-дзогченовское), ведь атман неотделим от Брахмана в индуиских течениях, ну или парашива от Шивы, они неотделимы от природы, они её часть, если так можно написать, а это уже пантеизм нечто абстрактного у индуистов.
№217340Добавлено: Вс 28 Сен 14, 07:16 (10 лет тому назад)
Ещё что интересно, когда Будда умер часть учеников рыдала и каталась по земле, другая часть имела просто понимание и была спокойной, а когда преставляются православные святые, то их духовные чада говорят об ощущениях радости на похоронах своих отцов и если я не ошибаюсь с автором, то святитель Игнатий (Брянчанинов) писал, что это знак того что праведная душа спаслась. Вообще сколько я не искал нечто подобного у буддистов, никогда не находил, искал чтобы ученики тибетских лам переживали радость, покой на похоронах своих учителей, но ничего подобного не находил. В воспоминаниях про игумена Никона (Воробьева), меня поразило как А. И. Осипов говорил что наготовили мало еды для помина батюшки, а кто-то из отцов пригласил всех желающих, сказав это в Храме и еды хватило на всех. А. И. Осипов говорил что это чудо умножение еды как в Евангелии произошло в наше время. Ну и про ощущения радости, покоя на похоронах отца Никона, можно услышать на этом видео- http://www.youtube.com/watch?v=iHLs8eF4PGg
Нирвана и Царство Божие
Нирвана – смерть, за которой нет возрождения.
Протодиакон Андрей Кураев
о благолсовенный копипастер. - в христьянстве все такие вумные?
вообще для приличия, когда чтото с чем то сравнивают, необходимо познание всех рассматриваемых предметов.
в данном случае это Царство Небесное и Нирвана.
скажи на милость, пожалуйста, господин протодиакон всея руси Андрюша Кураев нашел Ли царство Небесное, взял ли его силой, стал ли един с Богом, - кто это трактует Писания?
или может он подобрался к вратам Паранирваны?
Ещё что интересно, когда Будда умер часть учеников рыдала и каталась по земле, другая часть имела просто понимание и была спокойной, а когда преставляются православные святые, то их духовные чада говорят об
говорят что кур дОят, потом конфеты из ихнего молока делают.
задачи поставленная Иисусом, не слушать кто и что говорит, а самому быть совершенным как совершенен Отец Небесный.
№217347Добавлено: Вс 28 Сен 14, 09:18 (10 лет тому назад)
Кураев неплохо разбирается в Христианстве, но критикуя Буддизм он лишь критикует свои ложные взгляды о Буддизме. Проще говоря, то, что Кураев думает о Буддизме - это лишь его измышления, не имеющие ни к одному из множества учений Будды ни малейшего отношения. Все, что он увидел как отличия Буддизма от Христианства - неверно. То есть не верен ни один из приведенных им тезисов. Можно разобрать каждый его тезис, и привести контраргументы из каждой школы и традиции буддизма.
Кураев делает очень неглубокое исследование, причем разрозненное и предвзятое. Для такого умного человека это должно быть непросто стыдно, это большой грех клеветы, причем клеветы сознательной, навета.
Мне это ничего не говорит, есть личность, личностное восприятие, личность определяется самоосознованием, разумностью, всё что не определяется категориями личности, является безличностным.
Если Вы будете искать признаки личности - Вы не найдете их (если только не будете намеренно обманываться). Хотите попробовать поискать?
Ну это бред полнейший, если я себя самоосознаю, значит я и есть личность! Разорванное сознание это уже шизофрения). Человек может творить различные произведения искусства, применять животных в своём труде, что-то новое разрабатывать и применять в жизни, наделён разумностью. Вы не увидите чтобы животные скакали на лошади, строили небоскрёбы, занимались гуманитарными и естественными науками.
№217353Добавлено: Вс 28 Сен 14, 09:28 (10 лет тому назад)
Цитата:
Ключевое для буддизма понятие нирваны довольно многозначно. С точки зрения субъективно-психологической нирвана – это состояние отсутствия желаний, при котором нынешнее существование не может оказать никакого влияния на существование последующее.
Сразу - первая ошибка. Во-первых, нирвана не ключевое понятие. Это не понятие вообще. Поэтому нет никаких значений у нирваны. Нирвана это прекращение цепляния, а не просто отсутствие желаний (по крайней мере - подавление желаний это заблуждение, то, что подавляет желания - это все та же карма)
Далее, нельзя говорить о нынешнем существовании и о последующем, тем более о влиянии одного существования на другое. В законе взаимообусловленности ничего не говорится о существовании, а разбираются гораздо более тонкие звенья.
Тем более - огромная ошибка говорить о некой "субъективно-психологической точке зрения". Всякая практика буддизма начинается с оставления всяческих точек зрения и даются методы для этого.
Вам нельзя начинать темы Вам нельзя отвечать на сообщения Вам нельзя редактировать свои сообщения Вам нельзя удалять свои сообщения Вам нельзя голосовать в опросах Вы не можете вкладывать файлы Вы можете скачивать файлы
FAQ
Поиск
Пользователи
Группы
Календарь
Peгиcтрaция
Профиль
Войти и проверить личные сообщения
Вхoд
