А правильное воззрение - это видение обусловленного, безличного характера процесса зависимого возникновения, и достижение бесстрастия по отношению к возникающему; достигая бесстрастия, бхиккху достигает прекращения.
Да
Вопрос только в том, прекращения чего достигает бхиккху - тут могут быть разные варианты толькования. С уверенностью можно лишь сказать, что он достигает прекращения омрачений и прекращения духкхи (как минимум - прекращения умственной духкхи). _________________ "Там, куда не проникают ни свет, ни мрак,
повсюду один прекрасный вид."
Вибхава - это жажда более лучшего существования. Тут это вовсе не синоним абхава - небытия, ниббаны.
В обсуждаемой сутте ничего не говорится о том, что наслаждающийся вибхавой - наслаждается мечтой о лучшем существовании.
Если трактовать по Фрейду, то бхава-танха - это эрос (влечение к жизни, инстинкт жизни), вибхава-танха - танатос (влечение к смерти, инстинкт смерти - например, склонность к деструкции, разрушению). Эрос и танатос - две противоположные тенденции, которые есть в бессознательном каждого, две силы - созидательная и разрушающая. Существование разрушающей силы, наряду с созидающей, отражена и в религиях, мифологии - например, разрушающие аспекты Кали, Шивы. Обе эти силы нужны для поддержания изменчивого мира. _________________ "Там, куда не проникают ни свет, ни мрак,
повсюду один прекрасный вид."
Естественно, разное. В первом случае - констатация того, что говорящий считает фактом: и невежественные, и мудрые (Bāle ca paṇḍite), умирая, полностью разрушаются, и не существуют после смерти. (перевод Бхиккху Бодхи: "With the breaking up of the body, the foolish and the wise alike are annihilated and utterly perish. They do not exist after death").
Во втором случае, наслаждающийся вибхавой констатирует то же самое, что Аджита Кесакамбала, но добавляет к этому оценочное суждение, что подобная безостаточная смерть, безостаточное уничтожение - "это покой, это возвышенное, это достаточное" (etaṃ santaṃ etaṃ paṇītaṃ etaṃ yāthāvanti)
Стоит заметить, что формулировка etaṃ santaṃ etaṃ paṇītaṃ etaṃ yāthāvanti частично совпадает с формулировкой, которая в других случаях (например, см. MN64) используется, чтобы охарактеризовать ниббану. Таким образом, "наслаждающийся вибхавой" в Iti49 не просто говорит, как Аджита Кесакамбала, что все мы умрём и от нас ничего не останется, но ещё утверждает, что смерть - это высшее благо. _________________ Границы мира - это границы языка
Вибхава - это жажда более лучшего существования. Тут это вовсе не синоним абхава - небытия, ниббаны.
В обсуждаемой сутте ничего не говорится о том, что наслаждающийся вибхавой - наслаждается мечтой о лучшем существовании.
Если трактовать по Фрейду, то бхава-танха - это эрос (влечение к жизни, инстинкт жизни), вибхава-танха - танатос (влечение к смерти, инстинкт смерти - например, склонность к деструкции, разрушению). Эрос и танатос - две противоположные тенденции, которые есть в бессознательном каждого, две силы - созидательная и разрушающая. Существование разрушающей силы, наряду с созидающей, отражена и в религиях, мифологии - например, разрушающие аспекты Кали, Шивы. Обе эти силы нужны для поддержания изменчивого мира.
Да, это интересная параллель. Но при проведении подобных параллелей всегда возникает вопрос - до какой степени конструкции одной системы возможно соотносить с конструкциями другой? И ответить на него очень непросто. _________________ Границы мира - это границы языка
Смешно. Это очевидный повтор той же фразы, с небольшой вариацией в паре мест.
Повторяется констатирующая часть, но в Iti49 есть важнейшее добавление (а вовсе не небольшая вариация), отсутствующее в том, что говорит Аджита Кесакамбала в обсуждаемом фрагменте DN2: etaṃ santaṃ etaṃ paṇītaṃ etaṃ yāthāvanti. _________________ Границы мира - это границы языка
Смешно. Это очевидный повтор той же фразы, с небольшой вариацией в паре мест.
Повторяется констатирующая часть, но в Iti49 есть важнейшее добавление (а вовсе не небольшая вариация), отсутствующее в том, что говорит Аджита Кесакамбала в обсуждаемом фрагменте DN2: etaṃ santaṃ etaṃ paṇītaṃ etaṃ yāthāvanti.
И что это меняет? Аджита, якобы, так не считал? _________________ Буддизм чистой воды
№471794Добавлено: Пн 25 Фев 19, 12:39 (6 лет тому назад)
КИ
Кроме того, где в DN2 говорится, что Аджита Кесакамбала bhaveneva kho paneke aṭṭīyamānā harāyamānā jigucchamānā (по отношению к этому самому существованию испытывает беспокойство, стыд и отвращение)? А в Iti49 о "наслаждающемся вибхавой" говорится именно это. _________________ Границы мира - это границы языка
Вибхава - это жажда более лучшего существования. Тут это вовсе не синоним абхава - небытия, ниббаны.
В обсуждаемой сутте ничего не говорится о том, что наслаждающийся вибхавой - наслаждается мечтой о лучшем существовании.
Если трактовать по Фрейду, то бхава-танха - это эрос (влечение к жизни, инстинкт жизни), вибхава-танха - танатос (влечение к смерти, инстинкт смерти - например, склонность к деструкции, разрушению). Эрос и танатос - две противоположные тенденции, которые есть в бессознательном каждого, две силы - созидательная и разрушающая. Существование разрушающей силы, наряду с созидающей, отражена и в религиях, мифологии - например, разрушающие аспекты Кали, Шивы. Обе эти силы нужны для поддержания изменчивого мира.
Да, это интересная параллель. Но при проведении подобных параллелей всегда возникает вопрос - до какой степени конструкции одной системы возможно соотносить с конструкциями другой? И ответить на него очень непросто.
Здесь интересно то, что выявлено влечение к смерти как бессознательная тенденция. На сознательном уровне это кажется странным - как можно испытывать влечение к смерти, от нее же нужно бежать! Но, тем не менее, на бессознательном уровне такое влечение есть.
Кстати, влечение к смерти открыто не самим Фрейдом, а Сабиной Шпильрейн. У нее есть работа "Деструкция как причина становления". _________________ "Там, куда не проникают ни свет, ни мрак,
повсюду один прекрасный вид."
Смешно. Это очевидный повтор той же фразы, с небольшой вариацией в паре мест.
Повторяется констатирующая часть, но в Iti49 есть важнейшее добавление (а вовсе не небольшая вариация), отсутствующее в том, что говорит Аджита Кесакамбала в обсуждаемом фрагменте DN2: etaṃ santaṃ etaṃ paṇītaṃ etaṃ yāthāvanti.
И что это меняет? Аджита, якобы, так не считал?
А Вы считаете, что Аджита Кесакамбала считал смерть высшим благом, а по отношению к текущему существованию он испытывал беспокойство, стыд и отвращение? (ср.
Кроме того, где в DN2 говорится, что Аджита Кесакамбала bhaveneva kho paneke aṭṭīyamānā harāyamānā jigucchamānā (по отношению к этому самому существованию испытывает беспокойство, стыд и отвращение)? А в Iti49 о "наслаждающемся вибхавой" говорится именно это.
).
Так, кстати говоря, вполне может быть (повторюсь, в реальности мы о локаяте ничего достоверного не знаем). И в этом случае, конечно, Аджита Кесакамбала вполне совпадает с "наслаждающимся вибхавой" из Iti49. Но тогда я не понимаю, в чём предмет дискуссии? _________________ Границы мира - это границы языка
№471797Добавлено: Пн 25 Фев 19, 12:45 (6 лет тому назад)
Процитирую из википедии:
В истории психоанализа Сабина Шпильрейн осталась как автор всемирно известной работы «Деструкция как причина становления» (её докторская диссертация 1912 года, защищённая в Венском университете), ставшая фундаментом для всех дальнейших исследований влечения к смерти. Поэтому Колин Ковингтон и Барбара Уортон называют Сабину Шпильрейн «забытым пионером психоанализа». В этой диссертации она впервые ставит вопрос о влечении к смерти и связывает его с проблемой мазохизма. Она находит истоки мазохизма именно в первичном, лежащем в основании человеческого бытия, влечении к смерти, которое может быть представлено как «мы-опыт», противоположное «я-опыту», а значит — нацеленное на разрушение собственного Я человека. В то же время, распад личности и регрессия к «мы-опыту» может приносить и позитивные плоды, поскольку является источником социального прогресса, творческих сил и культурного развития. Она заключает, что деструкция собственного Я является причиной развития новых социальных форм. В распаде мы всегда можем найти основания для творческого становления.
Клиническая проблема, поставленная Шпильрейн, состоит в том, что на практике мы не можем разнести сексуальное влечение и влечение к смерти, они всегда являются сообща. В одной из своих ключевых работ «По ту сторону принципа удовольствия» (1920) Зигмунд Фрейд говорит: «В одной богатой содержанием и мыслями работе, к сожалению, не совсем понятной для меня, Сабина Шпильрейн предвосхитила значительную часть этих рассуждений. Она обозначает садистический компонент сексуального влечения как „деструктивное“ влечение». Таким образом, Фрейд полагал, что сексуальное влечение и влечение к смерти работают согласно одному и тому же принципу удовольствия, поэтому их нельзя представлять как противоположные или противонаправленные. Как сексуальное взаимодействие, так и деструкция приносят разрядку влечений и, таким образом, связаны с удовольствием, в отличие от принципа навязчивого повторения, который располагается по ту сторону принципа удовольствия.
Вам нельзя начинать темы Вам нельзя отвечать на сообщения Вам нельзя редактировать свои сообщения Вам нельзя удалять свои сообщения Вам нельзя голосовать в опросах Вы не можете вкладывать файлы Вы можете скачивать файлы