Вы можете обнаружить это нерожденное, неизменное освобождение от страдания, нирвану прямо в этом самом существовании без каких бы то ни было дополнительных понятий.
Как? ... я вот выше и пишу, что классический метод - это метод отделения и отрицания всего того, что не есть Атман. Рупа не Атман, потому что можно распознать возникновение и прекращение рупы, а то что возникает и прекращается не есть Атман ... Рупой можно управлять, можно сказать ,что пусть моя форма будет вот такой или не будет вот такой, а если это так - значит она изменяема и не есть Атман, который не изменяем ... значит надо отделить рупу от себя. И так выше через чувства, понятия, хотения до самого крайнего предела куда только может дойти это отделение. То что останется - Единое, не рожденное, вечное, не страдательное. Вот эта идея
Отрицание? Это крайность нигилизма. Как Вы себе это представляете практически?
Уберите "единое" и останется нирвана. Так что Ваш Атман - это нирвана с некоторыми домыслами.Вроде единства или способности к хотению. _________________ Решительность и усердие (шила) в невозмутимом (самадхи) исследовании (праджня) корней всех беспокойств ума.
Отрицание? Это крайность нигилизма. Как Вы себе это представляете практически?
Ну я же и пишу, что "форма - это не моё, я не считаю форму собой, форма - это не Атман" ... Ведана - это не моё, я не ведана, я выше ... санна это не моё, я не санна, я выше ..." и т.д. Это и есть отрицание кхандх как того, что является мной нынешним. Но только подразумевая Атман как субъект, от которого отделяется в объективность все пять упадана кхандха. Вот самый что ни на есть практический метод
А если убрать Атман, то не от чего будет отделять всё остальное. ... При этом Атман подразумевается как субъективная высшая природа, о которой говорит Будда. И моя в том числе. Как высшее проявление МЕНЯ. Выше цитирую тут. "Не рожденная, вечная", смотрите выше _________________ живите больше
А он и не существует в смысле "бхава". Он не является следствием танха-упадана или привязанности к удовлетворению жажды к чувственным переживаниям. Этим следствием являются пять упадана кханахда, а Атман нужен именно для того чтобы прекратить жажду и при этом иметь то, от чего можно было бы отталкиваться ... что это, эта высшая природа есть и всегда была. И останется после прекращения жажды и кхандх. Но, что самое главное, она есть частью МЕНЯ в высшем моём проявлении. Она не сама по себе, но есть часть меня _________________ живите больше
Отрицание? Это крайность нигилизма. Как Вы себе это представляете практически?
Ну я же и пишу, что "форма - это не моё, я не считаю форму собой, форма - это не Атман" ... Ведана - это не моё, я не ведана, я выше ... санна это не моё, я не санна, я выше ..." и т.д. Это и есть отрицание кхандх как того, что является мной нынешним. Но только подразумевая Атман как субъект, от которого отделяется в объективность все пять упадана кхандха. Вот самый что ни на есть практический метод
А если убрать Атман, то не от чего будет отделять всё остальное. ... При этом Атман подразумевается как субъективная высшая природа, о которой говорит Будда. И моя в том числе. Как высшее проявление МЕНЯ. Выше цитирую тут. "Не рожденная, вечная", смотрите выше
Потому что Вы неправильно понимаете Дхарму. Не нужно ни отрицать, ни отделять. Это все рассудочное действие. Как если бы Вы решили построить дом и начали в уме или на бумаге его рисовать. Что дальше? Если Вы хотите в этот дом войти, необходимо его построить не в воображении, а в этой самой реальности.
Суть Дхармы Будды не в том, чтобы рассудочно что-то от чего-то отделить. Суть Дхармы прямая.
Вот - страдание. Вы видите страдание? Распознаете страдание? Понимаете, на что указывает Будда, говоря "вот - страдание"? Это не умозрительное что-то. Будда разъясняет три вида страдания. Прямое (грубое) страдание - это актуальное переживание мучительности, нежелательности, болезни, горя, тоски, скуки, отчаяния и т.п. Страдание изменений (тонкое) - это изменчивость всего приятного или нейтрального. То, что приятно и нейтрально сейчас - исчезнет. Удерживать это - мучительно, ожидать этого мучительно, знать, что это исчезнет - мучительно, не знать, появится ли это вновь - мучительно. Наконец, страдание обусловленности (всепроникающее) - это сам факт того, что все определенное, сформированное, побужденное - возникает и прекращается, что все это рождено в неудовлетворенности и нет ничего, что можно было бы найти и различить, что было бы удовлетворительным.
Если Вы не видите этого, Вы не можете применить Дхарму. Вы можете отвлеченно рассуждать, строить выводы, сопоставлять, утверждать, отрицать, но не можете применить Дхарму, так как не видите ее.
Только когда Вы действительно видите первую истину: вот - страдание, только тогда Вы можете применить Дхарму. Вы можете увидеть, что страдание непостоянно, что оно возникает, что у страдания есть причина. Сколько бы ни было разных форм страдания - они всегда содержат в себе один и тот же элемент, одно и то же явление, один и тот же фактор, одну и ту же дхарму. Это неудовлетворенность, устремленность, побужденность, беспокойство. Этот фактор совместно и обобщенно называется дукха.
И так же, сколько бы ни было разных форм причин страдания - они все содержат в себе один и тот же элемент, одно и то же явление, один и тот же фактор, одну и ту же дхарму. Это идея о достижении удовлетворенности, устремляющая идея, побуждающая идея, беспокоящая идея. Этот фактор совместно и обобщенно называется асава.
В любом страдании можно обнаружить то, что жаждется. Поэтому и говорится, вот - жажда, причина страдания. С возникновением жажды возникает страдание. Без возникновения жажды не возникает страдание.
И здесь обнаруживается и указывается третья истина: вот - прекращение страдания. Есть невозмутимый, спокойный, безмятежный элемент ума. Он свободен от жажды, с ним не возникает страдания.
Но каков же путь к этому элементу, как же освободиться от жажды, как же укорениться в нирване? На это указывает четвертая истина: вот - путь к прекращению. Шила, праджня и самадхи.
Шила - значит умеренность влечений. Способность к умеренности влечениям должна быть обнаружена. Всякое влечение может быть отложено, отстранено, отброшено, оставлено. Один такой момент - и вот обнаружено прекращение влечения и обнаружено прекращение страдания. Праджня - значит бдительность к возникновению влечений. Способность обнаруживать возникновение влечений и применять к ним умеренность, момент за моментом, снова и снова пребывая в прекращении влечения и в прекращении страдания. Самадхи - значит невозмутимость возникающими влечениями. Способность сохранять устойчивое пребывание в прекращении влечения и прекращении страдания, когда бдительность не прерывается, когда она устойчиво продолжается.
Вот и вся Дхарма. Это все, чему учил Будда и что необходимо выполнять.
Но у людей много пыли в глазах и они не могут уловить эту Дхарму, не могут распознать предмет Дхармы, не могут применить Дхарму. Поэтому Будда исследовал заблуждения и омрачения людей, чтобы указать на эти мешающие заблуждения, помочь их распознать и отбросить, чтобы появились условия для чистого, незамутненного слушания Дхармы, распознавания Дхармы и применения Дхармы.
Ваш ум замутнен идеями, из-за этих идей Ваш ум не может слышать Дхарму незамутненно. Вы должны понять, что все идеи - умозрительны. Ум пытается найти опору в объяснениях, он хочет найти истину, и строит модели, концепции, некоторые из которых помогают уму сохранять устойчивость. Уму очень болезненно покидать эти устойчивые умопостроения. Поэтому и Дхарму такой ум пытается привести к сложившимся умопостроениям, привязать к ним. Но в них нет Дхармы. Поэтому никакие идеи не могут охватить Дхарму.
Нужно начать с отстранения от идей, и тогда обнаруживается страдающий, голодный ум, жаждающий объяснений. Это и есть страдание. Страх непонятного, необъяснимого, непредсказуемого рождает множество идей, все вместе такие идеи - жажда. Жажда определенности, жажда постоянства, надежности, жажда управляемости, подконтрольности. Жажда обладания. Наблюдая за проявлениями жажды можно увидеть, как одни идеи сменяют другие. Они возникают и прекращаются и меняются обусловленные этими формами жажды формы страдания. Вглядываясь в пустоту между этими формами жажды обнаруживается слабая и неустойчивая неопределенность, отсутствие каких-либо форм жажды, прекращение жажды. Отбрасывая снова и снова любые формы жажды - обнаруживается устойчивость этой неопределенности. Вглядываться - это самадхи. Отбрасывать снова и снова это шила и праджня.
Видите. Не отрицать одни идеи в пользу других. А вполне конкретные истины и конкретное практическое их применение.
Но может быть Вы так и не увидели. Но хотя бы теперь Вы можете знать, что увидеть возможно. Даже если Вы не поверите сейчас, это зерно заброшено и со временем, возвращаясь к нему, завеса заблуждений будет слабеть и иногда будут появляться просветы.
Когда Вы сами обнаружите проблески Дхармы, это взрастит веру и будет питать усердие и решимость. Вы обнаружите, что путь применим, что Вы можете на него встать, можете следовать по пути, можете достигать цели пути, снова и снова.
И тогда у Вас изменится отношение к слушанию Дхармы. Вы не будете ей перечить. Не будете переосмысливать. Не будете притягивать к привычным идеям и смыслам. Это и будет незамутненное слышание Дхармы, слышание в целях применения, а не рассуждения. _________________ Решительность и усердие (шила) в невозмутимом (самадхи) исследовании (праджня) корней всех беспокойств ума.
кто бы сомневался) Но мы выше говорили не о дхарме, которая есть внешний раздражитель. Которая есть объект, а не субъект.
Еще раз: есть глаз и формы. Без глаза нет формы. Есть ухо и звуки, без уха нет звуков. ... Есть мано и дхарма. Без манаса нет дхармы. ... И далее мы, или я, говорю именно о манасе, о субъекте. Если он для вас излишен, ну я не могу ничего с этим поделать. ... Бейтесь и дальше о стену вашего софизма, что страдание может быть само по себе. Без того, кто его в данный момент переживает и чувствует ... желательно головой, где находится физический манас) _________________ живите больше
А он и не существует в смысле "бхава". Он не является следствием танха-упадана или привязанности к удовлетворению жажды к чувственным переживаниям. Этим следствием являются пять упадана кханахда, а Атман нужен именно для того чтобы прекратить жажду и при этом иметь то, от чего можно было бы отталкиваться ... что это, эта высшая природа есть и всегда была. И останется после прекращения жажды и кхандх. Но, что самое главное, она есть частью МЕНЯ в высшем моём проявлении. Она не сама по себе, но есть часть меня
В Махаяне и Ваджраяне эта тема глубоко развивалась. Это как раз на тему постепенного введения особых значений, вроде алая-виджняны, татхагатагарбхы, махаатмана. Сюда же трикая, сюда же дхьяни-будды.
В каноне и палийской абхидхамме эти вопросы почти не затронуты. Но элементы - есть.
Однако самые большие сложности начинаются тогда, когда все это изучается рассудочно. Когда природа себя не ясна, начинается пыль идей о том, что высшее Я - не природа, а индивидуальная форма личности. И копаться в этом можно веками, при том, что пользы от этого нет никакой. Обычный голод ума. _________________ Решительность и усердие (шила) в невозмутимом (самадхи) исследовании (праджня) корней всех беспокойств ума.
кто бы сомневался) Но мы выше говорили не о дхарме, которая есть внешний раздражитель. Которая есть объект, а не субъект.
Еще раз: есть глаз и формы. Без глаза нет формы. Есть ухо и звуки, без уха нет звуков. ... Есть мано и дхарма. Без манаса нет дхармы. ... И далее мы, или я, говорю именно о манасе, о субъекте. Если он для вас излишен, ну я не могу ничего с этим поделать. ... Бейтесь и дальше о стену вашего софизма, что страдание может быть само по себе. Без того, кто его в данный момент переживает и чувствует ... желательно головой, где находится физический манас)
Вы умозрительно возитесь с одним и тем же вопросом. Не можете за него выйти.
Глаз и формы взаимосвязаны (не взаимообусловлены, а лишь не разделены). Без глаза нет формы, без формы нет глаза. Они возникают совместно. Так же и дхармадхату. Это не что-то особенное, чтобы зачарованно этим тыкать во всех подряд: вон че как!
Манас - не субъект. Субъект или личность это все пять совокупностей. Вы очарованы тайной и рассуждаете, как такое может быть.
Однако, глаз - это такое же представление, как и то, что глаз видит. Контакт делает представление двойственным. Контакт потенциальную зримость делит на актуальное видимое и видящий глаз. Потенциальная зримость - это шесть опор. Это звено, включающая в себя все возможные явления зрения.
Но Вы привязаны к прямой причинно следственной связи, думаете, что все сводится к первопричине. И вот из-за этой идеи Вы не можете правильно направить внимание. _________________ Решительность и усердие (шила) в невозмутимом (самадхи) исследовании (праджня) корней всех беспокойств ума.
А таковость -это то, что остаётся после отбрасывания и атмана с анатманом. Можно назвать таковость атманом? Можно назвать анатманом? Можно. Однако это включает, вглючает ментальный поток, самсару, пустые споры.
Из Абхидхарма-самуччаи Асанги:
"1. What is the suchness of wholesome things (kuśaladharmatathatā)? It is the fact that there is no ‘self’ (nairātmyam); it is known as empty (śūnya), signless (animitta), the peak of existence, supreme reality (bhūtakoṭi), ultimate reality (paramārtha) and the Dharma element (dharmadhātu).
Why is suchness (tathatā) called thus? Because of the unchangeability of its nature (ananyathābhāvatā).
Why is suchness called selfless (nairātmya)? Because it does not have the two kinds of ‘self’.
Why is suchness called empty (śūnya)? Because it is devoid of all the impurities.
Why is suchness called signless (animitta)? Because all signs have been obliterated.
Why is suchness called the peak of existence (bhūtakoṭi)? Because it is not an object of transformation.
Why is suchness called ultimate reality (paramārtha)? Because it is the object of ultimate superior knowledge.
Why is suchness called the Dharma element (dharmadhātu)? Because it is the fundamental mark of the Buddha’s teaching for all the disciples and pratyekabuddhas.
2. The suchness of unwholesome things and 3. the suchness of neutral things should be understood in the same way as the suchness of wholesome things."
_________________ "Там, куда не проникают ни свет, ни мрак,
повсюду один прекрасный вид."
№448138Добавлено: Пт 26 Окт 18, 02:07 (6 лет тому назад)
То есть вы, Кто-то, согласны со мной как и Асанга? Ну и правильно, и хорошо. Значит вас ничто не смутит. Поскольку таковость - это предел определений качественности.
Манас - не субъект. Субъект или личность это все пять совокупностей.
И всё это в который раз говорится с умным видом. Абсолютная ошибка с точки зрения Будды.
Читайте "Анатта лаккхана сутта". Все пять упадана кхандха там названы "не-Атманом".
И объясняется почему именно. Личность - это не субъект для того, кто отделяет эти пять упадана кханадха от себя.
Чтобы познать их и управлять ими. Если их считать собой, иллюзия будет полной и абсолютной. Будда называет пять упадана кхандха "саккая анта" - "предельная конечная личность". Потому что она разрушается в конце жизни, меняется в её продолжении постоянно и развивается в начале. ... Нама-рупа в этой личности порождает причины и разрушается, а другая нама-рупа в другой жизни вновь развивается по причинам, которые породила эта нама-рупа.
... я не понимаю эту вашу логику. И не могу её понять, вероятно.
Но примерно знаю источник и причину такой логики.
Вы и сами её не понимаете, потому что не можете внятно объяснить её основные положения _________________ живите больше
Однако, глаз - это такое же представление, как и то, что глаз видит.
Глаз нет, не представление. Это орган восприятия. Представление рождается в уме. А ум это не глаз.
Читайте первоисточники. "Глаз и форма напротив порождают сознание глаза. Пересечение этих трех - это контакт. Контакт - это необходимое условие для чувственных ощущений. А чувственные ощущения - это необходимое условие для жажды ..." ... но далее: "Ум и дхамма напротив порождают сознание ума ..."
В "Малукьяпутта сутта" Будда как раз говорит о "сознании глаза, уха ... сознании ума". Что "мера умозрительного в сознании глаза должна соответствовать мере осознания этого умозрительного". Если есть что-то такое, что мы видим и позволяем этому оставаться не осознанным в "сознании глаза", то это может управлять нами - побуждать совершать поступки или просто заставлять мыслить куда-то не в ту сторону. Особенно в случае "сознания ума". Которое порождается умом и дхаммой _________________ живите больше
Манас - не субъект. Субъект или личность это все пять совокупностей.
И всё это в который раз говорится с умным видом. Абсолютная ошибка с точки зрения Будды.
Читайте "Анатта лаккхана сутта". Все пять упадана кхандха там названы "не-Атманом".
И объясняется почему именно. Личность - это не субъект для того, кто отделяет эти пять упадана кханадха от себя.
Чтобы познать их и управлять ими. Если их считать собой, иллюзия будет полной и абсолютной. Будда называет пять упадана кхандха "саккая анта" - "предельная конечная личность". Потому что она разрушается в конце жизни, меняется в её продолжении постоянно и развивается в начале. ... Нама-рупа в этой личности порождает причины и разрушается, а другая нама-рупа в другой жизни вновь развивается по причинам, которые породила эта нама-рупа.
... я не понимаю эту вашу логику. И не могу её понять, вероятно.
Но примерно знаю источник и причину такой логики.
Вы и сами её не понимаете, потому что не можете внятно объяснить её основные положения
И все же личность, субъект - это пять совокупностей цепляния, а не что-то другое. Понимаете Вы это или нет. Вы привязаны к идее вечного себя, Будда рассматривает это заблуждение в суттах неоднократно.
Напишите, какой примерно источник и причину Вы подозреваете.
Есть вещи, которые не подлежат объяснению из-за заблуждений ученика. Заблуждения нужно выявить и преодолеть. _________________ Решительность и усердие (шила) в невозмутимом (самадхи) исследовании (праджня) корней всех беспокойств ума.
Вам нельзя начинать темы Вам нельзя отвечать на сообщения Вам нельзя редактировать свои сообщения Вам нельзя удалять свои сообщения Вам нельзя голосовать в опросах Вы не можете вкладывать файлы Вы можете скачивать файлы
FAQ
Поиск
Пользователи
Группы
Календарь
Peгиcтрaция
Профиль
Войти и проверить личные сообщения
Вхoд
