То, что Ошо (или его переводчики) называет НЕ-УМ, по-прежнему остается умом. "Ошистам" было бы правильнее писать "не-концептуальный ум".
Остановка внутреннего диалога может быть достигнута самыми разными техниками и совсем без техник, спонтанно.
К примеру, можно пытаться одинаково четко осознать обе своих руки, равномерно распределяя на них внимание.
Можно сконцетрироваться в асане (не для каждого оптимальной будет лотос/полу-лотос), или сделать глубокую пранаяму.
Некоторые индусы годами на одной ноге стояли, пытаясь зафиксировать свое состояние "вне концепций" (возможно, они полагали что это и есть единство с Брахманом
).
Внутренняя болтушка затыкается, когда ей не хватает "энергии" внимания (невозможно одновременно держать в фокусе множество объектов).
Ум входит в ступор на какое-то время. Если техника подходящая, то постепенно увеличиваются паузы между мыслями в неизмененном состоянии (если медитатор уже научился вести "учет мыслей", разумеется).
C этой же целью можно принимать транквилизирующие препараты (ненавистники Ошо распространяли слух, что тот постоянно вдыхал газообразный валиум, дабы быть в "медитативном тонусе").
Дон Хуан заставлял Кастанеду разговаривать с растениями и якобы это работало, потому что жестко-концепутальный ум Карлоса охреневал от столь иррационального действа. Удивление способно остановить поток концептуальных мыслей - это не открытие Ошо.
Конечно, произвольная и продолжительная остановка внутреннего диалога - серьезный прогресс, но это далеко от просветления, а увлечение этим - чревато.
IMHO, это далеко и от созерцания Пустоты.
Некоторые теософы полагали, что Читта-Вритти-Ниродха Патанджали (что часто тоже трактуют как "безмыслие") с замедлением обменных процессов в теле - самадхи - и есть то, что в буддизме называется "созерцанием Пустоты".
Возможно, ключ в следующем:
ЕСДЛ в одной из своих книг заметил, что сторонники Ошо считают счастьем удовольствие, он же (ЕСДЛ) считает счастьем спокойствие.
Действительно, читал пассажи, которые вполне можно отнести к проповеди гедонизма - о прелестях свободного секса и т.п.
К примеру, Ошо намеревался открыть в своем ашраме бар "Омар Хайам" со спиртным, ссылаясь при этом на суфийский опыт Хайама (который на самом деле был аскетом).
Можно понять шиваитов, покуривающих гашиш, но не укладывается в голове, как медитация может совмещаться со спиртным - крайне грубым по воздействию на сознание наркотиком?!
Возможные объяснения - инсинуации Шилы или поддельные "под Ошо" книги. Читал, что и таких достаточно.
Все бывшие у меня - компиляции бесед. В одной из них в предисловии прямо сказано, что составлено по теме из бесед разного времени, для разных аудиторий, к тому же "для связки" вставлены пассажи из бесед на другие темы! В мягких обложках их издает какая-то закопирайченная торговая марка. Коммерция.
Ошо, разумеется, не "классический" буддист, cкорее он нео- или около-буддист, ориентированный на туповатых западных учеников, и ставящий целью научить их "буддизму-lite" в своем понимании. "Буддизм-lite" не ведет к выходу из Сансары, он лишь делает ее более комфортной - днем помедитировать, вечерком бухнуть в "Омар Хайаме", да очередную дакиню поиметь. Для хиппи-тусовки - само то!
Кстати, Ошо толи в шутку, толи всерьез наызвал себя "учителем для богатых", потому что "у бедных все равно нет возможности изменить мир", а "гуру прошлого" больше на нищих ориентировались, поэтому-то мир и "погряз". Весьма странный для буддиста материалистический дискурс...
Но если считать критерием результата "учения Ошо" число его Ролс-Ройсов, то экономически оно было весьма эффективным.
Также непонятно, почему Индия его вытурила за якобы неуплату налогов?
Коммерческих гуру там никогда не преследовали - это же неотъемлемая часть индийской экономики!
В общем, для меня Ошо так и остался вопросом.
Но в конце-концов, даже коммерческий индийский гуру может чему-то научить.
Ведь и иные буддийские учителя билеты продают на лекции и это нормально воспринимается.
Ошо умен, очень наблюдателен, прекрасный рассказчик - кстати, слушать и смотреть его интереснее, чем читать скомпилированные цитатники.
Может есть и какие-то другие книги, но из того что прочел, уловить специфическую суть "учения Ошо" (если таковое имеется) не смог...
Возможно, нижеследующие цитаты из статьи Андросова "Диалектика рассудочного познания в творчестве Нагарджуны" помогут уяснить соотношение между концептуальным и интуитивным.
Грубо: по Нагарджуне, чем меньше мыслей/концепций - тем больше интуиции.
Пустота рассудочного ума означает полноту ума интуитивного.
Любопытно, что подобного мнения придерживался другой диалектик - христианин Гегель.
=====
В гносеологии мадхъямики, как и в любой религиозной теории познания, интуитивное знание превалирует по сравнению с рассудочным. Но интуитивное постижение (prajna), определяя цели и задачи логического мышления, не может обойтись без деструктивных и дескриптивных операций последнего, что справедливо по крайней мере для философски устроенных умов.
Следовательно, рассудочное и интуитивное вовсе не стоят в гносеологической оппозиции. Напротив, они дополняют друг-друга, будучи двумя хоть и автономными, но неотъемлимыми процессами единой эпистемологии.
Автономны они потому, что источники их находятся в разных идейно-культурных сферах. Так, силлогистическая аргументация, полемические средства нападения и защиты, причинно-следственные связи формального мышления, унификация логических законов и т.д. развивались из потребностей сложившейся в древнеиндийском полирелигиозном обществе традиций публичных философских споров. Интуитивные же идеи воплощали вербализованные результаты другой древней традиции - йогического опыта.
В мадхъямике считается, что рассудок (yukti) без мистического переживания, т.е. реализации пустотности, бесплоден, а мистическое переживание (yogi-pratyaksa) без рассудка слепо, ибо оно должно быть верифицировано рассудком или правильным и ясным пониманием. Вместе с тем рассуждение о истине (tattva) должно быть актуализировано средствами концентрации, в результате чего ум и тело объединяются и успокаиваются.
...
Чандракирти трактует "прекращение" как "избавление от всех концепций (sarva-kalpana)".
.. он приводит строфу из "Ратна-Авали"..: "из-за какого-то заблуждения сторонник небытия утверждается только в нем и отрицает бытие. Но ведь отрицанием бытия логически отрицается и небытие. И наоборот. Разве отрицанием небытия не будет опровергнуто и бытие? В состоянии просветления (bodhi) нет утверждений, нет правил поведения,
нет мыслей...".
Нагарджуна сказал: "Неверно, что нирвана есть небытие. Но разве можно представить ее бытие? Исчезновение раздумий о бытии и небытии называется нирваной. Когда есть подлинное знание и спокойствие по поводу бытия и небытия, тогда исчезают добро и зло. Вот почему мудрыми это называется освобождением от от дурных и благих перерождений".
=====