Ну один раз поможет подумать о смерти, а потом это тоже войдет в привычку, и сознание перестанет реагировать на это памятование о смерти. Несколько раз поможет и все. А потом это оружие затупится, и сонливость также продолжится.
Интересная мысль. Я тоже заметил что сначала такое-то размышление о (маранасати, асубха, 4 элемента, отвратительность пищи, и т.д.) работает хорошо, а потом как то становится менее эффективно.
Что делать с этим?
От сонливости пранаяма очень эффективна. По поводу вырабатывания отвращения, зачем? Я думаю, что лучше работать над развитием концентрации, чем вырабатывать отвращение к миру. Только если очень сильные привязанности к чему то есть возможно как противовес, на мой взгляд. Иначе это путь к вайрагье, аскетический, а не срединный.
Осознанность, это нечто большее чем обычно объясняют в переводах. Смотрите оригинальные тексты. Не только "сатипаттхану". В суттах очень много про это говорится. ... сравнивают осознанность с пробуждением. И даже это мало понято, такое сравнение. А заключается оно в том ,что вот спал человек - находился в состоянии сна. И вот начинает просыпаться. И именно этот контраст между сном и бодрствованием даётся как наиболее понятное сравнение с тем, что такое осознанность. Вот чего-то не было. Никак. А вот оно появилось. И это является непременным условием для дальнейшего изучения этого чего-то.
Это и есть ответ на вопрос, который интересует EvgeniyF.
Ну один раз поможет подумать о смерти, а потом это тоже войдет в привычку, и сознание перестанет реагировать на это памятование о смерти. Несколько раз поможет и все. А потом это оружие затупится, и сонливость также продолжится.
Интересная мысль. Я тоже заметил что сначала такое-то размышление о (маранасати, асубха, 4 элемента, отвратительность пищи, и т.д.) работает хорошо, а потом как то становится менее эффективно.
Что делать с этим?
Так это же хорошо. Эта практика откладывается в подсознание. Если речь идет про реальную асубху, а не про созерцание картинок в интернете.
Не помню кто из современных учителей поначалу часто засыпал во время медитации и удивлялся, отчего у него не наступала сонливость, когда он в мирской жизни до утра тусил в барах. Наверное если бы вы ощущали сансару как горящий дом, из которого есть только одна возможность выбраться, то мотивация никуда бы у вас не девалась.
Вы хотите сказать, что у Вас нет проблем с мотивацией с такой используемой техникой ощущения сансары как горящего дома и т.д?
Я тут уже где-то рассказывала, что первые два года у меня не получалось ровным счетом ничего вообще, но я упорно каждый день высиживала хотя бы 20 минут, а чаще два раза по 20. Чтобы не засыпать (мне рано на работу и спать часто хочется) применяла всё, что советовали добрые люди. Для меня главной мотивацией было то, что Будда плохого не посоветует и раз он множество раз настоятельно рекомендовал практиковать медитацию, то значит надо ее практиковать. Потом что-то начало получаться и стало гораздо интереснее.
Осознанность, это нечто большее чем обычно объясняют в переводах. Смотрите оригинальные тексты. Не только "сатипаттхану". В суттах очень много про это говорится. ... сравнивают осознанность с пробуждением.
Вот только в суттах такого не говорится, сравнений "осознанности" с пробуждением ото сна там нет. Да и "осознанности" нет. Это всего лишь популярная неудачная калька с "mindfulness".
Качественная практика целенаправленна, и благодаря этому интересна - есть четкие целевые критерии, и благодаря их наличию возникает естественное стремление изучить, как их достигать. Например, благодаря развитию нравственности с помощью рефлексии становится интересно выяснить, как же устроено поведение в жизненных ситуациях. Благодаря этому интересу начинаешь осознавать, что происходит.
Ну один раз поможет подумать о смерти, а потом это тоже войдет в привычку, и сознание перестанет реагировать на это памятование о смерти. Несколько раз поможет и все. А потом это оружие затупится, и сонливость также продолжится.
Интересная мысль. Я тоже заметил что сначала такое-то размышление о (маранасати, асубха, 4 элемента, отвратительность пищи, и т.д.) работает хорошо, а потом как то становится менее эффективно.
Что делать с этим?
Для себя я осознал, что любая абсолютно практика для поддержания осознанности и живости теряет свою силу. Она входит в сознание как привычка. Это одна из причин, почему не стоит полагаться только на книжные инструкции. Ум всегда приспосабливается к любым практикам, и так будет продолжаться вплоть до освобождения. Как сама жизнь, считаю, что практика также должна быть живая, поэтому нужно менять практики, дополнять, корректировать, усиливать, подбирать, адаптировать под свою жизнь, придумывать собственные не отходя от правильного пути. Наш неукрощенный ум не такой дурак, чтобы против него можно было использовать какую-то инструкцию или читать её по бумажке.
Как Будда учил, что все непостоянно, то также и ЭФФЕКТ от практики проходит, пока что-то не изменить. Что изменить - это уже персонально.
Не помню кто из современных учителей поначалу часто засыпал во время медитации и удивлялся, отчего у него не наступала сонливость, когда он в мирской жизни до утра тусил в барах. Наверное если бы вы ощущали сансару как горящий дом, из которого есть только одна возможность выбраться, то мотивация никуда бы у вас не девалась.
Я читал похожее у Аджан Брахма как он засыпал на утренней медитации в жарком Тайланде, хоть когда был мирянином и ходил на все ночные концерты - то он не засыпал. Он обьяснил это тем что когда есть ИНТЕРЕС к чему то, то сонливости меньше/нет. А вот если что то не интересно, то человек может заснуть. Особенно если он не выспался, в не-привычном климате, с недостаточным питанием, и т.д.,
Интересно, а я когда медитирую, замечаю, что сонливость проходит, если её просто переждать. Иногда просто во время медитации поднимаю руку, и она у меня находится на весу. Когда сонливость наступает, рука падает, и я сразу просыпаюсь. Очень хороший метод кстати.
Если практикуешь чтение Сутт - то такой проблемы нет. Внимание на тексте и его смысле. Всё очень живо и крайне осмысленно. Если вдруг сбивается внимание, то можно отложить, вернуться к чтению потом. Каждый момент переживается очень глубоко, и когда читаешь, и когда для себя анализируешь смысл, .. а уж когда делишься мыслями с друзьями и выслушиваешь их критику - тут вообще праздник, не соскучишься, и ни о какой "потере живости" говорить не приходится, скорее уж наоборот, наши буддисты умеют ... ага...
Да, если обсуждать с друзьями, то действительно потери живости нет Но есть опасность появления цепляния к своему мнению, авторитету, спору и т.д. Но в меру конечно очень полезно.
Для себя я осознал, что любая абсолютно практика для поддержания осознанности и живости теряет свою силу. Она входит в сознание как привычка. Это одна из причин, почему не стоит полагаться только на книжные инструкции. Ум всегда приспосабливается к любым практикам, и так будет продолжаться вплоть до освобождения. Как сама жизнь, считаю, что практика также должна быть живая, поэтому нужно менять практики, дополнять, корректировать, усиливать, подбирать, адаптировать под свою жизнь, придумывать собственные не отходя от правильного пути. Наш неукрощенный ум не такой дурак, чтобы против него можно было использовать какую-то инструкцию или читать её по бумажке.
Как Будда учил, что все непостоянно, то также и ЭФФЕКТ от практики проходит, пока что-то не изменить. Что изменить - это уже персонально.
Что нужно применять практики с умом, учитывая своё состояние и обстоятельства - это верно. Но, вообще говоря, если предметом наблюдения в практике выступают состояния самого ума (как это и предполагается в сатипаттханах), то потеря энергии, наступление некоей апатии - это тоже предмет наблюдения. Вот, начинает наступать апатия - заметив это, надо направить внимание на наблюдение того, как она возникает. И уже это приведет к её отступлению (конечно, тут есть всякие детали, но если совсем вкратце, то так). _________________ Границы мира - это границы языка
От сонливости пранаяма очень эффективна. По поводу вырабатывания отвращения, зачем? Я думаю, что лучше работать над развитием концентрации, чем вырабатывать отвращение к миру. Только если очень сильные привязанности к чему то есть возможно как противовес, на мой взгляд. Иначе это путь к вайрагье, аскетический, а не срединный.
Мне кажется, что отвращение к миру должно вырабатываться только естественным образом, в процессе углубления понимания непостоянности, своих чувств и эмоций, и т.д. А вот если как-то искусственно вырабатывать такое отвращение, то будет как "запретный плод сладок".
Последний раз редактировалось: EvgeniyF (Пт 29 Дек 17, 16:51), всего редактировалось 1 раз
Что нужно применять практики с умом, учитывая своё состояние и обстоятельства - это верно. Но, вообще говоря, если предметом наблюдения в практике выступают состояния самого ума (как это и предполагается в сатипаттханах), то потеря энергии, наступление некоей апатии - это тоже предмет наблюдения. Вот, начинает наступать апатия - заметив это, надо направить внимание на наблюдение того, как она возникает. И уже это приведет к её отступлению (конечно, тут есть всякие детали, но если совсем вкратце, то так).
Насчет наблюдения согласен. Но насколько я понимаю, правильное наблюдение возможно, когда уже достигнуты очень неплохие плоды. Для начинающего практика очень трудно наблюдать и не отождествляться с апатией и прочими состояниями ума.
Что нужно применять практики с умом, учитывая своё состояние и обстоятельства - это верно. Но, вообще говоря, если предметом наблюдения в практике выступают состояния самого ума (как это и предполагается в сатипаттханах), то потеря энергии, наступление некоей апатии - это тоже предмет наблюдения. Вот, начинает наступать апатия - заметив это, надо направить внимание на наблюдение того, как она возникает. И уже это приведет к её отступлению (конечно, тут есть всякие детали, но если совсем вкратце, то так).
Насчет наблюдения согласен. Но насколько я понимаю, правильное наблюдение возможно, когда уже достигнуты очень неплохие плоды. Для начинающего практика очень трудно наблюдать и не отождествляться с апатией и прочими состояниями ума.
Смотря что понимать под "правильным наблюдением". Понятно, что сразу вообще ничего не получается. Но Будда говорил, что сатипаттханам полезно учить и мирян (см., например, SN47.48 https://suttacentral.net/en/sn47.48 ). И, в общем, это вполне реально делать. Не боги горшки обжигают. Другое дело, что монах получит от этой практики больше плодов, чем мирянин, практик высокого уровня - больше плодов, чем обычный человек (ср. MN51). Но и обычный человек получит существенное благо.
Впрочем, поскольку я буквально пару дней назад целый пост выложил как раз по этой теме, про наблюдение феноменов
( https://dharma.org.ru/board/topic7359.html ) не буду повторяться ещё и здесь. _________________ Границы мира - это границы языка
Не помню кто из современных учителей поначалу часто засыпал во время медитации и удивлялся, отчего у него не наступала сонливость, когда он в мирской жизни до утра тусил в барах. Наверное если бы вы ощущали сансару как горящий дом, из которого есть только одна возможность выбраться, то мотивация никуда бы у вас не девалась.
Я читал похожее у Аджан Брахма как он засыпал на утренней медитации в жарком Тайланде, хоть когда был мирянином и ходил на все ночные концерты - то он не засыпал. Он обьяснил это тем что когда есть ИНТЕРЕС к чему то, то сонливости меньше/нет. А вот если что то не интересно, то человек может заснуть. Особенно если он не выспался, в не-привычном климате, с недостаточным питанием, и т.д.,
не мне давать совету аджанам, но я преодолеваю сонливость медитативно в юва странах. это занимает первый день ретрита, потом проблема не возвращается - ходишь полон энергии. _________________ सर्वधर्मशून्यता
Осознанность, это нечто большее чем обычно объясняют в переводах. Смотрите оригинальные тексты. Не только "сатипаттхану". В суттах очень много про это говорится. ... сравнивают осознанность с пробуждением.
Вот только в суттах такого не говорится, сравнений "осознанности" с пробуждением ото сна там нет. Да и "осознанности" нет. Это всего лишь популярная неудачная калька с "mindfulness".
список растет "я" - нету? - нету. Души нету? - нету. Перевоплощения нету? - конечно нету. Атмана нету? - и Атмана тоже нету. ... Прибавить к этому что тело с точки зрения буддизма - анатта, то есть "не-я"... теперь вот и осознанности тоже нету... когда вы научитесь не употреблять безапелляционные отрицания? ...
давайте посмотрим хотя бы вот этот фрагмент с соседней площадки из раздела "Понятия и термины". Что касается самого важного термина, который таковым там обозначается:
Цитата:
Безличностность (анатта)
Это последняя из трёх характеристик существования. Безличностность означает, что ни в теле, ни в уме, ни вне их нельзя найти что-то такое, что можно было бы считать своей абсолютной сущностью, неизменной личностью, которая существовала бы сама по себе и представляла собой некую реальную истинно существующую сущность, эго, душу и т.д.
Безличностность – это главнейший принцип в учении Будды. Без понимания этого принципа правильное понимание всей полноты буддийской доктрины невозможно. Это уникальная черта буддизма, на которую целиком опирается всё учение. Другие буддийские принципы можно в том или ином виде найти и в других философских или религиозных системах, но безличностности учил только Будда.
и теперь ответьте: что, это все доказывает что ВООБЩЕ ""я" нету"? Если "ни в теле, ни в уме, ни вне их нельзя найти что-то такое, что можно было бы считать своей абсолютной сущностью, неизменной личностью, которая существовала бы сама по себе и представляла собой некую реальную истинно существующую сущность, эго, душу и т.д." - это что доказывает, что нет обычной не абсолютной, постоянно меняющейся личности или "я", которое существует зависимо от всего остального? Что нет ТАКОГО "я" ??? Вот не могу понять этой вашей логики ... _________________ живите больше
№367927Добавлено: Пт 29 Дек 17, 20:29 (6 лет тому назад)
... и дхаммы тогда "нету", если следовать вашей логике. Чего мелочиться тогда уже. Напомню, что в пяти упадана скандха только дхамма является чем-то реальным. Но это "момент сознания", который сменяется следующим моментом. И эти два момента не тождественны друг другу. Как и все последующие моменты не тождественны друг другу. Каждый момент и дхамма ему соответствующая имеют свое собственное только присущее этому моменту качество. И что же тогда формирует целостное ощущение мира? Что связывает отдельные дискретные моменты? _________________ живите больше
Вам нельзя начинать темы Вам нельзя отвечать на сообщения Вам нельзя редактировать свои сообщения Вам нельзя удалять свои сообщения Вам нельзя голосовать в опросах Вы не можете вкладывать файлы Вы можете скачивать файлы
FAQ
Поиск
Пользователи
Группы
Календарь
Peгиcтрaция
Профиль
Войти и проверить личные сообщения
Вхoд
Но есть опасность появления цепляния к своему мнению, авторитету, спору и т.д. Но в меру конечно очень полезно.