Я говорю о том, что дхамма Ниббана, будучи неизменной, не меняется в зависимости от того, воспринимается ли она в данный момент сознанием или нет.
Дхамма Ниббана ни в какой момент не воспринимается сознанием.
Каким же образом тогда Вы о ней рассуждаете?
Таким же, как рассуждают о северном полюсе, никогда там не быв.
Нет, Вашим сознанием осознаются рассказы Будды (и других арахантов) о Ниббане.
А сознания арахантов осознают саму Ниббану. Если говорить более конкретно, то сознание, осознающее пути и плоды арьев (включая путь и плод араханта), называется "сверхмирским сознанием" - и сверхсмирское сознание всё равно является разновидностью сознания, как одной из пяти совокупностей
(см. "Висуддхимагга", глава XIV, параграфы 84, 88, 105). _________________ Границы мира - это границы языка
Не отвечали. И цитировать Канон не нужно, потому что Ваша догма не там, а у Махаси Саядо прописана.
Монахи, видящий так обученный ученик благородных пресыщается телом, пресыщается ощущением, пресыщается распознаванием, пресыщается волениями, пресыщается сознанием. От пресыщения он становится бесстрастным, от бесстрастия он достигает освобождения, в освободившемся возникает знание, что он освободился.
Кроме того, рекомендую Вашему вниманию XIV главу Висуддхимагги (особенно параграфы, упоминавшиеся выше). Там Вы прочитаете, что сверхмирское сознание, которое познает плод араханта - это одна из разновидностей скандхи "сознание".
А Висуддхимаггу тоже не дост. Махаси Саядо написал (хотя последнего можно с должным основанием считать крупным современным истолкователем глав XVIII-XXIII Висуддхимагги). _________________ Границы мира - это границы языка
Не отвечали. И цитировать Канон не нужно, потому что Ваша догма не там, а у Махаси Саядо прописана.
Монахи, видящий так обученный ученик благородных пресыщается телом, пресыщается ощущением, пресыщается распознаванием, пресыщается волениями, пресыщается сознанием. От пресыщения он становится бесстрастным, от бесстрастия он достигает освобождения, в освободившемся возникает знание, что он освободился.
Кроме того, рекомендую Вашему вниманию XIV главу Висуддхимагги (особенно параграфы, упоминавшиеся выше). Там Вы прочитаете, что сверхмирское сознание, которое познает плод араханта - это одна из разновидностей скандхи "сознание".
А Висуддхимаггу тоже не дост. Махаси Саядо написал (хотя последнего можно с должным основанием считать крупным современным истолкователем глав XVIII-XXIII Висуддхимагги).
Это не касается того, что дхамма Ниббана дхамма, а не внеопытный элемент.
Не отвечали. И цитировать Канон не нужно, потому что Ваша догма не там, а у Махаси Саядо прописана.
Монахи, видящий так обученный ученик благородных пресыщается телом, пресыщается ощущением, пресыщается распознаванием, пресыщается волениями, пресыщается сознанием. От пресыщения он становится бесстрастным, от бесстрастия он достигает освобождения, в освободившемся возникает знание, что он освободился.
Кроме того, рекомендую Вашему вниманию XIV главу Висуддхимагги (особенно параграфы, упоминавшиеся выше). Там Вы прочитаете, что сверхмирское сознание, которое познает плод араханта - это одна из разновидностей скандхи "сознание".
А Висуддхимаггу тоже не дост. Махаси Саядо написал (хотя последнего можно с должным основанием считать крупным современным истолкователем глав XVIII-XXIII Висуддхимагги).
Это не касается того, что дхамма Ниббана дхамма, а не внеопытный элемент.
А того, что она - дхамма, никто и не отрицает. Но, поскольку сверхмирское сознание входит в пять скандх, оно тоже распадается в момент смерти араханта. И, значит, дальше Ниббана существует без сознания, которое его бы познавало. При жизни оно (сверхмирское сознание) познавало плод араханта, а после смерти - не делает этого. _________________ Границы мира - это границы языка
И, значит, дальше Ниббана существует без сознания, которое его бы познавало. При жизни оно (сверхмирское сознание) познавало плод араханта, а после смерти - не делает этого.
Это не обосновывает дхамму Ниббана как внеопытный элемент, а не дхамму.
И, значит, дальше Ниббана существует без сознания, которое его бы познавало. При жизни оно (сверхмирское сознание) познавало плод араханта, а после смерти - не делает этого.
Это не обосновывает дхамму Ниббана как внеопытный элемент, а не дхамму.
А никто и не говорит, что она является "внеопытным элементом". Эта дхамма познается сознанием, когда есть сознание, и не познается сознанием, когда нет сознания. _________________ Границы мира - это границы языка
И, значит, дальше Ниббана существует без сознания, которое его бы познавало. При жизни оно (сверхмирское сознание) познавало плод араханта, а после смерти - не делает этого.
Это не обосновывает дхамму Ниббана как внеопытный элемент, а не дхамму.
А никто и не говорит, что она является "внеопытным элементом". Эта дхамма познается сознанием, когда есть сознание, и не познается сознанием, когда нет сознания.
Это и называется внеопытным элементом, если любой опыт завязан на сознание. Он познаётся лишь временно, зато пребывает всегда - пребывает вне опыта.
И, значит, дальше Ниббана существует без сознания, которое его бы познавало. При жизни оно (сверхмирское сознание) познавало плод араханта, а после смерти - не делает этого.
Это не обосновывает дхамму Ниббана как внеопытный элемент, а не дхамму.
А никто и не говорит, что она является "внеопытным элементом". Эта дхамма познается сознанием, когда есть сознание, и не познается сознанием, когда нет сознания.
Это и называется внеопытным элементом, если любой опыт завязан на сознание. Он познаётся лишь временно, зато пребывает всегда - пребывает вне опыта.
Я же говорю - опишите опыт, который не осознаётся. _________________ Границы мира - это границы языка
№368675Добавлено: Вс 31 Дек 17, 22:03 (8 лет тому назад)
Материя после смерти Ленина - эквивалент Ниббаны после смерти Араханта. Материя-Ниббана существует вне сознания, а всякий опыт сводится к сознанию, при жизни же Материя-Ниббана познаётся материалистом.
Вероятно, именно поэтому бирманская метафизика так прижилась в России.
Последний раз редактировалось: Hermann (Вс 31 Дек 17, 22:21), всего редактировалось 2 раз(а) Ответы на этот пост: empiriocritic_1900
Материя после смерти Ленина - эквивалент Ниббаны после смерти Араханта. Материя-Ниббана существует вне сознания, а всякий опыт сводится к сознанию, при жизни же Материя-Ниббана познаётся материалистом.
Вероятно, именно поэтому бирманская метафизика так прижилась в России.
Аналогия неверна - никакая "Материя" в опыте не познаётся. Ни при жизни, ни после смерти. _________________ Границы мира - это границы языка
Материя после смерти Ленина - эквивалент Ниббаны после смерти Араханта. Материя-Ниббана существует вне сознания, а всякий опыт сводится к сознанию, при жизни же Материя-Ниббана познаётся материалистом.
Вероятно, именно поэтому бирманская метафизика так прижилась в России.
Аналогия неверна - никакая "Материя" в опыте не познаётся. Ни при жизни, ни после смерти.
При жизни материалистом познаётся Материя, данная в ощущениях, а после его смерти та же самая Материя продолжает существовать объективно, помимо сознания. Если добавить к этому перерождения - получится Ваша система.
№368681Добавлено: Вс 31 Дек 17, 22:29 (8 лет тому назад)
Ленинский материализм с объективной-материей-вне-сознания и материей-данной-в-ощущениях и адвайта-веданта с Ниргуна и Сагуна Брахманом, это две версии монизма (материалистический и спиритуалистический монизм).
Бирманская же метафизика - это система дуализма.
Как в Санкхье два начала, опытный Пуруша и внеопытная Пракрити, так и у Махаси Саядо два начала - опытное (обусловленные дхармы) и внеопытное (Ниббана после смерти Араханта).
Последний раз редактировалось: Hermann (Вс 31 Дек 17, 22:43), всего редактировалось 4 раз(а)
Вам нельзя начинать темы Вам нельзя отвечать на сообщения Вам нельзя редактировать свои сообщения Вам нельзя удалять свои сообщения Вам нельзя голосовать в опросах Вы не можете вкладывать файлы Вы можете скачивать файлы
FAQ
Поиск
Пользователи
Группы
Календарь
Peгиcтрaция
Профиль
Войти и проверить личные сообщения
Вхoд
