Есть понятие параматтха дхамма, понятие нама - оба адресуют к опыту (в первом случае по преимуществу, с оговоркой про махабхуты, а во втором случае исключительно).
Да откуда Вы это взяли, что они адресуют к опыту? Они (все дхаммы) проявляются в опыте (познаются читтами), это да. Но нигде не говорится, что они являются опытом, или что быть опытом - это собственная характеристика любой параматтха дхаммы или нама дхаммы.
То есть Абхидхамма не феноменология, а дуалистическая система реализма? Нама переводится как "умственное" в самом широком смысле.
Считать, что существовать - это значит восприниматься/осознаваться - это уже не феноменология, а солипсизм. Абхидхамма же - это феноменология, потому что не выходит и не стремится выходить за рамки того, что дано в опыте (то есть за рамки осознаваемых дхамм). Но это не значит, что осознаваемые дхаммы создаются сознанием, или существуют только тогда, когда осознаются. _________________ Границы мира - это границы языка
Похоже на то, что у тхеравадинов перманентный когнитивный диссонанс
А какой бы у Вас был диссонанс, если бы встретили иностранца не знающего русского языка, но постоянно повторяющего например такое:
The Прекращение is the имя, The Прекращение is the имя, The Прекращени....
Как это просто возникает? Ведь ничто не возникает без причин и условий. В данном случае, причины -
сознание. Или иное?
Сознание, конечно, является, условием волевых импульсов. Но не хозяином, не распоряжающимся агентом. Быть условием - не значит быть распорядителем. Например, наличие стола - это условие, при котором возникает осознание стола. Но нелепо говорить, что стол - это хозяин/распорядитель сознания. Есть принципиальная разница между (реально существующим_ безличным порождением одних феноменов другими феноменами, и (существующим только в виде иллюзии) преднамеренным распоряжением ментальными феноменами и телом со стороны "я". _________________ Границы мира - это границы языка
Считать, что существовать - это значит восприниматься/осознаваться - это уже не феноменология, а солипсизм. Абхидхамма же - это феноменология, потому что не выходит и не стремится выходить за рамки того, что дано в опыте (то есть за рамки осознаваемых дхамм). Но это не значит, что осознаваемые дхаммы создаются сознанием, или существуют только тогда, когда осознаются.
Вы описываете типичный реализм, дуалистическую систему с умом-осознавалкой и его объектами, реально существующими вне ума.
Считать, что существовать - это значит восприниматься/осознаваться - это уже не феноменология, а солипсизм. Абхидхамма же - это феноменология, потому что не выходит и не стремится выходить за рамки того, что дано в опыте (то есть за рамки осознаваемых дхамм). Но это не значит, что осознаваемые дхаммы создаются сознанием, или существуют только тогда, когда осознаются.
Вы описываете типичный реализм, дуалистическую систему с умом-осознавалкой и его объектами, реально существующими вне ума.
Опять же сто раз говорил - если объекты даны уму, как существующие вне ума (если их, данные в опыте, осознаваемые характеристики свидетельствуют, что объект существует вне ума) - то, если никакие другие данные опыта этому не противоречат, у нас нет другого выбора, кроме как считаться с этим. При этом теоретически возможно допустить, что весь наш опыт - это иллюзия, а на самом деле мы в Матрице. Но практически мы никак не сможем проверить это предположение. _________________ Границы мира - это границы языка
Как это просто возникает? Ведь ничто не возникает без причин и условий. В данном случае, причины -
сознание. Или иное?
Сознание, конечно, является, условием волевых импульсов. Но не хозяином, не распоряжающимся агентом. Быть условием - не значит быть распорядителем.
В данном контексте, почему нет?
Потому что сознание не приказывает волевым импульсам, какими им быть, а они возникают как реакция на то, что осознаётся. Сознание и не может "приказывать", потому что приказ - это уже волевой импульс, уже четана. _________________ Границы мира - это границы языка
Считать, что существовать - это значит восприниматься/осознаваться - это уже не феноменология, а солипсизм. Абхидхамма же - это феноменология, потому что не выходит и не стремится выходить за рамки того, что дано в опыте (то есть за рамки осознаваемых дхамм). Но это не значит, что осознаваемые дхаммы создаются сознанием, или существуют только тогда, когда осознаются.
Вы описываете типичный реализм, дуалистическую систему с умом-осознавалкой и его объектами, реально существующими вне ума.
Опять же сто раз говорил - если объекты даны уму, как существующие вне ума (если их, данные в опыте, осознаваемые характеристики свидетельствуют, что объект существует вне ума) - то, если никакие другие данные опыта этому не противоречат, у нас нет другого выбора, кроме как считаться с этим. При этом теоретически возможно допустить, что весь наш опыт - это иллюзия, а на самом деле мы в Матрице. Но практически мы никак не сможем проверить это предположение.
Считать, что существовать - это значит восприниматься/осознаваться - это уже не феноменология, а солипсизм. Абхидхамма же - это феноменология, потому что не выходит и не стремится выходить за рамки того, что дано в опыте (то есть за рамки осознаваемых дхамм). Но это не значит, что осознаваемые дхаммы создаются сознанием, или существуют только тогда, когда осознаются.
Вы описываете типичный реализм, дуалистическую систему с умом-осознавалкой и его объектами, реально существующими вне ума.
Опять же сто раз говорил - если объекты даны уму, как существующие вне ума (если их, данные в опыте, осознаваемые характеристики свидетельствуют, что объект существует вне ума) - то, если никакие другие данные опыта этому не противоречат, у нас нет другого выбора, кроме как считаться с этим. При этом теоретически возможно допустить, что весь наш опыт - это иллюзия, а на самом деле мы в Матрице. Но практически мы никак не сможем проверить это предположение.
Считать, что существовать - это значит восприниматься/осознаваться - это уже не феноменология, а солипсизм. Абхидхамма же - это феноменология, потому что не выходит и не стремится выходить за рамки того, что дано в опыте (то есть за рамки осознаваемых дхамм). Но это не значит, что осознаваемые дхаммы создаются сознанием, или существуют только тогда, когда осознаются.
Вы описываете типичный реализм, дуалистическую систему с умом-осознавалкой и его объектами, реально существующими вне ума.
Опять же сто раз говорил - если объекты даны уму, как существующие вне ума (если их, данные в опыте, осознаваемые характеристики свидетельствуют, что объект существует вне ума) - то, если никакие другие данные опыта этому не противоречат, у нас нет другого выбора, кроме как считаться с этим. При этом теоретически возможно допустить, что весь наш опыт - это иллюзия, а на самом деле мы в Матрице. Но практически мы никак не сможем проверить это предположение.
Кто ещё, кроме Вас, отождествляет Абхидхамму с подходом Вайшешики?
Причём тут вайшешика? Четасики возникают вместе с сознанием, а рупа-дхаммы и Ниббана - нет. Так написано в Дхаммасангани (цитату я уже приводил много раз). А у Вас получается, что вообще все дхаммы возникают вместе с сознанием - то есть уже солипсизм. Когда Вы в комнате - стол, вся прочая обстановка и сама комната существуют. Когда Вы выходите - они исчезают, а когда снова заходите - снова появляются. _________________ Границы мира - это границы языка
Как это просто возникает? Ведь ничто не возникает без причин и условий. В данном случае, причины -
сознание. Или иное?
Сознание, конечно, является, условием волевых импульсов. Но не хозяином, не распоряжающимся агентом. Быть условием - не значит быть распорядителем.
В данном контексте, почему нет?
Потому что сознание не приказывает волевым импульсам, какими им быть, а они возникают как реакция на то, что осознаётся. Сознание и не может "приказывать", потому что приказ - это уже волевой импульс, уже четана.
Значит, можно сказать, что хозяин, это воля+сознание? Ведь форма меняется в силу их.
Помимо ряда учений с определенно материалистическим оттенком к понятию абсолютно безжизненной нирваны примкнула и ортодоксальная система ньяя-вайшешика. Уничтожение всякой жизни именуется в этой системе как конечное освобождение (moksha) или абсолютный конец (apavarga) и характеризуется как своего рода "сверхблаженство" (nihsreyasa). "Возможно ли, – спрашивает Ватсьяяна, – чтобы просветленный человек стремился к конечному освобождению, в котором нет ни блаженства, ни сознания"? И он отвечает на это другим вопросом: "Возможно ли, чтобы просветленный человек не благоволил к идее конечного освобождения, в котором вся суетность жизни остановилась навсегда и где отсутствует даже сознание этого!". "Это освобождение, – говорит он далее, – является успокоением, где все остановлено, все перестало существовать, и потому здесь угасают также уныние, страх и грех". Джаянта также восклицает: "Возможно ли, чтобы разумный человек делал бы усилия для того, чтобы превратить себя в камнеподобное (неодушевленное) состояние?" – и дает такой же ответ.
Помимо ряда учений с определенно материалистическим оттенком к понятию абсолютно безжизненной нирваны примкнула и ортодоксальная система ньяя-вайшешика. Уничтожение всякой жизни именуется в этой системе как конечное освобождение (moksha) или абсолютный конец (apavarga) и характеризуется как своего рода "сверхблаженство" (nihsreyasa). "Возможно ли, – спрашивает Ватсьяяна, – чтобы просветленный человек стремился к конечному освобождению, в котором нет ни блаженства, ни сознания"? И он отвечает на это другим вопросом: "Возможно ли, чтобы просветленный человек не благоволил к идее конечного освобождения, в котором вся суетность жизни остановилась навсегда и где отсутствует даже сознание этого!". "Это освобождение, – говорит он далее, – является успокоением, где все остановлено, все перестало существовать, и потому здесь угасают также уныние, страх и грех". Джаянта также восклицает: "Возможно ли, чтобы разумный человек делал бы усилия для того, чтобы превратить себя в камнеподобное (неодушевленное) состояние?" – и дает такой же ответ.
Значит, можно сказать, что хозяин, это воля+сознание? Ведь форма меняется в силу их.
Нет, так сказать нельзя. Сознание ничего не приказывает, а воля приказывает - но её приказы действуют лишь в той мере, в какой это позволяют характеристики самой формы; кроме того, сама воля возникает обусловлено - какой же это хозяин? Суммирование сознания и воли тоже в этом смысле ничего не даст, потому что моменты/состояния сознания тоже возникают обусловлено. Они обусловлены контактом и направленностью внимания. _________________ Границы мира - это границы языка
Вам нельзя начинать темы Вам нельзя отвечать на сообщения Вам нельзя редактировать свои сообщения Вам нельзя удалять свои сообщения Вам нельзя голосовать в опросах Вы не можете вкладывать файлы Вы можете скачивать файлы
FAQ
Поиск
Пользователи
Группы
Календарь
Peгиcтрaция
Профиль
Войти и проверить личные сообщения
Вхoд
