Определять, применять различения к не имеющему атрибутов?
Это называется: покушаться условным на абсолютное
В европейских терминах изначально нет места нихсвабхаве и шуньяте, "по-кшановой безсубстанциональности"
Взгляните не с европейской позиции, "сыграйте по индийским правилам":
Различения возможны только среди самскрита-дхарм (которые ВСЕ "пусты"): ведь дхарме, чтобы вступить в положенные ей кармические связи необходимо явить свои свалакшаны (по которым мы, собственно, дхармы и различаем, классифицируем), она успевает это за "единицу времени" - кшану...
Дхармы в нейтрализованном состоянии свалакшан не являют - "все знаки стёрты".
(нет различичающего/различаемого, кшан тоже нет, а, значит - и свалакшан)
Разбираться в логике может только манас, который есть "Я" (само являющееся набором дхарм), поддерживающее дхарму-объект (второй набор дхарм). Эта двойца возникает взаимозависимо - всегда кармически.
Наделять приглянувшиеся свалакшаны Абсолютом = наделять дхармы Атманом _________________ Безукоризненная вежливость японцев - следствие их многовековой привычки открыто носить два меча
К нему нельзя привязаться (испытывать лобху). У лобхи не бывает таких объектов и ассоциированных дхамм. Если есть понимание, даже на уровне мирского Пути\брахма вихар, то это уже не лобха.
Совершенно очевидно, что люди привязываются к объяснениям. Цепляние за идеи называется.
Не очевидно в буддизме. Нет такой дхаммы\дхармы. Есть ложные воззрения, приверженность ритуалам и обычаям, якобы ведущим к освобождению. Привязанности к объяснениям или пониманию нет.
«Записи о вере в ум-сердце» (信心銘, яп. Синдзинмэй, кит., рубеж VI — VII веков) — текст, созданный Третьим Патриархом Чань Цзианьчжи Сэнцанем (鑑智僧璨, яп. Сан Со Кан Ти), чаще известным как 3-й Патриарх Сосан (?— 606 г. н.э.)
Чем больше размышлений и слов,
Тем дальше мы от истины.
Избавься от мыслей, избавься от слов –
Не будет места, где б быть ты не мог.
Алтарная сутра Глава 8. Мгновенная и постепенная школа
...Патриарх, увидев, что последователи разных школ собрались вокруг него, полные сомнений и трудноразрешимых вопросов, сжалился и произнёс: «Человек, изучающий Дао (Путь), должен избавиться от всех злых и добрых мыслей. То, что не имеет названия, можно назвать и называется оно Самоприродой. Это недвойственная Природа (она выше противоположностей нашего восприятия) и она называется реальной Природой (Сущностью). На реальной Природе (Сущности) основываются все школы. Её нужно увидеть самому внутри себя, выше слов».
Целе Нацог Рангдрёл
Посвящение и путь освобождения
Сансара и нирвана: мышление и немышление
Ты еще спрашивал, можно ли сказать, что сансара возникает из умственных проявлений или концептуального мышления, а нирвана – из немышления. Мой ответ – авторитетные письменные источники объясняют это так. В тексте, восхваляющем Ваджру Манджугошу (Манджушри), Дигнага писал:
Концептуальное мышление, великое неведение,
Бросает тебя в океан сансары.
Кто свободен от концептуального мышления,
Тот вне страданий навеки[38].
В одном из текстов сказано:
Взращивай немышление
Как противоядие от мышления...
Тулку Ургьен Ринпоче
Так, как есть. Том 2
Когда вы осознаёте сущность своего ума, каким словом вы можете описать её?
Ученик: Пробуждённая.
Ринпоче: Она скрыта или действительна?
Ученик: Она действительна.
Ринпоче: Может ли в этот миг возникнуть или удержаться какая-то мысль?
Ученик: Нет.
Ринпоче: Она полностью свободна от недостатков; недостаток - это мышление. Она также полна всевозможных качеств, потому что она сама по себе - безупречная дхармакая. Когда это длится день и ночь напролёт, разве может продолжаться сансара?
Ученик: Нет.
Ринпоче: Верно. Сансара растворяется. Чтобы возникнуть вновь, сансара нуждается в ваших мыслях. Поскольку сансара уже полностью нематериальна, удерживать нечего. Растворение сансары не означает полного отсутствия сознания. Если мы знаем это, нет смысла продолжать сансару. Так зачем себя мучить? Чтобы вы могли воспроизвести сансару, у вас должны быть рождение и смерть, а для этого необходимы мысли, скрывающие природу. Вам потребуется вовлечься в мышление, в котором отсутствует осознавание вашей природы, то есть повторно отвлечься от своей сущности. Именно в такие мысли вовлечены все чувствующие существа. Существует большая разница между мыслями и ригпа!
Сюй-Юнь
«К примеру, слово Омитофо, до того как возникнет эта мысль, это и есть начало хуатоу. То, что называется началом слова (хуатоу) - это момент, когда не рождается ни одной мысли. Когда появляется хоть одна мысль, тогда это уже конец слова (хуатоу). Этот момент, когда не рождается ни одной мысли, называется нерождением... В каждое мгновение, единственная мысль - поворот своего света на его свечение внутрь. Это не рождение и не уничтожение и называется смотрением на начало хуатоу, или заботой о начале хуатоу…»
Люди не понимали, что переводили и у них даже мысли не возникало, что не последовательно цитировать тексты после "концептуального мышления". Т.е. два смысловых отрывка - это уже тяжело. Прапанча была, мышление в категориях бхава\абхава, но никак не "концептуальное мышление".
Цитата:
недостаток - это мышление
У римпоче, не знающих языка, у переводчиков, не знающих терминологии. Но не у буддизма, где освобождаются только пониманием (оно же - концепция).
№336281Добавлено: Вс 23 Июл 17, 05:00 (7 лет тому назад)
Из истории школы Сакья и линии Наро Кхачо
Основатель монастыря Налендра, Ронгтон Шеджа Кунриг (1367-1449), также известный как Кункхьен (Всеведущий) Ронгтонпа.
Этот великий йогин важен для тех, кто получил в России передачу Ваджрайогини линии Наро Кхачо.
Говорится, что он достиг как минимум шестого уровня Бодхисаттвы и реализовал природу явлений. В его биографиях написано, что Ронгтон мог создавать множество телесных эманаций, воскрешать умерших существ и летать по небу. Когда он достиг высших уровней реализации, он стал разговаривать и вести себя как ребёнок, поскольку освободился от концептуального мышления. Он был великим Бодхисаттвой и грандиозным тантрическим мастером.
9 благоприятных качеств чтения мантр. Из учений Гарчена Ринпоче
Дхармата. Когда мы медитируем, начитывая мантру, концептуальные мысли отсечены, и, свободные от концептуального мышления, мы видим природу ума как пустоту. Поскольку это позволяет нам увидеть природу ума как дхармату, мантра может рассматриваться как дхармата. Мантра отсекает концептуальное мышление, потому что это "звуки пустоты". Другие звуки производят схватывание от привязанности или отвращения.
Последний раз редактировалось: Nima (Вс 23 Июл 17, 05:32), всего редактировалось 2 раз(а)
№336283Добавлено: Вс 23 Июл 17, 05:53 (7 лет тому назад)
Наставник Шэн Янь
Шестой патриарх Хуэйнэн был, вероятно, самым выдающимся наставником чань. Говорят, он достиг просветления, услышав фразу из Ваджраччхедика-сутры (Алмазной сутры): «Породи ум, нигде не пребывая». Шестой патриарх Хуэйнэн учит нас, что для восприятия нашей собственной природы и достижения просветления мы должны быть свободны от двойственного мышления, от суждений о том, что «хорошо», а что «плохо», и, постигнув это, мы в тот же миг можем увидеть свое истинное лицо и выяснить, кто мы такие. Подобный же подход прослеживается в беседах между первым патриархом Бодхидхармой и его учеником, вторым патриархом чань Хуэйкэ. Рассказывают, что однажды Хуэйкэ отправился к Бодхидхарме, чтобы успокоить свой встревоженный ум. Он был сильно раздражен. Бодхидхарма не преподал ему какой-то конкретный метод, но лишь спросил его: «Где находится этот твой взволнованный ум? Найди его и дай его мне, чтобы я мог его успокоить!»
Традиционные древнеиндийские буддийские практики были действительно очень сложны. Их должны были предварять методы, такие как пять положений, успокаивающих ум, анапанасати (четыре вида осознавания дыхания), а также четыре основы памятования и так далее. С другой стороны, чань учит, что не следует заниматься анализом и интеллектуальным исследованием. Напротив, в чань говорится о внезапном отбрасывании омрачённого ума путём его поисков. Тогда практикующий на собственном опыте испытает отсутствие ума и естественным образом постигнет природу пустоты.
Когда ум обретёт достаточную ясность, он отбросит цепляние за четыре элемента, пять скандх, ум, сознание и все ментальные факторы. Именно в этот момент мы должны будем ответить на вопрос: «Кто я?»
Есть и более простой метод, когда, при столкновении с внешними ситуациями, вещами и событиями, или при переживании мыслей обо всём этом, мы не создаём умопостроения, не навешиваем ярлыки и не цепляемся за эти явления. Тогда у нас возникает гармония с природой просветления. Если в тот момент вы также пребываете в гармонии с мудростью познания пустоты, это и есть просветление. Однако это состояние нельзя путать с тупостью или инертностью, словно кто-то стукнул вас по голове. В чань иногда наставник бьёт ученика по голове палкой или внезапно на него кричит, благодаря чему у ученика прекращается поток омрачённых мыслей...
Основной метод школы Линьцзи (Риндзай) состоит в том, что задаются проницательные вопросы: «У кого возникли подобные омрачения?» «Кто цепляется за то или за это?» «У кого так блуждает ум?» «У кого столько дурных привычек и стереотипов поведения?» «Кто это, кто?» Вы постоянно задаете себе эти вопросы, пока на каком-то этапе у вас не возникнет свободы от блуждания ума и от мыслей, и если в этом состоянии вас вдруг ударит наставник, это может принести вам большую пользу!
Определять, применять различения к не имеющему атрибутов?
Наделять приглянувшиеся свалакшаны Абсолютом = наделять дхармы Атманом
Если вы когда-то давно приводили то, где нет того, о чем вопрос, то это значит, что я что-то игнорирую?
С чего вдруг свалакшана у вас стала атманом?
Пустота кусала и акусала дхарм - это отсутствие атмана. А не иных "атрибутов", и особенно свабхавы и свалакшаны, которые как раз и надо различать для обретения знания отсутствия атмана. "Ничего не различая" вы не увидите анатман, а будете продолжать видеть шиш. _________________ Буддизм чистой воды
№336286Добавлено: Вс 23 Июл 17, 06:32 (7 лет тому назад)
"[7] What is wisdom (prajna)? It is investigation of the
qualities (dharma) of the object to be investigated. Its function
consists of excluding doubt (samsaya)."
"Что такое мудрость (праджня)? Это исследование свойств (дхарм) исследуемого объекта. Эта функция состоит в исключении сомнений (самшая)."
(AS)
investigation - mImAMsA.
[51] What is reasoning (vitarka)? It is mental debating
(manojalpa) which seeks, deriving from volition (cetana) or intellect
(prajna), and it is mental coarseness (cittasyaudarikata).
[52] What is deliberation (vicara)? It is mental debating
which reflects (pratyaveksaka), deriving from volition (cetana)
and intellect (prajna), and it is mental subtlety (cittasya
suksmata). The function of both consists of supplying a basis to
states of ease or uneasiness (sparsasparsavihara).
"Что такое мудрость (праджня)? Это исследование свойств (дхарм) исследуемого объекта. Эта функция состоит в исключении сомнений (самшая)."
Китайский наставник Шэн Ян говорил что когда ум обретёт достаточную ясность, он отбросит цепляние, то есть как я понимаю, должно возникнуть понимание. Это не противоречит касательно наставления про исследование. К тому-же в методах школы Линьцзи, задаются проницательные вопросы, но в конечном итоге, ум затихает под воздействием таких методов. Я думаю, что суть не в том чтобы не испытывать концептуальное мышление, а суть в том, чтобы не привязываться к нему.
"Что такое мудрость (праджня)? Это исследование свойств (дхарм) исследуемого объекта. Эта функция состоит в исключении сомнений (самшая)."
Китайский наставник Шэн Ян говорил что когда ум обретёт достаточную ясность, он отбросит цепляние, то есть как я понимаю, должно возникнуть понимание. Это не противоречит касательно наставления про исследование. К тому-же в методах школы Линьцзи, задаются проницательные вопросы, но в конечном итоге, ум затихает под воздействием таких методов. Я думаю, что суть не в том чтобы не испытывать концептуальное мышление, а суть в том, чтобы не привязываться к нему.
Ясность - это и есть ясное понимание предмета. Не может быть ясности без ясного понимания, так как это синонимы. Чтобы нечто стало ясным - надо это исследовать, изучать. Если вместо этого, рассуждать о "прекращении цепляний к мышлению", то станете рыбой. _________________ Буддизм чистой воды
Ясность - это и есть ясное понимание предмета. Не может быть ясности без ясного понимания, так как это синонимы. Чтобы нечто стало ясным - надо это исследовать, изучать. Если вместо этого, рассуждать о "прекращении цепляний к мышлению", то станете рыбой.
Тут нужно разобраться, что в той-же чаньской традиции подразумевается под ясным умом, то есть надо разобраться как сама традиция это понимает. Читая наставления Сунг Сана, лично я понял, что это ум свободный от цепляний, измышлений, в этом его ясность, или как называл Хуэйнэн - самоприрода (лишённая противоположностей нашего восприятия, дхармата), Банкэй это называл - нерождённое.
Вам нельзя начинать темы Вам нельзя отвечать на сообщения Вам нельзя редактировать свои сообщения Вам нельзя удалять свои сообщения Вам нельзя голосовать в опросах Вы не можете вкладывать файлы Вы можете скачивать файлы
FAQ
Поиск
Пользователи
Группы
Календарь
Peгиcтрaция
Профиль
Войти и проверить личные сообщения
Вхoд
