О "волшебной" пратьякше

The theory of pramana incorporates into its body the causal and the logical orders in one.

This limits the ideality of the logical and contingency of the casual – as it must if the two orders are to coincide.

In this again, as in the theory of consciousness, ontology prevails

Husserlian phenomenology begins with rescuing the logical from being submerged in the flow of mental life: the ideality of the logical is made to stand out in contrast with the causal order of the psychological.

It ties in with the theory of sense at one end and the conception of pure form on the other – both essential possibilities within Western thought.

Indian thought moves along a different path.

With a theory of sense not around, theory of constitution would become either a theory of evidence (that is to say, of how things are known, manifested) or a theory of real origination (that is to say, of how things come into being). The former gives epistemology (theory of pramana), the latter a causally oriented ontology (theory of prameya).

In the theory of pramana, one pramana occupies an undisputed place: perception (pratyakṣa).

Perception is the beginning of cognition, other forms of cognition are founded on it.

As the logician Gangeśa put it, it is “not caused by any other cognition” (jnānākaranakam jňanam), the first in the cognitive hierarchy.

Though initially it is sought to be defined in terms of the causality of sense-organs, that definition becomes less and less important.

The Jainas want to characterize perception by the “immediacy” and the “clarity” (vaiśadya) of the cognition; both these concepts however are vague.

Immediate perceptions are mediated by relational structures of varying degrees of complexity (as Uddyotakara, the great Naiyayika, first showed).

While visually perceiving this blue pencil as this blue pencil, I am seeing not only (1) this yonder object, but also (2) the this-ness inhering in it; not only (3) the blue colour but also (4) the blueness inhering in the particular blue colour; not only (5) the pencil, but also (6) the generic property “pencil-ness”; and not only this (7) relata through, but also relations that tie them together into one complex entity.

Thus, on this theory, the universals are perceived (not by any sort of intellectual, rational, intuition) but precisely by instrumentality of the same sense organs which mediate perception of the particular instance. So also are relations.

Let me take up one particular aspect of theory of perception which is amendable to an interestingly phenomenological reading.

The Buddhist held that our ordinary perceptions are really inferences, because not all the parts of a physical object are presented.

On the Buddhist view, a physical object is nothing but an aggregate of parts, and since not all the parts are ever presented, their aggregate is also not presented.

The Naiyayikas argued this position by asserting (1) that a physical object is not a mere aggregate of parts but a new object that is founded upon the putting together of parts; (2) that it is not necessary for perceiving this new whole that one must be perceiving all this parts and (3) consequently, that may be truly perceiving a whole even not all its parts are presented.

One may read here a phenomenological thesis that perception of a part may serve as the basis for arousing expectations of having the other parts presented;

- that as this perceptual process unfolds each perspectival presentation contains the intention that there is a determinable whole that is being presented through it and that further exploration of the whole clarifies and progressively fulfills that intention, while all along it is the same whole that was originally intended is being brought to more adequate givenness.

What is perceived in any case is a whole – but always through some of its parts (and perspectives).

Добавлю слова будды:
Путём сведения разных взглядов воедино, проявленный и дифференцированный трансцендентальный орган зрения следует рассматривать как реальную субстанциональность чувств зрения.

Все наши внешние органы чувств это лишь кармическая рябь, которая мешает нам видеть и чувствовать истинно.

У органов чувств нет никакой основы для самосуществования. Мы видим не благодоря им, а благодаря нашему трансцендентной способности видения. Это качается и других чувств.

Чувства Татхагаты безграничны, зрение и слух безграничны. Покой безграничный, ясность ума безграничная, радость безграничная.
Но наш омраченный ум ограничивает и искажает это восприятие через иллюзорные органы чувств.

  Например, как мы видим синее. Синее видит наш трансцендентальный ум.
Это не вычисляемо и не поддается пониманию почему именно синий мы видим так, а не иначе.
Мы устанавливаем это по факту непосредственного опыта восприятия синего цвета.

Найдутся умники которые на функции мозга всё переведут, типа это такая длина волны фотона, которая образует особый нервный импульс, который так именно преобразует в синий наш мозг. Но это ограниченное понимание, т.к. все равно нельзя вычислить в мозгу и найти то место, почему наш ум воспринимает синий именно так. Это все потому, что ум является трансцендентным, т.е. мозг и глаз лишь создают рябь в чистом трансцендентном восприятии, т.е. искажают способность чистого видения.

Будда приводил простой пример в этой сутре. Это как если бы нажать на глаз, и он начнет в небе видеть некие белые пятна и т.п., хотя в реальности их не видно.
Так вот наши органы чувств, это и есть "нажатие" на трансцендентный глаз, что и искажает реальность.
Вот почему необходимо выйти за пределы иллюзорных чувств.

Термин "Татхагата-гарбха" довольно сложно перевести на русский

Т.е. если мы обратно интегрируем дифференцированное (иллюзорное зрение), то получим реальную субстанциональность чувств зрения, т.е. придем к несозданному  трансцендентному.

Т.е. нам только кажется, что зрительное восприятие у нас появилось в результате рождения тела с глазами.
Путём сведения разных взглядов воедино проявился дифференцированный трансцендентальный орган зрения.

Т.е. суммой причин и следствий, омраченного сознания и т.п. мы начали видеть искаженно(дифференцированно).