Буддийская карма может созревать множество жизней, а ее действие может видеть только Будда, т.к. он видит прошлые жизни дживы. Любое злодеяние теоретически может быть компенсировано прошлыми мощными заслугами. Про мантры вам тоже вся правда изложена, китайский буддизм не славится аутентичными мантрическими практиками, он славится махаянским каноном.
"Дживы" - неправильно.
То, что все неисчислимые хитросплетения кармы могут видеть только будды не свидетельствует о том, что у Вас нет за плечами "прошлых мощных заслуг", оказываться может по-разному, но, повторюсь, "конечный выхлоп" - полная нейтрализация (с дальнейшим невозникновением) всех злодеяний - есть ли смысл спорить: раньше/позже и кто за кем
Насчет мантр и молитв я не говорю, что одинаковы, речь о сходстве их техник и предназначения - войти в соответствующее духовное состояние. Без которого практика невозможна. А практика [на начальном "этапе накоплений"] - это очищение ума (от клеш/грешных мыслей) и недеяние зла (проявление милосердия, жизнь по заповедям)
По буддийски одно без другого невозможно.
То, что является труднодостижимым идеалом по библии (речь о чистой жизни согласно заповедям) в буддизме - лишь начальный этап накоплений перед медитативной практикой, потому что только она приводит к просветлению, а все священнодействия и нравственная чистота создают для этого условия.
Какой именно метод для достижения этих условий будет применен (или никакой не будет) - зависит от индивидуальных особенностей (имеющихся кармических отпечатков), "настоящая" практика - это не молитвы, не мантры, не обряды, которые есть лишь сложение причин, необходимых для достижения высших дхьян [духовных состояний] _________________ Безукоризненная вежливость японцев - следствие их многовековой привычки открыто носить два меча
Последний раз редактировалось: Си-ва-кон (Ср 13 Апр 16, 21:50), всего редактировалось 5 раз(а) Ответы на этот пост: Крот
Да все правильно, просто ты не знаешь терминологии используемой даршанами.
Цитата:
То, что все неисчислимые хитросплетения кармы могут видеть только будды не свидетельствует о том, что у Вас нет за плечами "прошлых мощных заслуг",
И мощных преступлений. Поэтому развитие кармы непредсказуемо для простого человека.
Цитата:
оказываться может по-разному, но, повторюсь, "конечный выхлоп" - полная нейтрализация (с дальнейшим невозникновением) всех злодеяний - есть ли смысл спорить: раньше/позже и кто за кем
Какой тебе конечный выхлоп, ты до махапралайи будешь миллиарды лет перерождаться и страдать.
Будда искренне удивился бы твоей беспечности, посетовав на твое неведение страданий прошлых жизней.
Цитата:
"настоящая" практика - это не молитвы, не мантры, не обряды, которые есть лишь сложение причин, необходимых для достижения высших дхьян
Что за брехня? Ваджраяна - это именно МАНТРАЯНА, особый мистический-мантрический путь.
Forest
А как обстояло дело с наказаниями в буддийском средневековом теократическом Тибете?
Сажали в ямы, рубили руки-ноги, одевали жернова на шею и тд. Смертная казнь также вроде была там.
И кстати кажется самыми сильными наказаниями было воровство - преступление против собственности, тоесть финансовые преступления, а отнюдь не религиозные.
Это социальные действия, а с точки зрения религиозной, в буддийских текстах прописана ахимса.
Да мало ли что там прописано, если социальные действия таковы и развиваются по своей (феодальной) логике.
Это значит что богу - богово, а кесарю - кесарево.
Посидели, помедитировали на Авалокитешвару, потом пошли руки рубить и жернова вешать....
№275842Добавлено: Чт 14 Апр 16, 10:29 (8 лет тому назад)
Крот, "В асурических писаниях и должна даваться ложная картина мира, все предельно логично. Мы сегодня прекрасно знаем, что креационизм псевдонаучное учение. Лучший способ себя возвеличить в глазах наивных людей - это назвать творцом мироздания."
Не убий, не прелюбодействуй, возлюби ближнего... Вот заповеди из Библии.
А ты какой-то ты бред пишешь про асурические писания. Ещё про каких-то "вас прекрасно знающих" говоришь. Мозги чтоли вывернуло? Или просто троллишь?
№275843Добавлено: Чт 14 Апр 16, 10:53 (8 лет тому назад)
Си-ва-кон, "Насчет мантр и молитв я не говорю, что одинаковы, речь о сходстве их техник и предназначения - войти в соответствующее духовное состояние."
Молитва - личное общение с Богом. Мантры - магические формулы, основанные на звуке. В чём сходство? Что нужно двигать ртом?
"То, что является труднодостижимым идеалом по библии (речь о чистой жизни согласно заповедям) в буддизме - лишь начальный этап накоплений перед медитативной практикой, потому что только она приводит к просветлению, а все священнодействия и нравственная чистота создают для этого условия"
Труднодостижимым идеалом является обожение. Жизнь по заповедям - это то, как нужно жить согласно божьему закону. Это азы.
"А практика [на начальном "этапе накоплений"] - это очищение ума (от клеш/грешных мыслей) и недеяние зла (проявление милосердия, жизнь по заповедям) "
Появился вопрос. Как по-буддийски проявляется сострадание? Как "практикуется" в жизни? Кто-то может привести пример из личного опыта? Или слова лам? Или под состраданием имеется в виду некий психологический настрой?
Не убий, не прелюбодействуй, возлюби ближнего... Вот заповеди из Библии.
Эти заповеди были характерны для многих кодексов близлежащих народов, имелись параллели между Кн. Завета и судебниками Хаммурапи, хурритов, хеттов и ассирийцев. Статьи 196, 198, 200 кодекса Хаммурапи соответствуют ветхозаветному принципу уголовного наказания («глаз за глаз, зуб за зуб», Исх. 21:34), статьи 250 – 251 сходны с правилами о бодливом быке в Исх 21:28 – 29; много общего имеют брачные законы Хаммурапи и законы Моисеевы, а также этическая направленность обоих кодексов. Хаммурапи заявляет, что издал свои законы, «чтобы сильный не притеснял слабого, чтобы оказать справедливость сироте и вдове». Композиция вавилонского кодекса напоминает композицию законов Пятикнижия (в частности, Второзакония). Судебник Хаммурапи начинается историческим вступлением, затем следуют казуистические законы, призывание в свидетели богов, и завершается он проклятием в адрес нарушителей законов. Всё это были жреческие кодексы, там и религиозное, и гражданское, слиты воедино.
А эпос о Гильгамеше читали?
Библеист Андрей Десницкий:
А вот стела царя Меша из того самого Моава, это ІХ век, естественно, до нашей эры, поскольку это Ветхий Завет. Она сегодня находится в Лувре (как она попала туда – это отдельная длинная история), найдена была в середине ХІХ века. Видите, такой черный камень, расколот, и его прорисовка. Очень часто так и будет, что есть археологический памятник и если на нем есть текст, то есть и прорисовка, то есть вручную делается копия самого текста. Язык практически древнееврейский, моавский и еврейский – это диалекты одного и того же ханаанейского языка.
Отрывки из текста: «Я – Меша, сын Кемош-хана, царь Моава, дайвонитянин. Отец мой царствовал над Моавом тридцать лет, и я воцарился после отца моего. Сделал я высоту эту для Кемоша в Кархо, высота спасения, потому что он спас меня от всех царей и потому что он дал мне смотреть на всех ненавидящих меня. Омри (в синодальном переводе – Амврий) правил Израилем, притеснял Моав в дни многие, ибо прогневался Кемош на страну свою. Сменил его сын его, сказал также и он: буду притеснять Моав».
Очень знакомый текст для тех, кто читал Ветхий Завет. Вот для сравнения из книги Судей: это не про то же, но звучит очень похоже: «Сыны израилевы опять стали делать зло перед очами Господа. Укрепил Господь Еглона, царя Моавитского, против израильтян…» и так далее. «И служили сыны израилевы Еглону, царю Моавитскому, восемнадцать лет, возопили к Господу, и Господь воздвигнул им Спасителя».
Вся та же самая история, но только с израильской стороны. Видно сразу, что это два народа, которые очень похожи друг на друга. У тех Бог – Кемош, у этих Бог – Господь (или, как иногда реконструируется Его имя, – Яхве). И они в общем-то говорят одно и то же про свою историю, только с двух разных сторон. Очевидно, так оно периодически и было. Это пример текста, который помогает увидеть израильскую историю в ее древнем ближневосточном контексте.
И дальше из надписи на стеле: «Сказал мне Кемош: ‘Иди, возьми Нево у Израиля’. Пошел я ночью и воевал против него от ранней зари до полудня, захватил я его и убил всех: семь тысяч жителей и пришельцев, а также женщин, и пришелиц, и рабынь, ибо Аштар-Кемошу заклял я его. Взял оттуда сосуды Яхве и принес их пред лицо Кемоша. А царь Израиля построил Йахатц и жил в нем, пока воевал со мной. Изгнал его Кемош от лица моего».
А вот библейский текст из книги Иисуса Навина: «В тот же день взял Иисус Макед и поразил его мечом и царя его и предал заклятью их и все дышащее, что находилось в нем. Никого не оставил, кто бы уцелел». Даже этот термин «заклятье», херем, когда уничтоженный город посвящается Богу и все, что в нем есть живого, убивается, абсолютно одинаков и по ту, и по другую сторону, скажем так, израильско-моавской границы. Помогает ли это понять библейский текст? Мне кажется, да. Это дает некоторый контекст для того повествования, которое мы в этом тексте видим.
Не убий, не прелюбодействуй, возлюби ближнего... Вот заповеди из Библии. А ты какой-то ты бред пишешь про асурические писания.
Горе ты луковое, не прочитал всю библии, а только заповеди. Которые христианской церковью никогда толком не исполнялись. Ты хотя бы историю церкви изучил, ну читай уж тогда саму библию:
Когда приведет тебя Господь, Бог твой, на землю, куда ты идешь для овладения ею, и отбросит племена многие от лица твоего: хити, и гиргаши, и эмори, и кенаани, и перизи, и хиви, и йевуси, семь племен, которые больше и сильнее тебя. И даст их Господь, Бог твой, пред тобою, и ты разобьешь их; то обреченными сделай их, не заключи с ними союза и не изъявляй милости к ним.
Второзаконие 7:1-2
Только из городов этих народов, которые Господь, Бог твой, дает тебе в удел, не оставь в живых ни души; Но на истребление обреки хити и эмори, кенаани и перизи, хиви и йевуси, как повелел тебе Господь, Бог твой.
Второзаконие 20:16-17
И уничтожили все, что в городе: от мужчин до женщин, от юношей до старцев – и до быков, и овец, и ослов, острием меча.
Иисус Навин 6:21
И поразил Йегошуа всю землю горную и южную, и низменность, и горные спуски, и всех царей их; не оставил никого уцелевшим, и всех людей уничтожил, как повелел Господь, Бог Йсраэйля.
Иисус Навин 10:40
Теперь иди и порази Амалэйка; и истребите все, что у него; и не щади его, а предай смерти от мужа до жены, от ребенка до грудного младенца, от вола до агнца, от верблюда до осла.
1 Царств 15:3
В коране тоже полно таких призывов, пойти и вырезать всех неугодных.
Цитата:
Ещё про каких-то "вас прекрасно знающих" говоришь. Мозги чтоли вывернуло? Или просто троллишь?
Так не пихай свой глупый нос в другие религии и не поливай их своим дерьмом, вот тебя и не обидят.
Эти заповеди были характерны для многих кодексов близлежащих народов
Библейские заповеди были заимствованы ее авторами из египетского и шумерского религиозных нравственных кодексов. Причем происходило это без контактов меду народами, а посредством купечества перепродавшего старинные списки людям сочинявшим танах.
№275847Добавлено: Чт 14 Апр 16, 11:48 (8 лет тому назад)
Без контактов, т.к. евреи никогда не были в Египте, а "исход" и пр. библейские штучки попросту благочестивый вымысел. Они совершенно не подтвердились археологией библейского региона, на эту тему давно написаны обстоятельные исследования. Самое смешное, что авторы танаха уделяют кучу внимания всевозможным второстепенным деталям, вели дотошные подсчеты всякой сподручной ерунды, но не описали и даже не упомянули великие пирамиды, сфинкса и пр... Т.к. они пирамид никогда не видели.
"То, что является труднодостижимым идеалом по библии (речь о чистой жизни согласно заповедям) в буддизме - лишь начальный этап накоплений перед медитативной практикой, потому что только она приводит к просветлению, а все священнодействия и нравственная чистота создают для этого условия"
Труднодостижимым идеалом является обожение. Жизнь по заповедям - это то, как нужно жить согласно божьему закону. Это азы.
"А практика [на начальном "этапе накоплений"] - это очищение ума (от клеш/грешных мыслей) и недеяние зла (проявление милосердия, жизнь по заповедям) "
Появился вопрос. Как по-буддийски проявляется сострадание? Как "практикуется" в жизни? Кто-то может привести пример из личного опыта? Или слова лам? Или под состраданием имеется в виду некий психологический настрой?
1) По библии, праведники не были такими уж святыми, скорее это образ жизни эллинов и христиан, и то в первоначальном христианстве ведь не было монашества. Возможно на аскетику христиан повлияли неоплатоники и стоики, да и вообще эллины, христиане ведь во всю использовали в богословии и аскетике эллинскую терминологию, так-же возможно и образ жизни. Известно что некоторые философские течения, имели свои общины-монастыри, вели аскетический образ жизни.
Например вот что пишет Иоганнес Лейпольдт в своей работе "Греческая философия и раннехристианская аскеза":
Слово "аскеза" (упражнение) происходит из Греции. Мы находим его в особом смысле сперва у философа Демокрита, в пятом столетии. Он произносит слова, позднее повторявшиеся в самых разных редакциях (также и христианами): "Большое количество людей обретают добродетель путем упражнения, а не благодаря врожденной склонности"[3]. В четвертом столетии до нашей эры такое словоупотребление принимает, например, Аристотель: "Известный навык и упражнение в добродетели можно обрести, живя совместно с добрыми людьми". Также и современник Аристотеля Диоген, прозванный "собакой", говорит об истинной аскезе, что в образе жизни киника в особенной мере важна привычка... Упражнение, по словам стоика Музония, тем более необходимо, что души людей "испорчены заранее (т. е. заведомо)". Так что необходимо приучить тело переносить холод, жару, жажду, голод и жесткое ложе; душа же должна научиться не бежать того, что лишь по видимости является злом[6]. Во всех изречениях ощущается действие мировоззрения, зачастую определяемого поверхностным и односторонним взглядом на платоновское нравственное учение (все материальное, чувственное есть небытие). К этому присовокупляется распространенное желание воспитывать самого себя, стремление быть готовым ко всему, что может однажды случиться, и сохранить безусловную верность своей цели[8]. Если же мы вглядимся поближе, то увидим некоторые вещи, появившиеся в греческом мышлении задолго до того, как в позднейшей христианской традиции аскеза появилась. Прежде всего, добровольная бедность. Еще о Демокрите рассказывают, что он отрекся от богатства, так как оно было ему помехой[12]. Обычным правилом это становится у киников. Антисфен и Диоген бедны от рождения. Однако Кратет и его супруга Гиппархия добровольно раздают свое богатство[13]. Мы узнаем из рукописи Лукиана о Перегрине, насколько употребительной становится такая практика (14f.) и как это обычно происходит. Перегрин дарит свое огромное состояние стоимостью в четырнадцать талантов своему бедному городу. Когда он сообщает о своем намерении, жители разражаются восторженными возгласами: "Он философ! Он друг Отечества! Он последователь Диогена и Кратета!" (Такими возгласами в богослужении чествуют божество: "Он Зевс Сарапис!") Подобные случаи засвидетельствованы еще у неоплатоников. Порфирий рассказывает об ученике Плотина Рогациане, римском сенаторе: "Он настолько отвратился от этой жизни, что отказался от всего своего имущества, отпустил всех рабов, а также сложил с себя все титулы и полномочия"[14]. В особенности для киников насущен и животрепещущ следующий вопрос: чем будет жить тот, кто все раздаст? Вопрос потому имеет серьезное значение, что философ зачастую не имеет профессии, приносящей доход; он ощущает себя как посланец Зевса к людям с целью поучать их и служить им примером. В таких обстоятельствах подчас не остается ничего иного, как просить милостыню. Есть и другие пути для того, чтобы совладать с повседневными тяготами. Позднейшие пифагорейцы живут, где это представляется возможным, в общинном владении собственностью. Изображение Ямвлиха относится к отношениям гораздо более ранним, однако продолжавшим существовать в его дни. Еще позднее среди учеников Пифагора возникает круг, члены которого ведут совместную жизнь как κοινόβιοι (киновия). У учителя Эпиктета, Музония, мы находим подробные беседы о простоте. Одежда должна защищать тело, но не изнеживать его. Следует иметь лишь одну нижнюю одежду или один лишь плащ, и лучше совсем отказаться от сандалий. Также и наши жилища должны быть просты[24]. Особое внимание Музоний уделяет пище: "Начало и основа здорового образа мысли есть соблюдение умеренности в пище и питье. Правильная пища происходит от земли или, как молоко, от животных, которых не нужно сперва убивать, чтобы они приносили пользу человеку; употребление в пищу мяса животных лишь мешает человеку мыслить. В таких обстоятельствах поваренные книги становятся не нужны. Никто не должен есть лучше, чем раб, даже если он болен; это изречение Зенона передают из уст в уста. Точно так же и слова Сократа о том, что большинство людей живут, чтобы есть, он же ест, чтобы жить[25]...
2) Архаты достигают полного бесстрастия, когда полностью искореняются все загрязнения, по крайней мере об этом говорит традиция палийских текстов. А что касается ваджраяны, то вот как учил Лераб Лингпа: "Остановить гнев всего лишь на несколько секунд - это реальное чудо. Контролировать собственный ум - само определение Махасиддхи". У ваджраянцев насколько я понимаю нет отказа от страсти, а есть их трансформация в мудрость, трансформация клеш в мудрость.
3) Примеры сострадания, так первоначально давались ссылки, Вы ведать их не читали. Архат Ангулимала помог женщине страдавшей выкидышами, японские буддисты укрывали в своих монастырях христиан, когда были гонения. Примеров сострадания и высказываний очень много, прочтите хотя бы полностью Бодхичарья-аватару Шантидевы, или Карания метта сутту, или вот эту другую сутту о любящей доброте - http://board.buddhist.ru/entry.php?b=1192 . Тибетский учитель Дромтёнпа, ухаживал за прокажёнными и осуществляя такой великий труд, лишился конечностей. В менее отдалённом прошлом Техор Кьорпён Ринпоче также ухаживал за страдающими проказой. Если интересуют современные случаи, то смотрите старые сообщения этой темы, там давались ссылки.
№275849Добавлено: Чт 14 Апр 16, 12:19 (8 лет тому назад)
А вот что сообщает Хайремон о египетских жрецах: "Они живут в покое; ибо они появляются на людях лишь на празднествах и в праздничные дни; в остальное время святилища (в которых живут жрецы) для других (мирян) почти недоступны; ведь жрецы имеют право приближаться (к Богу) лишь тогда, когда они очистились и воздержались от четырех вещей". "Они отрекаются от всех прочих (мирских) занятий и всякой человеческой деятельности, связанной с приобретением, и посвящают всю жизнь созерцанию".
И всё это было до христианского монашества, были у египетских жрецов и посты-очищения, продолжавшиеся 42 дня. Можно ещё вспомнить всяких дев, которых посвящали в храмы тех или иных божеств, тоже получается своего рода монашество, но уже женское. Можно римских весталок вспомнить, которые по сути были пророчицами.
У ваджраянцев насколько я понимаю нет отказа от страсти, а есть их трансформация в мудрость, трансформация клеш в мудрость.
Так может лучше вы бы у реальных лам и спросили? Лам из известных дацанов, а не всевозможных форумных придурков годами выдающих себя за ваджраянинов, на БФ, ясных светах и пр. мусорных ресурсах.
№275851Добавлено: Чт 14 Апр 16, 13:26 (8 лет тому назад)
Одинокий странник, что касается буддизма, то там прежде всего работа с умом, прозрение природы феноменов. В том-же дзене, вера в перерождение, не является главным, традиционные дзен-мастера на западе обучают христиан. Да и сам буддизм, куда бы не приходил, везде адаптировал местных божеств, возможно как упаю (уловку). Всякие дэвы, божества в ПК, могут быть литературным украшением к поучительному рассказу, метафорой, где главное само поучение, а сюжет второстепенен. Прозаический стиль, содержится в Дэвапутта Саньютте, где дэвы задают вопросы, отвечают и прочее, причем есть схожести в формах их речи, схожести в формах подачи материала, что говорит о художественной стилистике, где эти персонажи не являются главным в текстах, они всего-лишь антураж, главное там смысл, о чем конкретно текст. Пишут что даже некоторые джатаки являются переиначиванием притч-метафор из сутт. Т.е. брался некий выдуманный Буддой пример (притча), и в итоге один из персонажей притчи объявлялся "бодхисаттвой в одной из прошлых жизней". Например, вот из этой сутты была сделана джатака: http://www.theravada.ru/Teaching/Canon/Suttanta/Texts/sn47_6-sakunagghi-sutta-sv.htm - где перепёлкой объявлялся бодхисаттва, хотя в сутте это просто притча для того чтобы показать некий аспект учения.
В Калама сутте, Будда говорит каламам, которые не были буддистами о правильных критериях услышанных каламами разных учений от разных учителей и там Будда им говорит о 4-х утешениях, одно из которых приобретается уже в этой жизни: «Если нет иного мира, и если хорошие и плохие деяния не приносят своих плодов и не дают своего эффекта, тем не менее, прямо сейчас, в этой жизни я живу счастливо, свободный от враждебности и неприязни».
В сутре Помоста шестого патриарха Хуэйнэня, гора Сумеру так вообще как аллегория подаётся:
"Индивидуальное "Я" есть гора Сумеру, ложное сознание есть Великий океан, а страсти - это волны. Отравленное сознание - это злой дракон, омраченная активность - это рыбы и морские черепахи, иллюзии и ложные взгляды - это духи и черти, три яда - алчность, гнев и невежество - это животные, а десять добрых деяний - это Небесный Алтарь.
Если не будет индивидуального "Я", то гора Сумеру упадет сама собой; если будет отброшено ложное сознание, то вода в океане высохнет; если страстей не будет, то волны исчезнут; если отравы и пороков не будет, то рыбы и драконы исчезнут.
Когда на основе сознания Татхагата просветления вашей собственной природы испустит свет великой мудрости, осветит шесть ворот и разрушит светом своей чистоты шесть небес мира страстей (кама-дхату), то [тогда] ваша собственная природа осветится изнутри, три яда будут отброшены и ад будет мгновенно уничтожен. Таким образом, когда изнутри и снаружи все будет пронизано светом, не будет отличий от Западной земли".
У ваджраянцев, где-то встречал понимание горы Сумеру как внутреннего макрокосмоса.
Юй Кан, приводил как-то фрагмент из Ланкаватара сутры, где говорилось что всякие там описания, являются образными, то есть метафорой.
Томас Мертон "Дзэн и голодные птицы". Цитата из книги:
Хотя на Западе о дзэн сказано, написано и опубликовано многое, обычный читатель, возможно, не стал от этого более осведомленным. Но если у него нет ни малейшего представления о том, что такое дзэн, книга доктора У может ввести его в заблуждение. Ведь она полна классического дзэнского материала: любопытных историй, странных происшествий, загадочных высказываний, взрывов нелогичного юмора, не говоря уже о противоречиях, недомолвках, эксцентрических и даже абсурдных поступках. В чем смысл всего этого? Смысл всего этого в достижении эзотерических целей, которые не могут быть удовлетворительно поняты логическим умом западного человека.
Поэтому читатель с иудейско-христианским воспитанием (а кто на Западе не воспитан таким образом?) будет естественно склонен к тому, чтобы интерпретировать дзэн неправильно. Такой читатель инстинктивно будет смотреть на дзэн как на «противоборствующую систему мысли», на «конкурирующую идеологию», на «чуждое нам мировоззрение» или на «лже-религию». Каждый, кто занимает такую позицию, не может понять, что такое дзэн, потому что он заранее предполагает, что дзэн есть то, чем он никогда не был. Дзэн — это не систематическое объяснение жизни, это не идеология, не мировоззрение, не теология откровения и не путь спасения, это не тайна за семью печатями, не путь аскетического совершенствования и не мистицизм в том виде, в котором последний понимается на Западе. Фактически, дзэн не вписывается ни в одну из известных нам категорий. Поэтому все наши попытки отделаться от него, назвав его «пантеизмом», «квиетизмом», «иллюминизмом», «пелагианством» оказываются полностью несостоятельными и основываются на нашем наивном убеждении, что дзэн пытается оправдать отношение Бога к человеку, причем делает это неправильно. В дзэн, в отличие от христианства, нет Бога, хотя мы можем прослеживать сложные аналогии между дзэнским переживанием Пустоты (шуньяты) и христианским переживанием Бога как совершенного «не-знания» в апофатическом мистицизме. Однако дзэн нельзя считать всего лишь учением, потому что в нем все неявные признаки религиозной доктрины вторичны по отношению к невыразимому дзэнскому переживанию.
Вам нельзя начинать темы Вам нельзя отвечать на сообщения Вам нельзя редактировать свои сообщения Вам нельзя удалять свои сообщения Вам нельзя голосовать в опросах Вы не можете вкладывать файлы Вы можете скачивать файлы
FAQ
Поиск
Пользователи
Группы
Календарь
Peгиcтрaция
Профиль
Войти и проверить личные сообщения
Вхoд
